Lettre du Steipler sur la Kedoucha

Avec l'aide de Dieu

Lettre de Rabbi Yitzhak Yaakov Kanievsky, que sa mémoire soit bénie.

Cette lettre était une réponse à un jeune érudit qui demandait conseil au Rav, que sa mémoire soit bénie, sur les voies de l'abstinence.

Il est vrai que l'abstinence des désirs de ce monde est un sujet important [lorsqu'elle est pour l'amour du ciel, pour apporter de la satisfaction à son Créateur et non pour atteindre des niveaux spirituels]. Cependant, cela n'est valable que lorsqu'on accomplit ce qui est exigé par la Torah. Mais si, à cause de cela, on annule quelque chose qui est requis par la loi de la Torah, alors ses actions se dirigent vers le côté obscur, que Dieu nous préserve, et ne procurent pas les chemins de vie, même s'il pense qu'il s'élève de plus en plus. En vérité, un orgueil est ancré en lui quand il pense être d'un niveau supérieur, mais en réalité, il est défectueux et se dégrade, et cela peut parfois le mener à la honte dans ce monde, jusqu'à finalement porter ses yeux sur une véritable interdiction et être incapable de surmonter cela, comme je l'ai observé, que Dieu nous en garde.

L'obligation conjugale est un commandement positif de la Torah, comme manger la matza, et celui qui l'annule commet une transgression [lorsque la femme n'a pas pardonné de tout cœur]. C'est un péché complet, et un tel péché est parmi ceux entre l'homme et son prochain qu'aucun Yom Kippour ou mort n'expire. Il est alors considéré comme un voleur et un brigand qui prive sa femme de ce qui lui est dû, et c'est un préjudice pour la femme, car, comme on le sait, l'essentiel de l'espoir d'une femme dans ce monde est d'avoir un mari qui l'aime. Lorsqu'elle constate que ce n'est pas le cas, cela est presque un danger pour sa vie à cause de la grande douleur et de la tristesse d'être seule, comme une veuve vivante.

L'obligation conjugale pour les travailleurs est de deux fois par semaine, et pour les érudits en Torah, c'est une fois par semaine. Les derniers sages ont écrit qu'apparemment, de nos jours, nous n'avons pas de personnes que les Sages appelleraient érudits en Torah [car aujourd'hui, comment fait-on attention à l'annulation de l'étude de la Torah selon la loi et pour d'autres raisons]. Cependant, puisque la raison pour laquelle on impose aux érudits en Torah seulement une fois par semaine est que l'étude de la Torah affaiblit leur force, cela s'applique également aux érudits en Torah de notre époque. Donc, quelqu'un qui sait qu'il est en bonne santé, la loi l'obligerait deux fois par semaine, comme il est écrit dans le Béour Halakha, chapitre ר"ם. Ainsi, ont agi le Maïl Tzedek et le Hatam Sofer, que sa mémoire soit bénie, comme on le sait dans la Mishna Beroura.

La coutume de la plupart des érudits en Torah de notre temps, [avant qu'ils n'atteignent l'âge mûr], est qu'il est clair qu'ils se sont mariés avec l'intention de suivre la coutume des érudits en Torah, et ainsi le mari s'est engagé par le contrat de mariage à se comporter selon la coutume des hommes juifs [c'est-à-dire selon la coutume des personnes de son genre]. Il est évident que pour celui qui souhaite s'exempter de cette obligation en ne le faisant qu'une fois par semaine et non deux fois par semaine, cela est proche d'un doute d'ordre toranique. De plus, il y a une obligation particulière lorsque l'on reconnaît que la femme le désire, même par un léger indice, comme cela est expliqué dans le Choulhan Aroukh, au paragraphe אִי, et cela est dérivé de la Guemara dans Psachim [72b] et plusieurs autres endroits.

Dans le livre des commandements concernant les relations conjugales, il est expliqué dans le Siddour Yaavetz, les lois du vendredi soir, qu'il est essentiel de lire attentivement. Il est précisé que, selon la loi de la Torah, il est interdit d'avoir des rapports intimes d'une manière qui laisse la femme insatisfaite. Il est obligatoire de la réconforter avec des rapprochements, des câlins et des baisers jusqu'à ce qu'elle désire l'union. Sinon, elle ressemble à une personne livrée à un lion qui dévore sa proie, comme expliqué dans le traité Pessahim. C'est un grave péché de priver sa femme de ce qui lui revient de droit, même si cela est fait dans un esprit de piété ou d'abstinence, car on ne peut pas prendre ce qui revient à sa femme, ni la traiter comme une servante captive.

En cas de rapports sans son consentement, les enfants nés d'une telle union sont considérés comme des délinquants et des rebelles, conformément à la loi sur les enfants nés d'un viol. Celui qui s'unit sans préparation et s'éloigne immédiatement de sa femme pense qu'il accomplit un acte pieux. En réalité, il n'y a aucun manque dans son désir, car il est satisfait, mais sa femme ne tire aucun plaisir de cette conduite. Au contraire, elle est blessée et humiliée, pleurant en secret, et ses larmes ne restent pas ignorées, car les portes des larmes ne sont jamais fermées. Les sages ont dit dans le dernier chapitre de Bava Metzia qu'il faut respecter sa femme, car ses larmes sont fréquentes. Un tel comportement peut provoquer des jugements sur lui, et il ne bénéficiera pas d'une aide divine, ni spirituellement ni matériellement. Et même s'il croit s'élever spirituellement, c'est une illusion, car les péchés et délits tachent et impurifient et n'élèvent pas.

Il est expliqué dans le Choulhan Aroukh que ceci s'applique seulement après que la femme est apaisée et consentante. Sinon, il est interdit d'avoir des relations sans son consentement, comme précisé dans le Choulhan Aroukh. Les paroles de Yaavetz sont les lois véritables de la Torah.

Concernant ce qui est écrit dans le Choulhan Aroukh, il est mentionné dans le livre Orhot Haim, au nom du livre saint Nazirut Shimshon, selon le Zohar et les écrits de l'Arizal, que l'intention principale ne doit pas être pour le plaisir, mais pour le commandement. Au contraire, il y a une interdiction selon la Kabbale, et selon l'avis du Choulhan Aroukh, cela ne s'applique que lorsque la femme est pleinement consentante, comme mentionné précédemment.

En ce qui concerne le fait de manger la matza, il faut la consommer avec appétit, et il est interdit de la manger avant pour stimuler l'appétit. La loi revient à la première interprétation selon les intentions.

Il est écrit que Rabbi Eliezer servait comme s'il était contraint. La première interprétation est qu'il le faisait avec crainte et modestie, sans penser à des transgressions mais à des choses sacrées. Les autres interprétations disent qu'il abrège et ne s'étend pas dans cet acte. C'est pourquoi Maran dit qu'il y a une interdiction selon la Kabbale, comme écrit dans Kaf Hahayim.

Celui qui rapproche les éloignés (fait du prosélytisme) pour l'amour du ciel et le fait avec sincérité et humilité, cela ne conduit en aucun cas à la diminution de la crainte du ciel ni à la tentation, mais au contraire, le conduit à la sainteté et accomplit ainsi un commandement positif de la Torah : marcher dans Ses voies, "Comme Il est miséricordieux, sois miséricordieux". De plus, embrasser, embrasser ou toute autre forme de rapprochement font partie du commandement conjugal, comme cela est expliqué dans les décisionnaires au chapitre 182 concernant les lois relatives au voyage à proximité des menstruations.

Il est vrai que de nombreux érudits en Torah craignant le ciel adoptent ces pratiques d'abstinence dans plusieurs domaines, mais tout cela est fait avec le consentement plein et entier de la femme et avec un pardon sincère. Cela se fait généralement après qu'il est clair pour elle que son mari l'aime sincèrement et qu'il se surpasse vraiment seulement pour l'amour du ciel, ou si la femme est exceptionnellement pieuse et comprend l'importance pour son mari de se sanctifier dans la sainteté, ou lorsqu'elle est mariée à un homme juste bien connu pour sa retenue. Mais, à Dieu ne plaise, se comporter comme Maître Abstinence au point de faire souffrir sa femme en restant distant, et ne pas la pardonner de tout cœur pour tout ce qui lui est dû.

Les Sages ont dit : ceux qui aiment leur conjointe plus que leur propre corps... le verset dit à leur propos "Et tu sauras que ton tabernacle est en paix". Il est clair que l'intention des Sages n'est pas seulement pour l'amour naturel entre partenaires, mais parce qu'elle est son amie et partenaire de l'alliance et qu'ils partagent des intérêts communs. Toute la communauté reconnaît et apprécie cela. Sans elle, sa vie serait désorganisée et il devrait ressentir une gratitude infinie envers elle. (Dans la Loi Juive, chapitre 7) il est dit que celui qui nie le bienfait de son ami est semblable à celui qui nie le bienfait de son Créateur. Il est fortement mis en garde contre cela, et c'est pour cet amour-là que les sages ont enjoint.

Ce type d'amour n'abandonne pas ses valeurs en raison des bienfaits obligatoires, tout en s'efforçant de maintenir la joie au cours de l'union. En retour, il s'efforce aussi de réjouir son conjoint à travers son engagement.