Rachi précise sur « diber » : dibour est une parole dure, amira une parole douce (comme « Cieux, prêtez l'oreille, que je parle » — dur — face à « que la terre entende les paroles » — doux). La paracha ouvre par « devarim » car ce sont des reproches.

Mais Moché reproche avec délicatesse — il ne détaille pas les fautes, il les évoque seulement par des noms de lieux, pour préserver l'honneur d'Israël : Bamidbar — les dix épreuves · Ba'arava — Ba'al Peor · Mol Souf — la plainte à la Mer · Di Zahav — le Veau d'or. Un mot suffit, et ils comprennent.

Le Ben Ich 'Haï lit ces mêmes mots comme une guidance de avodat Hachem. « Au-delà du Jourdain » — si tu veux commencer, jette d'abord tous tes mauvais traits et actes au-delà — dans la mer : « et Tu jetteras dans les profondeurs de la mer toutes leurs fautes ».

« Ba'arava » — le saule (arava) symbolise l'humilité. Il est le plus bas, sans goût ni odeur, mais il pousse près de l'eau et fait monter l'eau (l'eau = la Torah). Ainsi Moché et Aharon sont comparés au saule : l'humilité est le secret de leur grandeur.

« Entre Paran et Tofel » — Paran de pe'er (le bon), Tofel de tafel (fade, futilité). Apprends à distinguer le bon du mauvais, l'essentiel des sottises.

« Lavan » — vrai dedans comme dehors : ne pas être hypocrite, blanc au-dehors et noir au-dedans.

« 'Hatserot » — de 'hatsir (herbe sèche qui se dessèche vite sans eau). Sens toujours que tu risques de te dessécher — alors bois l'eau : la Torah.

« Di Zahav » — l'or = matérialisme. Assez ! Pose une limite au matériel, contente-toi de ce dont tu as besoin — car l'essentiel est le spirituel.

Dans Meguilat Eikha les versets suivent l'alphabet. Au chapitre premier l'ordre est correct — ע puis פ (« Sur cela je pleure », puis « Sion tend les mains »).

Cette nuit-là (Ticha béAv) ils ont pleuré un pleur gratuit — le Saint béni soit-Il dit : Je vous fixerai un pleur pour les générations. La destruction du premier Temple (Bavel) et du second (Rome) fut décrétée. Yirmiyahou a donc évoqué la faute en inversant פ et ע.