בפרשת אמור התורה אומרת לכוהן: "לְאִמּוֹ וּלְאָבִיו" — האם קודמת. אבן עזרא מסביר: בדרך העולם, נשים מתות לפני גברים. סטטיסטיקה. אבל מיד אחר כך בכוהן גדול: "לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ" — האב קודם. אם הסטטיסטיקה היא הסיבה — מה נשתנה?

הזוהר מספר: רבי יצחק נתן לעני חצי מטבע. בלילה הוא חלם שגל סוחף אותו לים. רשב"י מנסה להציל — לא מצליח. אז העני שקיבל צדקה מופיע ומחבר ביניהם. רבי יצחק ניצל. הפסוק: "אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל". הצדקה לוקחת ממוות לחיים.

המילה מ-ח-צ-י-ת: באמצע צ=צדקה. סביבה ח־י = חי. בקצוות מ־ת = מת. הצדקה היא הציר. ומה אימהות של כוהנים גדולים עשו? לרוצחים בשגגה הביאו אוכל ומתנות, כדי שלא יתפללו על מות בנן. צדקה גדולה. ולכן הצדקה האריכה להן ימים מעל הטבע. אצל הכוהן הגדול האב מת קודם. הצדקה הפכה את הסטטיסטיקה. שבת שלום.

פרשת קדושים פותחת ב"קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ", ומיד הצעד הראשון: "אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ". אמא לפני אבא — בגלל שהילדים בטבע פוחדים יותר מהאבא. צריך להזכיר את האמא. בעשרת הדיברות — הפוך: "כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ". כי בכבוד, הילדים מכבדים יותר את האמא, אז צריך להזכיר את האב. התורה תמיד מקדימה את הצד החלש במערכת.

בסוף הפרשה — מחלוקת רבי יהודה ורבי מאיר על "בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם". רבי יהודה: רק כשמתנהגים נכון. רבי מאיר: בין כך ובין כך, קרויים בנים. בכל מחלוקת ביניהם הלכה כרבי יהודה — חוץ מזו. כאן הלכה כרבי מאיר. ולכן אומרים "אֶלָּה הַד מֵאִיר עֲנֵנִי" — האל המאיר, גם כשאני לא בסדר, אני בן, ואתה אבא, ואתה תענה. שבת שלום ומבורך.

In Parashat Emor, the Torah tells the Cohen: “for his mother and his father” — mother first. The Ibn Ezra explains: in the way of the world, women die before men. Statistics. But immediately after, for the High Priest: “for his father and his mother” — father first. If statistics is the reason — what changed?

The Zohar tells: Rabbi Yitzhak gave a poor man half a coin. That night he dreamed a wave was sweeping him into the sea. Rashbi tries to save him — cannot reach. Then the poor man who received charity appears and joins their hands. Rabbi Yitzhak is saved. The verse: “Happy is one who is wise toward the poor.” Charity carries from death to life.

The word M-Ḥ-Tz-Y-T (machatzit, half): in the middle, Tz = tzedaka. Around it, Ḥ-Y = Ḥai (alive). At the edges, M-T = Met (dead). Charity is the axis. What did mothers of High Priests do? They brought food and gifts to the accidental killers in cities of refuge, so they would not pray for their son’s death. Massive charity. And so charity extended their days beyond nature. For the High Priest, the father dies first. Charity reversed the statistics. Shabbat shalom.

Parashat Kedoshim opens with “You shall be holy,” and immediately the first step: “Every man shall fear his mother and his father.” Mother before father — because by nature children fear the father more. The mother must be reminded. In the Ten Commandments — reversed: “Honor your father and your mother.” Because in honor, children honor the mother more, so the father must be reminded. The Torah always places the weaker side first in the system.

At the end of the parasha — the dispute of Rabbi Yehuda and Rabbi Meir on “You are sons to the L-rd your G-d.” Rabbi Yehuda: only when you behave properly. Rabbi Meir: either way, you are called sons. In every dispute between them, the law follows Rabbi Yehuda — except this one. Here the law follows Rabbi Meir. And so we say “Ela Had Meir Aneini” — the illuminating G-d, even when I am not at my best, I am a son, and You are Father, and You will answer. Shabbat shalom umevorach.

Dans la paracha Emor, la Torah dit au Cohen : « pour sa mère et son père » — mère d’abord. Le Ibn Ezra explique : dans le cours du monde, les femmes meurent avant les hommes. Statistique. Mais juste après, pour le Grand Prêtre : « pour son père et sa mère » — père d’abord. Si la statistique est la raison — qu’est-ce qui a changé ?

Le Zohar raconte : Rabbi Yits’hak donna à un pauvre une demi-pièce. Cette nuit-là, il rêva qu’une vague le balayait dans la mer. Rachbi essaie de le sauver — n’y arrive pas. Alors le pauvre qui reçut la tsedaka apparaît et unit leurs mains. Rabbi Yits’hak est sauvé. Le verset : « Heureux celui qui a la sagesse pour le pauvre. » La tsedaka transporte de la mort à la vie.

Le mot M-&Het;-Tz-Y-T (ma’hatsit, moitié) : au milieu, Tz = tsedaka. Autour, &Het;-Y = &Het;ai (vivant). Aux extrémités, M-T = Met (mort). La tsedaka est l’axe. Que faisaient les mères des Grands Prêtres ? Elles apportaient nourriture et cadeaux aux meurtriers involontaires dans les villes-refuges, pour qu’ils ne prient pas pour la mort de leur fils. Tsedaka massive. Et ainsi la tsedaka allongea leurs jours au-delà de la nature. Pour le Grand Prêtre, le père meurt d’abord. La tsedaka inversa la statistique. Chabbat shalom.

La paracha Kedochim s’ouvre par « Vous serez saints, » et immédiatement le premier pas : « Que chacun craigne sa mère et son père. » Mère avant père — parce que par nature les enfants craignent davantage le père. La mère doit être rappelée. Dans les Dix Commandements — inversé : « Honore ton père et ta mère. » Parce que dans l’honneur, les enfants honorent davantage la mère, donc le père doit être rappelé. La Torah place toujours le côté le plus faible en premier dans le système.

À la fin de la paracha — la dispute de Rabbi Yehouda et Rabbi Meir sur « Vous êtes des fils pour l’Éternel votre Dieu. » Rabbi Yehouda : seulement quand vous vous comportez correctement. Rabbi Meir : d’une façon ou d’une autre, vous êtes appelés fils. Dans toute dispute entre eux, la loi suit Rabbi Yehouda — sauf celle-ci. Ici la loi suit Rabbi Meir. Et c’est pourquoi nous disons « Ela Had Meir Anéni » — le Dieu qui illumine, même quand je ne suis pas au mieux, je suis fils, et Tu es Père, et Tu répondras. Chabbat shalom oumévorakh.