וָאֵרָא — Le Din et la Rahamim
Paracha Vaéra — Comment Moïse transforma la Rigueur en Miséricorde
א. Une ouverture inhabituelle
La paracha s'ouvre par un verset surprenant :
« Vayedaber Elohim el Moché, vayomer élav Ani Hachem »
« Et Dieu parla à Moïse et lui dit : Je suis l'Éternel »
Mais Moïse ne sait-il pas déjà qu'il parle avec Hachem ? Pourquoi cette précision « Je suis l'Éternel » ?
Et pourquoi ne pas dire simplement : « Vayedaber Elohim el Moché vaéra el Avraham... » ?
ב. Les deux types de parole divine
Il existe un principe fondamental dans la Torah :
וַיְדַבֵּר (Vayedaber)
Parole dure
Comme dans « Haazinou hachamayim vaadabera » — Les cieux sont loin, il faut parler fort.
וַיֹּאמֶר (Vayomer)
Parole douce
Comme dans « Vetishma haarets imré fi » — La terre est proche, on parle doucement.
ג. Les Noms divins et leurs attributs
Hachem se manifeste dans la réalité par différentes forces, chacune associée à un Nom :
| Nom | Attribut | Signification |
|---|---|---|
| אֱלֹהִים (Elohim) | Din (Rigueur) | Forces de la nature, jugement |
| שַׁדַּי (Chaddaï) | Tsimtsoum | Contraction, limitation |
| הוי״ה (YHVH) | Rahamim (Miséricorde) | Compassion divine |
La guématria de הַטֶּבַע (la nature) = אֱלֹהִים (86)
Car le Nom Elohim représente les forces qui régissent la nature.
ד. Le double message du verset
Notre verset combine les deux aspects :
וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים = Parole dure + Attribut de Rigueur
וַיֹּאמֶר... אֲנִי ה׳ = Parole douce + Attribut de Miséricorde
Mais pourquoi cette combinaison inhabituelle ?
ה. La plainte de Moïse
Pour comprendre, retournons à la fin de la paracha précédente (Chémot).
Après sa première rencontre avec Pharaon, Moïse pensait que tout serait simple : il dirait « Le Dieu des Hébreux m'envoie » et Pharaon libérerait le peuple.
Mais Pharaon répond :
« Je ne connais pas ce Nom YHVH ! Je cherche dans mon "Google" — introuvable ! »
Non seulement il refuse, mais il alourdit l'esclavage !
ו. La colère de Moïse devant Hachem
Moïse revient devant Hachem et se plaint amèrement :
« Lamah haré'ota la'am hazé ? Lamah zé chelakhtani ? »
« Pourquoi as-Tu fait du mal à ce peuple ? Pourquoi m'as-Tu envoyé ? »
Ce n'est pas une petite phrase — c'est une véritable accusation contre Hakadoch Baroukh Hou !
Hachem tente de le calmer avec douceur : « Vayomer Hachem el Moché : ata tiré... »
Parole douce (vayomer) + Nom de Miséricorde (Hachem)
Mais Moïse... ne répond pas. La paracha se termine ainsi, sans réaction.
ז. La « gifle » divine
Notre paracha commence immédiatement après ce silence :
« Vayedaber Elohim el Moché »
Imaginons la scène : un enfant fait une crise, on lui parle doucement — il n'écoute pas. Que fait le père ? Il lui donne une petite tape pour qu'il se « réinitialise », puis lui parle avec douceur.
Vayedaber Elohim = la « tape » (parole dure + rigueur)
Vayomer élav Ani Hachem = « Calme-toi, tout ira bien » (parole douce + miséricorde)
ח. La Middat HaDin veut punir Moïse
Le Midrach (et Rachi) va plus loin :
Quand la Middat HaDin (l'Attribut de Rigueur) entendit comment Moïse parlait à Hachem, elle demanda à le frapper !
« Jamais personne n'a parlé ainsi au Créateur ! Même Avraham, quand il négociait pour Sodome, parlait avec respect : "Peut-être 50... peut-être 45... peut-être 40..." »
Mais Hachem dit à la Middat HaDin :
« Laisse-le ! Moïse parle par vraie douleur pour le peuple d'Israël. »
ט. La grandeur de Moïse
N'oublions pas : jusqu'à 80 ans, Moïse a vécu une vie de roi !
Jusqu'à 20 ans dans le palais de Pharaon, puis roi de Kouch pendant des années, puis berger tranquille chez Yitro...
Et pourtant, dès qu'il voit la souffrance du peuple, il est capable de se disputer avec Hachem pour eux !
Hachem dit à la Middat HaDin : « Cet homme qui, malgré sa vie confortable, peut ressentir la douleur d'Israël au point de Me confronter — laisse-le tranquille ! »
י. La leçon : transformer le Din en Rahamim
C'est exactement ce que nous apprenons du premier verset :
Par sa Mesirout Néfech (dévouement absolu),
Moïse a réussi à transformer la Middat HaDin en Middat HaRahamim !
Et c'est notre leçon : quel est notre pouvoir pour annuler un décret ?
Si nous faisons preuve de Mesirout Néfech pour quelque chose,
même si un décret de Rigueur pesait sur nous,
il peut se transformer en Miséricorde !
יא. Deuxième enseignement : Moïse et Aaron sont-ils égaux ?
Plus loin dans la paracha, après la généalogie des Léviim, la Torah dit :
« Hou Aharon ouMoché... » (C'est Aaron et Moïse)
Puis : « Hou Moché véAharon » (C'est Moïse et Aaron)
Rachi enseigne : « Parfois Aaron avant Moïse, parfois Moïse avant Aaron — pour nous apprendre qu'ils étaient égaux. »
יב. Comment peuvent-ils être égaux ?
Mais comment est-ce possible ?
Aaron avait 83 ans, Moïse 80 — Aaron est l'aîné !
Aaron était le « porte-parole » de Moïse — donc inférieur en rang ?
Moïse était « l'homme le plus humble sur terre », le maître de tous les prophètes...
Comment la Torah, qui est Vérité, peut-elle dire qu'ils sont égaux ?
יג. Le Point Zéro de l'humilité
Imaginons une échelle de mesure des qualités humaines :
Niveau 2, niveau 3, niveau 4... Plus on monte, plus les différences apparaissent.
Mais au Point Zéro — tout le monde est égal !
C'est là le secret :
« Véha'ich Moché anav méod mikol ha'adam »
Moïse était au Point Zéro absolu de l'humilité.
Et Aaron ? Quand Hachem lui dit que son petit frère sera le leader, il se réjouit sincèrement : « Véra'akha vésamakh bélibo »
Aaron aussi était au Point Zéro de l'humilité !
יד. Conclusion
Puisque Moïse ET Aaron étaient tous deux au niveau de l'humilité absolue — au Point Zéro —
la Torah peut affirmer en toute vérité :
מְלַמֵּד שֶׁשְּׁנֵיהֶם שָׁוִין הָיוּ
« Cela enseigne qu'ils étaient égaux »
Car au Point Zéro de l'Anava, toutes les différences s'effacent.
בָּרוּךְ ה׳ לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן
Chabbat Chalom !
וָאֵרָא — Din and Rachamim
Parashat Va'era — How Moses Transformed Strict Justice into Mercy
א. An Unusual Opening
The parasha opens with a surprising verse:
"Vayedaber Elohim el Moshe, vayomer elav Ani Hashem"
"And God spoke to Moses and said to him: I am the Lord"
But doesn't Moses already know he's speaking with Hashem? Why this clarification "I am the Lord"?
And why not simply say: "Vayedaber Elohim el Moshe va'era el Avraham..."?
ב. Two Types of Divine Speech
There is a fundamental principle in the Torah:
וַיְדַבֵּר (Vayedaber)
Harsh speech
As in "Haazinu hashamayim vaadabera" — The heavens are far, one must speak loudly.
וַיֹּאמֶר (Vayomer)
Soft speech
As in "Vetishma ha'aretz imrei fi" — The earth is close, one speaks softly.
ג. Divine Names and Their Attributes
Hashem manifests in reality through different forces, each associated with a Name:
| Name | Attribute | Meaning |
|---|---|---|
| אֱלֹהִים (Elohim) | Din (Strict Justice) | Forces of nature, judgment |
| שַׁדַּי (Shaddai) | Tzimtzum | Contraction, limitation |
| הוי״ה (YHVH) | Rachamim (Mercy) | Divine compassion |
The gematria of הַטֶּבַע (nature) = אֱלֹהִים (86)
Because the Name Elohim represents the forces that govern nature.
ד. The Verse's Double Message
Our verse combines both aspects:
וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים = Harsh speech + Attribute of Justice
וַיֹּאמֶר... אֲנִי ה׳ = Soft speech + Attribute of Mercy
But why this unusual combination?
ה. Moses' Complaint
To understand, let's return to the end of the previous parasha (Shemot).
After his first meeting with Pharaoh, Moses thought everything would be simple: he would say "The God of the Hebrews sent me" and Pharaoh would release the people.
But Pharaoh responds:
"I don't know this Name YHVH! I search in my 'Google' — not found!"
Not only does he refuse, but he increases the slavery!
ו. Moses' Anger Before Hashem
Moses returns before Hashem and complains bitterly:
"Lamah hare'ota la'am hazeh? Lamah zeh shelachtani?"
"Why have You done evil to this people? Why did You send me?"
This isn't a small phrase — it's a veritable accusation against Hakadosh Baruch Hu!
Hashem tries to calm him gently: "Vayomer Hashem el Moshe: ata tireh..."
Soft speech (vayomer) + Name of Mercy (Hashem)
But Moses... doesn't respond. The parasha ends there, without reaction.
ז. The Divine "Slap"
Our parasha begins immediately after this silence:
"Vayedaber Elohim el Moshe"
Imagine the scene: a child is having a tantrum, you speak softly — he doesn't listen. What does the father do? He gives a small tap so the child "resets," then speaks to him gently.
Vayedaber Elohim = the "tap" (harsh speech + strictness)
Vayomer elav Ani Hashem = "Calm down, everything will be fine" (soft speech + mercy)
ח. The Middat HaDin Wants to Punish Moses
The Midrash (and Rashi) goes further:
When the Middat HaDin (Attribute of Strict Justice) heard how Moses spoke to Hashem, it asked to strike him!
"No one has ever spoken to the Creator this way! Even Abraham, when negotiating for Sodom, spoke respectfully: 'Perhaps 50... perhaps 45... perhaps 40...'"
But Hashem said to the Middat HaDin:
"Leave him! Moses speaks from true pain for the people of Israel."
ט. The Greatness of Moses
Let's not forget: until age 80, Moses lived a king's life!
Until 20 in Pharaoh's palace, then king of Kush for years, then peaceful shepherd at Yitro's...
Yet, as soon as he sees the people's suffering, he's capable of arguing with Hashem for them!
Hashem says to the Middat HaDin: "This man who, despite his comfortable life, can feel Israel's pain to the point of confronting Me — leave him alone!"
י. The Lesson: Transforming Din into Rachamim
This is exactly what we learn from the first verse:
Through his Mesirut Nefesh (absolute devotion),
Moses succeeded in transforming the Middat HaDin into Middat HaRachamim!
And this is our lesson: what is our power to annul a decree?
If we demonstrate Mesirut Nefesh for something,
even if a decree of Strict Justice hung over us,
it can be transformed into Mercy!
יא. Second Teaching: Are Moses and Aaron Equal?
Later in the parasha, after the genealogy of the Levites, the Torah says:
"Hu Aharon u'Moshe..." (This is Aaron and Moses)
Then: "Hu Moshe ve'Aharon" (This is Moses and Aaron)
Rashi teaches: "Sometimes Aaron before Moses, sometimes Moses before Aaron — to teach us that they were equal."
יב. How Can They Be Equal?
But how is this possible?
Aaron was 83, Moses 80 — Aaron is the elder!
Aaron was Moses' "spokesman" — therefore inferior in rank?
Moses was "the humblest man on earth," the master of all prophets...
How can the Torah, which is Truth, say they are equal?
יג. The Zero Point of Humility
Imagine a scale measuring human qualities:
Level 2, level 3, level 4... The higher you go, the more differences appear.
But at the Zero Point — everyone is equal!
This is the secret:
"Veha'ish Moshe anav me'od mikol ha'adam"
Moses was at the absolute Zero Point of humility.
And Aaron? When Hashem told him his younger brother would be the leader, he genuinely rejoiced: "Vera'akha vesamach belibo"
Aaron too was at the Zero Point of humility!
יד. Conclusion
Since Moses AND Aaron were both at the level of absolute humility — at the Zero Point —
the Torah can truthfully state:
מְלַמֵּד שֶׁשְּׁנֵיהֶם שָׁוִין הָיוּ
"This teaches that they were equal"
For at the Zero Point of Anavah, all differences vanish.
בָּרוּךְ ה׳ לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן
Shabbat Shalom!
וָאֵרָא — דִּין וְרַחֲמִים
פרשת וארא — איך משה הפך את מידת הדין למידת הרחמים
א. פתיחה יוצאת דופן
הפרשה פותחת בפסוק מפתיע:
« וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל־מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי ה׳ »
וכי משה רבנו לא יודע שהוא מדבר עם ה'? למה צריך להגיד לו « אני ה' »?
ולמה לא לומר פשוט: « וידבר אלוהים אל משה וארא אל אברהם... »?
ב. שני סוגי דיבור
יש יסוד בתורה:
וַיְדַבֵּר
דיבור קשה
כמו « האזינו השמים ואדברה » — השמים רחוקים, צריך לדבר בקול רם.
וַיֹּאמֶר
אמירה רכה
כמו « ותשמע הארץ אמרי פי » — הארץ קרובה, מדברים בנחת.
ג. שמות ה' ומידותיו
הקדוש ברוך הוא מופיע במציאות בכוחות שונים, לכל אחד שם משלו:
| שם | מידה | משמעות |
|---|---|---|
| אֱלֹהִים | דין | כוחות הטבע, משפט |
| שַׁדַּי | צמצום | הגבלה |
| הוי״ה | רחמים | חמלה אלוקית |
גימטריה של הַטֶּבַע = אֱלֹהִים (86)
כי שם אלוקים מייצג את הכוחות שמנהיגים את הטבע.
ד. המסר הכפול של הפסוק
הפסוק שלנו משלב את שני ההיבטים:
וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים = דיבור קשה + מידת הדין
וַיֹּאמֶר... אֲנִי ה׳ = אמירה רכה + מידת הרחמים
אבל למה השילוב הזה?
ה. התלונה של משה
כדי להבין, נחזור לסוף הפרשה הקודמת (שמות).
אחרי הפגישה הראשונה עם פרעה, משה חשב שהכל יהיה פשוט: הוא יגיד « אלוקי העברים שלח אותי » ופרעה ישחרר את העם.
אבל פרעה עונה:
« לא ידעתי את ה'! אני מחפש בגוגל שלי — לא מופיע! »
לא רק שהוא מסרב, אלא הוא מכביד את העבדות!
ו. הכעס של משה לפני ה'
משה חוזר לפני ה' ומתלונן בחריפות:
« לָמָה הֲרֵעֹתָה לָעָם הַזֶּה? לָמָה זֶּה שְׁלַחְתָּנִי? »
זה לא משפט קטן — זו האשמה כלפי הקדוש ברוך הוא!
הקב"ה מנסה להרגיע אותו ברכות: « וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל־מֹשֶׁה עַתָּה תִרְאֶה... »
אמירה רכה (ויאמר) + שם הרחמים (ה')
אבל משה... לא מגיב. הפרשה נגמרת ככה, בלי תגובה.
ז. ה"סטירה" האלוקית
הפרשה שלנו מתחילה מיד אחרי השתיקה הזו:
« וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל־מֹשֶׁה »
נדמיין את התמונה: ילד משתולל, מדברים איתו ברכות — הוא לא מקשיב. מה האבא עושה? נותן לו טפיחה קלה כדי שיתאפס, ואז מדבר איתו בנחת.
וידבר אלוהים = ה"טפיחה" (דיבור קשה + דין)
ויאמר אליו אני ה' = « תירגע, הכל יהיה בסדר » (אמירה רכה + רחמים)
ח. מידת הדין רוצה לפגוע במשה
המדרש (וגם רש"י) הולך יותר רחוק:
כשמידת הדין שמעה איך משה מדבר עם הקב"ה, היא ביקשה לפגוע בו!
« אף פעם לא דיברו ככה עם הבורא! אפילו אברהם, כשהתווכח על סדום, דיבר בנימוס: "אולי 50... אולי 45... אולי 40..." »
אבל הקב"ה אמר למידת הדין:
« תניחי לו! משה מדבר מתוך כאב אמיתי על עם ישראל. »
ט. גדלותו של משה
בואו לא נשכח: עד גיל 80, משה חי חיים של מלך!
עד גיל 20 בארמון פרעה, אחר כך מלך בכוש שנים רבות, אחר כך רועה שקט אצל יתרו...
ובכל זאת, ברגע שהוא רואה את סבל העם, הוא מסוגל להתווכח עם הקב"ה בשבילם!
הקב"ה אומר למידת הדין: « האיש הזה, שלמרות כל החיים הטובים שהיו לו, מסוגל להרגיש את הצער של ישראל עד כדי להתעמת איתי — תניחי לו! »
י. הלקח: להפוך דין לרחמים
זה בדיוק מה שאנחנו לומדים מהפסוק הראשון:
על ידי מסירות נפש,
משה הצליח להפוך את מידת הדין למידת הרחמים!
וזה הלקח שלנו: מה הכוח שלנו לבטל גזרה?
אם אנחנו עושים מסירות נפש על משהו,
גם אם הייתה עלינו גזרה של דין,
היא יכולה להתהפך לרחמים!
יא. נקודה שנייה: האם משה ואהרון שווים?
בהמשך הפרשה, אחרי שושלת הלויים, התורה אומרת:
« הוּא אַהֲרֹן וּמֹשֶׁה... »
ואחר כך: « הוּא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן »
רש"י מלמד: « פעמים מקדים אהרון למשה ופעמים משה לאהרון — מלמד ששניהם שווין היו. »
יב. איך יכולים להיות שווים?
אבל איך זה אפשרי?
אהרון בן 83, משה בן 80 — אהרון הגדול!
אהרון היה ה"מתורגמן" של משה — כלומר פחות בדרגה?
משה היה « ענו מכל האדם », אדון כל הנביאים...
איך התורה, שהיא אמת, יכולה להגיד שהם שווים?
יג. נקודת האפס של הענוה
נדמיין סקאלה של מידות אנושיות:
רמה 2, רמה 3, רמה 4... ככל שעולים, ההבדלים בולטים יותר.
אבל בנקודת האפס — כולם שווים!
זה הסוד:
« וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם »
משה היה בנקודת האפס המוחלטת של הענוה.
ואהרון? כשהקב"ה אמר לו שאחיו הקטן יהיה המנהיג, הוא שמח בכנות: « וְרָאֲךָ וְשָׂמַח בְּלִבּוֹ »
גם אהרון היה בנקודת האפס של הענוה!
יד. סיכום
כיוון שמשה וגם אהרון היו שניהם ברמה של ענוה מוחלטת — בנקודת האפס —
יכולה התורה להגיד באמת:
מְלַמֵּד שֶׁשְּׁנֵיהֶם שָׁוִין הָיוּ
כי בנקודת האפס של הענוה, כל ההבדלים נמחקים.
בָּרוּךְ ה׳ לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן
שַׁבָּת שָׁלוֹם!