L'Échelle de Yaakov : Le Lien Entre Ciel et Terre
Analyse complète de la Paracha Vayétsé : l'échelle de Yaakov, le sens profond du Soulam, Beer-Sheva et Beth-El, Har HaMoriah et l'élévation spirituelle. Selon l'enseignement complet de Monsieur יהודה חימי (Yéhouda Himi).
Introduction et Contexte
Bonsoir, que les paroles dites soient pour l'élévation de l'âme de la maire z"l, Miriam Fierberg, qui est partie pour le monde à venir. Et pour l'élévation de l'âme de tous ceux qui sont décédés du peuple d'Israël.
Avec l'aide de D.ieu, nous lirons la Paracha Vayétsé ce Shabbat prochain. Il est impossible de lire cette Paracha sans comprendre la fin de la Paracha précédente.
Là-bas, après l'affaire des bénédictions que Yitzhak donne à Yaakov et ensuite aussi à Esav, Esav dit à propos de Yaakov : « Les jours de deuil de mon père approchent, alors je tuerai mon frère. » Alors Rivka entend par l'esprit saint l'intention qu'Esav avait de se venger de Yaakov. Elle dit donc à Yitzhak : « Je ne suis pas à l'aise que Yaakov reste ici. Je demande qu'il aille chercher une femme de notre famille. » Yitzhak l'appelle et lui donne la bénédiction de route, et il répète la bénédiction, puis il part en chemin.
1. Les Questions Fondamentales
« Vayétsé Yaakov mi-Be'er Sheva vayélekh Harana »
Plusieurs questions se posent dès les premiers versets :
- Question 1 : Si vous voulez dire que Yaakov fuit et va à Haran, alors dites : « Vayétsé Yaakov Harana » - Yaakov est sorti vers Haran. Pourquoi avez-vous besoin de souligner qu'il est sorti de Beer-Sheva ET qu'il est allé à Haran ?
- Question 2 : Quand il est écrit « Harana », cela signifie-t-il qu'il est déjà arrivé à Haran, ou qu'il n'y est pas encore arrivé ? C'est aussi une question.
- Question 3 : Si vous dites qu'il est déjà arrivé à Haran, alors pourquoi est-il écrit : « Vayifga baMakom vayalen sham ki va hashemesh » (Il rencontra le lieu et y passa la nuit car le soleil s'était couché) ? Et il appela ce lieu Beth-El, alors que le nom de la ville était Louz au départ. Cela signifie qu'il n'était pas encore arrivé à Haran.
« Vayifga » - « Il rencontra ». Le mot פגיעה (peguia) n'a d'autre sens que celui de la prière. Et de là nous apprenons que Yaakov a institué la prière d'Arvit (du soir), car « ki va hashemesh » - le soleil s'est couché, et alors il prie et a institué la prière d'Arvit.
Mais qu'est-ce que « baMakom » - « au lieu » ? Quel lieu est-ce ?
Si vous dites « baMakom » avec le ה (le « hé » de détermination), alors nous comprenons qu'il y a là un lieu spécial. Quel est ce lieu ?
2. Le Rêve de l'Échelle
« Vayahalom : Véhiné Soulam Moutsav Artsa »
« Et il rêva : et voici une échelle posée sur terre. »
Où l'échelle est-elle posée ? Où se trouvent les pieds de cette échelle ? « Et son sommet atteint les cieux. » Où ? En face de quoi ?
« Et voici les anges de D.ieu montent et descendent sur elle. » Que signifie « montent et descendent sur elle » ? Où ? Sur l'échelle ? C'est vrai, mais il se peut que si le sujet du verset est Yaakov notre père, alors les anges de D.ieu montent et descendent « Bo » - « en lui », en Yaakov notre père. C'est aussi à comprendre.
3. L'Explication de Rachi : L'Importance de la Sortie
Rachi s'interroge sur cette question : pourquoi faut-il écrire à la fois « Vayétsé » et « Vayélekh » ? Il dit : « Vayétsé Yaakov », je veux te dire - oui, il n'aurait pas fallu écrire autre chose que « Vayélekh Yaakov Harana » - Yaakov alla à Haran. Pourquoi mentionner sa sortie ?
Mais cela nous enseigne que la sortie d'un Tsaddik d'un lieu fait une impression.
Concept fondamental : Chaque action que nous faisons dans le monde et toute notre existence dans le monde laisse une impression. Si maintenant nous avons prié ici Minha et Arvit, et que nous partons, nous avons laissé ici une impression. Nous étions ici et nous avons prié Minha et Arvit.
S'il était possible de sentir l'existence spirituelle que nous laissons dans chaque lieu, vous pourriez savoir où chaque personne a été à chaque instant donné.
Donc Yaakov notre père était à Beer-Sheva, et il est un Tsaddik et fait rayonner la Chékhina qui vient de lui, la sainteté qui vient de lui, sur le lieu. Quand il part, sachez que Beer-Sheva a perdu quelque chose. Qu'a-t-elle perdu ? La présence spirituelle de Yaakov notre père.
C'est pourquoi « Vayétsé Yaakov mi-Beer Sheva » n'est pas seulement une description de sortir physiquement de Beer-Sheva, mais il est en fait sorti et a laissé son empreinte spirituelle à Beer-Sheva. C'est ce qu'il dit.
Rachi : « Il est sorti de là, son visage, sa splendeur, son visage, sa beauté ont tourné. » Oui, et aussi « Et sortit du lieu mentionné en Naomi et Ruth. »
4. Les 14 Années à la Yeshiva de Shem et Ever
« Vayélekh Harana »
Que voulions-nous dire ? Il n'est pas arrivé à Haran ? Rachi dit : « Il est sorti pour aller à Haran. » C'est-à-dire que sa direction générale est d'aller à Haran.
Combien de temps s'écoule entre les mots « Vayétsé Yaakov mi-Beer Sheva » et « Vayélekh Harana » ? 14 ans !
Dans cet intervalle entre la sortie de Beer-Sheva et Haran, il reste 14 ans à la Yeshiva de Shem et Ever.
Shem et Ever avaient établi une Yeshiva où ils enseignaient en fait la Torah d'Adam HaRishon. Expliquons : Adam HaRishon a reçu la Torah divine. Il la transmet à Shet qui la transmet à Noé. Noé la transmet à Shem. Shem est l'un des fils de Noé : Shem, Ham et Yafet. Et Ever est le petit-fils, le fils de Shem. Tous deux ensemble ouvrent une Yeshiva où l'on étudie ce qu'Adam HaRishon savait, ni plus ni moins.
Yaakov reste là 14 ans dans cette Yeshiva de Shem et Ever. Après s'être chargé de ce bagage spirituel, il continue sa route pour arriver dans la direction générale de Haran. Mais par où passe-t-il ?
5. Le Lieu : Har HaMoriah
« Vayifga baMakom »
Qu'est-ce que « baMakom » ? Nous savons plusieurs choses : partout où il est écrit HaMakom (« LE lieu » avec l'article défini), c'est le lieu connu. D'où le connaît-on ?
De la Akédat Yitzhak (le sacrifice d'Isaac). HaKadosh Baroukh Hou dit à Avraham : « Lekh lekha el HaMakom asher omar elekha » - « Va vers le lieu que je te montrerai. » Et où était ce lieu finalement ? Har HaMoriah.
De cela, nous comprenons où Yaakov prie la prière d'Arvit ? Où il s'endort ? Où il a cette vision de l'échelle de Yaakov ? Où cela se trouve-t-il ? À Har HaMoriah.
Maintenant : « Vayahalom : Véhiné Soulam Moutsav Artsa » - « Il eut un rêve : et voici une échelle posée sur terre. » Où sont les pieds de l'échelle ?
6. La Controverse entre Rachi et Ramban
Position de l'Échelle
Si vous dites que les pieds de l'échelle sont à l'endroit où il rêve, comme les artistes peignent le tableau du rêve de Yaakov - que montrent-ils ? Ils montrent Yaakov couché et l'échelle se tenant droite. Oui, elle est posée sur terre et son sommet atteint les cieux. Mais avez-vous déjà vu quelqu'un, un professionnel qui essaie de monter sur une échelle qui se tient droite ? De sa vie il tombera ! Ce n'est pas une réalité possible. À moins qu'il ne soit au cirque, mais même là, il y a des trucs.
Une échelle est généralement posée en pente.
Alors, où est-elle posée sur terre et son sommet atteint les cieux ? C'est une question.
Sachez ici qu'il y a une controverse très fondamentale entre Rachi et Ramban.
Position de Rachi
Rachi vient et dit : « Je vais vous dire où étaient ses pieds », comme il est écrit dans le verset « Ki im zé ki im Beit Elokim » - « Car ceci n'est autre que la maison de D.ieu. »
Rabbi Elazar dit au nom de Rabbi Yosé ben Zimra : Cette échelle se tenait à Beer-Sheva et le milieu de sa pente atteignait le Beit HaMikdash (le Temple). Car Beer-Sheva se trouve au sud, etc., et Beth-El au nord, et son sommet atteint Beth-El.
C'est-à-dire ce que Rachi nous dit - disons une telle chose. Prenons maintenant le panneau, plaçons l'échelle - le panneau est l'échelle. Donc elle est posée sur terre à Beer-Sheva, c'est-à-dire en face de Beth-El, et le milieu de la pente est en face de Har HaMoriah.
C'est-à-dire que Yaakov notre père dort à Har HaMoriah et l'échelle est entre Beer-Sheva et Beth-El au milieu de la pente. Pourquoi ? Bientôt nous dirons pourquoi cette précision est très, très importante et essentielle dans notre conception de la vie dans le monde en général.
Position du Ramban
Le Ramban dit : « Non, je ne suis pas d'accord avec toi. Je te dis qu'en fait, où il dormait, c'est Har HaMoriah, et son sommet atteint les cieux en face de Beth-El, et le milieu de la pente n'est pas du tout intéressant. Qu'est-ce que cela m'importe le milieu de sa pente ? Pourquoi me soulignes-tu le milieu de la pente ? »
D'accord, c'est la controverse entre Rachi et Ramban. Mais quelle est en fait l'essence ici ? Que veut nous dire Rachi au nom de Rabbi Yosé ben Zimra ?
7. Beer-Sheva, Beth-El et la Pente Médiane
Le Symbolisme Profond
Il veut dire une telle chose. Faites attention, et c'est toute la vie.
Le mot Beer-Sheva - nous entendons ici le mot Be'er (puits), qui est de l'eau, une source d'eau, c'est une source de vie. Et Sheva (sept). Pourquoi est-elle appelée Sheva ? Vous vous souvenez de la Paracha, dans les Parachiot précédentes, à cause de l'alliance avec les sept brebis et les sept puits - les sept puits, sept brebis, etc., quand c'était avec Avimelekh.
C'est-à-dire que Beer-Sheva symbolise la matière et la matérialité qui existe.
Tandis que Beth-El - quand nous entendons le mot Bayit (maison), nous pensons au mot El (D.ieu). Cela sonne très élevé, très spirituel et très spirituel.
Qu'est-ce que Rabbi Yosé ben Zimra vient dire, et Rachi aussi dit en son nom ? L'échelle dont nous parlons - sa base est dans la terre. C'est pourquoi elle doit être comme vous entendez Beer-Sheva : eau, brebis, affaires. Mais le bout de cette échelle se trouve en face de Beth-El à un niveau spirituel très élevé.
Le Rôle de l'Homme
La vie elle-même n'est pas sur terre parce que nous ne sommes pas des animaux, et elle n'est pas dans les cieux parce que nous ne sommes pas des anges.
Notre vie en tant qu'êtres humains - où est-elle ? Au milieu !
Et Yaakov symbolise en fait le milieu. Nous sommes les fils de Yaakov, nous sommes les fils d'Israël. Nous devons en fait venir et dire : nous n'avons pas l'aspiration d'être comme des anges parce que D.ieu a assez d'anges dans les cieux. Et il ne nous convient pas non plus de nous comporter comme des animaux parce qu'il y a assez d'animaux.
Nous devons en fait apporter l'abondance divine au monde. Comment faisons-nous cela ? Nous devons être au milieu.
8. La Pente Médiane et le Shefa (L'Abondance)
Le Jeu de Mots : Shifua = Shefa
Maintenant, le mot même en hébreu - écoutez le mot באמצע השיפוע (be'emtsa haShifua - au milieu de la pente). D'un côté, c'est la bonne pente comme nous le comprenons, c'est la diagonale. Mais le mot Shifua (pente) en langue sainte, c'est aussi le mot Shefa (abondance). Le mot Shefa !
C'est-à-dire que si nous voulons faire descendre l'abondance (שפע - Shefa) au monde, nous devons être dans la mesure du milieu (מידת האמצע - Midat HaEmtsa), ne pas nous comporter comme des animaux, que D.ieu nous en préserve, et ne pas nous comporter comme des anges parce que nous ne pouvons pas. Nous devons combiner à la fois la matière et l'esprit ensemble, et de manière équilibrée entre les deux, apporter le milieu de la pente au monde.
Où Est le Milieu de la Pente ?
Maintenant, où est le point du milieu de la pente ? Nous avons dit où ? À Jérusalem !
Il faut savoir que Jérusalem a été choisie pour être Jérusalem. Oui, elle est en fait le Beit HaMikdash (Temple). Qu'y a-t-il de spécial à Jérusalem ? Qu'y a-t-il là à Jérusalem ?
L'Even HaShtiya - La Pierre de Fondation
L'Even HaShtiya ! Pourquoi est-elle appelée Even HaShtiya (Pierre de Fondation) ? Ce n'est pas de l'eau qu'on boit, mais השתייה (Hashtiya) en hébreu, c'est une expression de תשתית (Tashtit - fondation, infrastructure). C'est en fait la pierre à partir de laquelle le monde a été fondé.
C'est-à-dire, si vous voulez imaginer que HaKadosh Baroukh Hou voulait créer le globe terrestre, le globe du monde, oui, et vous Lui demandez : « Où est le point où tu gonfles le ballon comme un ballon de basket ? Où est le point où tu relies l'embout dans le ballon ? Où est le point où tu fais rayonner ta Divinité dans le monde ? »
C'est à Jérusalem !
C'est pourquoi le Beit HaMikdash est le lieu d'où descend toute l'abondance au monde. Donc le mot « milieu de la pente », c'est le lieu où descend aussi l'abondance au monde.
9. Le Lieu de Tous les Événements Majeurs
Adam HaRishon
Et à cet endroit, Yaakov notre père dort et rêve ce rêve de l'échelle de Yaakov, etc. C'est le même endroit où Adam HaRishon a été créé. Quand HaKadosh Baroukh Hou a créé Adam, Il l'a pris de la poussière et de la terre et de l'eau, et Il a soufflé dans ses narines une âme de vie. Où Adam était-il posé sur le globe terrestre quand Il l'a formé de la poussière de la terre ? Où était cette « pâte » appelée Adam ? Où était-ce ? À Netanya ? À Tel Aviv ? À Acre ? À Chypre ? Non.
C'était à Har HaMoriah, au même endroit où ensuite il y a la Akédat Yitzhak (le sacrifice d'Isaac). Là, c'est à Har HaMoriah, et au même endroit dort Yaakov notre père et rêve ce rêve, et ensuite au même endroit, le roi David achète l'aire de battage du Jébusite, et ensuite ils y construisent le Premier Temple, le Second Temple, etc.
C'est le lieu d'où descend toute l'abondance au monde. C'est pourquoi tous les non-Juifs mettent leurs yeux sur Jérusalem, parce qu'ils comprennent que c'est là la source de la bénédiction du monde entier.
10. La Prière de Salomon
Même le roi Salomon, lorsqu'il prie après avoir fait l'inauguration du Beit HaMikdash, que prie-t-il ? Il dit : « Vers ce lieu, ils prieront vers toi, et de ce lieu vers ce lieu descendra en fait toute la bénédiction au monde. »
L'abondance descend à Jérusalem et de là ensuite au monde entier. Donc, c'est en fait que nous devons toujours diriger nos prières vers Jérusalem, et toutes les prières montent vers Jérusalem. Pourquoi ? Parce que c'est le lieu d'où descend l'abondance au monde.
L'Exemple du Ketoret (Encens)
Maintenant, quel est le point ici ? Même si nous prenons par exemple le Ketoret (encens) qu'ils offraient au Beit HaMikdash, le nuage du Ketoret ou un sacrifice qu'ils offrent et la fumée montait - cette colonne de fumée, c'est en fait la connexion entre ciel et terre. C'est en fait la connexion qui se trouve à Jérusalem.
Le Rambam pense autrement, mais nous ne nous attarderons pas sur cette affaire.
11. Le Réveil de Yaakov
« Vayikats Yaakov mishnato vayomar : Akhen yesh Hashem baMakom hazé, véanokhi lo yadati. Ma nora haMakom hazé ! Ein zé ki im Beit Elokim vézé sha'ar haShamayim. »
« Yaakov se réveilla de son sommeil et dit : Certainement, l'Éternel est présent dans ce lieu, et moi je ne le savais pas. Que ce lieu est redoutable ! Ceci n'est autre que la maison de D.ieu et c'est la porte des cieux. »
C'est-à-dire que Jérusalem est la porte des cieux, elle est la porte qui relie entre ciel et terre.
Et quand nous disons dans la prière « Ossé shalom biMromav » (« Celui qui fait la paix dans Ses hauteurs »), nous parlons en fait de quelle paix ? La paix entre ciel et terre, qui se fait en fait à cet endroit où Yaakov rêve le rêve.
12. Les Anges Montent et Descendent
Sur l'Échelle et en Yaakov
Maintenant, il me reste encore une petite dette concernant l'échelle. Nous avons dit : « Véhiné malakhei Elokim olim véyordim bo » - « Et voici les anges de D.ieu montent et descendent sur elle. »
Dans notre article, sur l'échelle, c'est vrai, comme son sens simple. Les anges de D.ieu montent et descendent sur l'échelle - בו (bo - sur elle). Mais dans la syntaxe en langue sainte, si je veux venir et dire quel est le sujet et le prédicat de la phrase, alors je vois : « Vayahalom » - qui est-ce ? Yaakov. « Véhiné Soulam moutsav artsa vérosho magia haShamayma. Véhiné malakhei Elokim olim véyordim bo » - en Yaakov.
Si vous avez commencé le verset en parlant de Yaakov, alors c'est « en Yaakov ». Comment peut-on comprendre cela, que les anges de D.ieu montent et descendent « en lui » ?
13. L'Enseignement de Pirkei Avot
Créer des Anges par Nos Actions
Alors, en fait, nous devons comprendre cette affaire peut-être à travers ce qui est écrit dans Pirkei Avot :
Rabbi Eliezer ben Yaakov dit : « Celui qui accomplit une mitsva acquiert pour lui-même un avocat (Paraclit). » Qu'est-ce qu'un Paraclit ? Un ange ! Un bon ange plaide pour lui. Oui. « Et celui qui commet une transgression acquiert pour lui-même un accusateur (Katégor). » Qu'est-ce que c'est aussi ? Mais un ange de l'autre côté, de l'autre côté. « La Techouva (repentir) et les bonnes actions sont comme un bouclier devant le châtiment. »
C'est-à-dire que chaque action qu'un Juif fait, il crée des bons anges et des anges moins bons. C'est-à-dire que tes actions t'approcheront et tes actions t'éloigneront. Ainsi, il s'avère qu'en fait, l'homme lui-même est à l'état d'échelle, il est une échelle. Tu peux en fait faire monter des anges et faire descendre des anges. Tu es l'échelle de toi-même.
14. La Guématria du Soulam (Échelle)
Soulam = Tsom + Kol + Mamon = 136
Quelle est la preuve de cela ? Et avec cela, je terminerai.
Nous disons toujours avant les jours redoutables : « OuTechouva ouTefila ouTsédaka maavirin et roa haGuézéra » - « Et le repentir, et la prière, et la charité annulent le mauvais décret. »
Qu'ont en commun la Techouva, la Tefila et la Tsédaka ?
Techouva - c'est le jeûne (צום - Tsom), n'est-ce pas ? Comment fait-on un jeûne et comment fait-on la Techouva ? On jeûne aussi.
Tsom en guématria : צ (Tsadi) = 90, ו (Vav) = 6, ם (Mem final) = 40. Combien ensemble ? 136.
Tsédaka - comment fait-on la Tsédaka ? On donne de l'argent, n'est-ce pas ? ממון (Mamon - argent).
Alors Mamon : מ (Mem) = 40, מ (Mem) = 40, ו (Vav) = 6, ן (Noun final) = 50. Combien ? 136.
Tefila - comment prions-nous ? Avec la voix, n'est-ce pas ? קול (Kol - voix).
Kol : ק (Kof) = 100, ו (Vav) = 6, ל (Lamed) = 30. Combien ? 136.
C'est-à-dire : Tsom, Kol, Mamon - c'est Techouva, Tefila et Tsédaka - ceux-ci annulent le mauvais décret.
Et voici une grande merveille : Soulam (échelle) en écriture pleine, c'est-à-dire : ס (Samekh) = 60, ו (Vav) = 6, ל (Lamed) = 30, ם (Mem final) = 40. Combien ? 136.
C'est-à-dire que l'échelle correspond à Tsom, Kol et Mamon. Donc, si tu veux annuler le mauvais décret, alors tu dois simplement dans cette échelle qui est en toi faire monter des anges et ne pas en faire descendre.
15. Conclusion : L'Échelle Intérieure
Relecture de Pirkei Avot
Maintenant, je vais vous lire à nouveau la Mishna. Voici ce qu'il dit :
Rabbi Eliezer ben Yaakov dit : « Celui qui accomplit une mitsva acquiert pour lui-même un avocat. » Qu'a-t-il fait ? Il est monté sur l'échelle.
« Que D.ieu nous préserve, celui qui commet une transgression acquiert pour lui-même un accusateur. » Il est descendu. Qu'est-il arrivé ?
« La Techouva et les bonnes actions sont comme un bouclier devant le châtiment. » C'est-à-dire, si une personne veut un bouclier devant le châtiment, elle doit avoir une bonne échelle qui soit posée sur terre, mais dont le sommet atteigne les cieux, et se comporter au milieu de la pente.
Si nous nous comportons en fait de manière équilibrée - nous nous comporterons d'une manière qui est au milieu, nous ne nous comporterons pas comme des animaux, que D.ieu nous en préserve, et nous ne nous comporterons pas comme des anges parce que nous ne pouvons pas - nous devons combiner à la fois la matière et l'esprit ensemble, et de manière équilibrée entre les deux, apporter le milieu de la pente au monde.
Nous pourrons faire descendre l'abondance et être bénis avec l'aide de D.ieu et rapprocher la Rédemption rapidement de nos jours. Amen.
Amen. Avec l'aide des sacrifices !
🎯 6 Actions Pratiques de la Paracha Vayétsé
1️⃣ Laisser une Empreinte Spirituelle
Comme Yaakov qui laissa une empreinte en quittant Beer-Sheva, rappelle-toi que chaque lieu où tu pries, étudies ou fais une mitsva garde une trace spirituelle. Transforme chaque espace en lieu de sainteté.
2️⃣ Étudier Avant d'Agir
Yaakov étudia 14 ans chez Shem et Ever avant de continuer sa route. Prends le temps d'étudier la Torah et de te préparer spirituellement avant les grandes décisions de ta vie.
3️⃣ Trouver le Juste Milieu
L'échelle nous enseigne la Midat HaEmtsa (la voie du milieu). Ne sois ni comme un animal (tout matériel) ni comme un ange (trop spirituel). Équilibre matière et esprit dans ta vie quotidienne.
4️⃣ Prier vers Jérusalem
Dirige tes prières vers Jérusalem, source de toute bénédiction. Jérusalem est le point central d'où descend le Shefa (l'abondance divine) dans le monde.
5️⃣ Créer des Anges par tes Actions
Chaque mitsva crée un ange défenseur, chaque faute un accusateur. Sois conscient que tu es une échelle vivante : fais monter des anges par tes bonnes actions (Tsom, Kol, Mamon = 136 = Soulam).
6️⃣ Techouva-Tefila-Tsédaka (136)
Pratique quotidiennement ces trois piliers qui annulent le mauvais décret : le jeûne/repentir (Tsom), la prière avec la voix (Kol), et la charité (Mamon). Ensemble = 136 = Soulam (échelle).
Jacob's Ladder: The Link Between Heaven and Earth
Complete analysis of Parashat Vayetze: Jacob's ladder, the deep meaning of the Sulam, Beer-Sheva and Beth-El, Har HaMoriah and spiritual elevation. According to the complete teaching of Monsieur יהודה חימי (Yehuda Himi).
Introduction and Context
Good evening, may the words spoken be for the elevation of the soul of the late mayor z"l, Miriam Fierberg, who has departed for the world to come. And for the elevation of the souls of all those who have passed from the people of Israel.
With God's help, we will read Parashat Vayetze this coming Shabbat. It is impossible to read this Parashah without understanding the end of the previous Parashah.
There, after the matter of the blessings that Yitzhak gives to Yaakov and then also to Esav, Esav says about Yaakov: "The days of mourning for my father are approaching, then I will kill my brother." Then Rivkah hears through the holy spirit the intention that Esav had to take revenge on Yaakov. So she says to Yitzhak: "I am not comfortable with Yaakov staying here. I request that he go seek a wife from our family." Yitzhak calls him and gives him the blessing for the road, and he repeats the blessing, then he sets out on his way.
1. The Fundamental Questions
"Vayetze Yaakov mi-Be'er Sheva vayelekh Harana"
Several questions arise from the very first verses:
- Question 1: If you want to say that Yaakov flees and goes to Haran, then say: "Vayetze Yaakov Harana" - Yaakov went out to Haran. Why do you need to emphasize that he went out FROM Beer-Sheva AND went to Haran?
- Question 2: When it is written "Harana," does this mean he has already arrived in Haran, or that he has not yet arrived? This is also a question.
- Question 3: If you say he has already arrived in Haran, then why is it written: "Vayifga baMakom vayalen sham ki va hashemesh"? And he called this place Beth-El, whereas the city was originally called Luz. This means he had not yet arrived in Haran.
"Vayifga" has no other meaning than that of prayer. From this we learn that Yaakov instituted the Arvit (evening) prayer, because "ki va hashemesh" - the sun set.
But what is "baMakom" - "at the place"? What place is this?
2. The Dream of the Ladder
"Vayahalom: Vehineh Sulam Mutzav Artza"
"And he dreamed: and behold a ladder set upon the earth." Where is the ladder positioned? Where are the feet of this ladder? "And its top reaches to heaven."
"And behold the angels of God ascending and descending on it." If the subject of the verse is Yaakov, then the angels ascend and descend "Bo" - "on him," on Yaakov himself.
3. Rashi's Explanation: The Importance of Departure
Rashi questions: why must both "Vayetze" and "Vayelekh" be written? This teaches us that the departure of a Tzaddik from a place makes an impression.
Fundamental concept: Every action we do in the world leaves an impression. If it were possible to smell the spiritual existence we leave in every place, you could know where each person was at every given moment.
Yaakov was in Beer-Sheva as a Tzaddik, radiating the Shekhinah and holiness upon the place. When he leaves, Beer-Sheva has lost the spiritual presence of Yaakov our father.
4. The 14 Years at the Yeshiva of Shem and Ever
How much time passes between "Vayetze Yaakov mi-Beer Sheva" and "Vayelekh Harana"? 14 years!
In this interval, he stays 14 years at the Yeshiva of Shem and Ever.
Shem and Ever established a Yeshiva where they taught the Torah of Adam HaRishon. Adam HaRishon received the divine Torah and transmitted it to Seth, who transmitted it to Noah, who transmitted it to Shem. Shem and Ever together opened a Yeshiva where they studied what Adam HaRishon knew.
Yaakov stays 14 years there, charging himself with spiritual baggage, before continuing to Haran.
5. The Place: Har HaMoriah
"Vayifga baMakom"
Wherever HaMakom ("THE place") is written, it's the known place. From where? From the Akedat Yitzhak (the binding of Isaac). HaKadosh Barukh Hu says to Avraham: "Go to the place that I will show you." Where was this place? Har HaMoriah.
From this, we understand where Yaakov prays Arvit, where he falls asleep, where he has this vision of Jacob's ladder? At Har HaMoriah.
6. The Controversy between Rashi and Ramban
A ladder cannot stand straight - it must be at an angle.
There is a fundamental controversy between Rashi and Ramban.
Rashi's Position
Rabbi Yose ben Zimra says: This ladder stood in Beer-Sheva and the middle of its slope reached the Beit HaMikdash. Beer-Sheva is in the south, Beth-El in the north, and its top reaches Beth-El.
Yaakov sleeps at Har HaMoriah and the ladder is between Beer-Sheva and Beth-El, with the middle of the slope opposite Har HaMoriah.
This precision is very important and essential in our conception of life in the world.
Ramban's Position
The Ramban disagrees: where Yaakov slept is Har HaMoriah, its top reaches Beth-El, and the middle of the slope doesn't matter.
7. Beer-Sheva, Beth-El and the Middle Slope
The Deep Symbolism
Beer-Sheva - we hear Be'er (well), water, source of life. And Sheva (seven) from the seven wells and ewes with Avimelekh.
Beer-Sheva symbolizes matter and materiality.
Beth-El - Bayit (house) and El (God). It sounds very elevated, very spiritual.
The ladder's base is in the earth (Beer-Sheva: water, sheep, affairs). But the end of this ladder is opposite Beth-El at a very high spiritual level.
The Role of Man
Life itself is not on earth because we are not animals, and it is not in heaven because we are not angels.
Our life as human beings - where is it? In the middle!
We are the sons of Yaakov, the sons of Israel. We have no aspiration to be like angels because God has enough angels. And it's not appropriate to behave like animals.
We must bring divine abundance to the world. How? We must be in the middle.
8. The Middle Slope and Shefa (Abundance)
The Wordplay: Shifua = Shefa
The word Shifua (slope) in Hebrew is also the word Shefa (abundance)!
If we want to bring down abundance (שפע - Shefa) to the world, we must be in the middle measure (מידת האמצע - Midat HaEmtsa). We must combine both matter and spirit together, in a balanced way, to bring the middle of the slope to the world.
Where Is the Middle of the Slope?
In Jerusalem!
The Even HaShtiya - The Foundation Stone
The Even HaShtiya! השתייה (Hashtiya) is an expression of תשתית (Tashtit - foundation). It's the stone from which the world was founded.
If you imagine HaKadosh Barukh Hu creating the globe: "Where is the point where you inflate the ball? Where do you connect the nozzle? Where do you radiate your Divinity into the world?"
It's in Jerusalem!
The Beit HaMikdash is the place from which all abundance descends to the world. The "middle of the slope" is the place from which abundance descends.
9. The Place of All Major Events
Adam HaRishon
At this place, Yaakov dreams of the ladder. It's the same place where Adam HaRishon was created. Where was Adam placed when God formed him from dust? At Netanya? Tel Aviv? Acre? Cyprus? No.
It was at Har HaMoriah - the same place as the Akedat Yitzhak, the same place where King David buys the Jebusite's threshing floor, where the First and Second Temples are built.
This is the place from which all abundance descends to the world. That's why all non-Jews focus on Jerusalem - they understand it's the source of blessing for the entire world.
10. Solomon's Prayer
King Solomon, when praying after the Temple's inauguration, says: "Toward this place they will pray, and from this place all blessing will descend to the world."
Abundance descends to Jerusalem and from there to the entire world. We must always direct our prayers toward Jerusalem. Why? Because it's the place from which abundance descends.
The Example of Ketoret (Incense)
The Ketoret cloud or sacrifice smoke ascending - that column of smoke is the connection between heaven and earth, found in Jerusalem.
11. Yaakov's Awakening
"Yaakov awoke from his sleep and said: Surely, the Eternal is present in this place, and I did not know it. How awesome is this place! This is none other than the house of God and this is the gate of heaven."
Jerusalem is the gate of heaven, the gate connecting heaven and earth.
When we say "Oseh shalom biMromav" ("He who makes peace in His heights"), we speak of the peace between heaven and earth, made at this place where Yaakov dreams.
12. Angels Ascending and Descending
On the Ladder and in Yaakov
"Vehineh malakhei Elokim olim veyordim bo" - "And behold the angels of God ascending and descending on it."
In syntax, if the verse starts with Yaakov, then בו (bo) means in Yaakov.
How can angels ascend and descend "in him"?
13. The Teaching of Pirkei Avot
Creating Angels Through Our Actions
Rabbi Eliezer ben Yaakov says: "One who performs a mitzvah acquires an advocate (Paraclete)." A good angel pleads for him. "One who commits a transgression acquires an accuser (Kategor)." An angel from the other side. "Teshuvah and good deeds are like a shield before punishment."
Each action a Jew does creates good angels and less good angels. Your actions will bring you closer or distance you. Man himself is a ladder. You can make angels ascend and descend. You are the ladder of yourself.
14. The Gematria of Sulam (Ladder)
Sulam = Tzom + Kol + Mamon = 136
We always say: "UTeshuva uTefila uTzedaka maavirin et roa haGezera" - "Repentance, prayer, and charity annul the evil decree."
Teshuvah - fasting (צום - Tzom): צ (90) + ו (6) + ם (40) = 136.
Tzedakah - money (ממון - Mamon): מ (40) + מ (40) + ו (6) + ן (50) = 136.
Tefilah - voice (קול - Kol): ק (100) + ו (6) + ל (30) = 136.
Tzom, Kol, Mamon - this is Teshuvah, Tefilah, Tzedakah.
And Sulam (ladder): ס (60) + ו (6) + ל (30) + ם (40) = 136.
The ladder corresponds to Tzom, Kol, and Mamon. To annul the evil decree, make angels ascend and not descend in the ladder within you.
15. Conclusion: The Inner Ladder
Rereading Pirkei Avot
"One who performs a mitzvah acquires an advocate." He ascended the ladder.
"One who commits a transgression acquires an accuser." He descended.
"Teshuvah and good deeds are like a shield." To have a shield, you must have a good ladder set upon earth, whose top reaches heaven, and behave in the middle of the slope.
If we behave in a balanced way - in the middle, not like animals and not like angels - we must combine matter and spirit together.
We will be able to bring down abundance, be blessed, and bring the Redemption quickly. Amen.
Amen. With the help of sacrifices!
🎯 6 Practical Actions from Parashat Vayetze
1️⃣ Leave a Spiritual Imprint
Like Yaakov who left an imprint leaving Beer-Sheva, remember that every place where you pray, study, or perform a mitzvah keeps a spiritual trace. Transform every space into a place of holiness.
2️⃣ Study Before Acting
Yaakov studied 14 years at Shem and Ever before continuing his journey. Take time to study Torah and prepare spiritually before major life decisions.
3️⃣ Find the Right Balance
The ladder teaches Midat HaEmtsa (the middle way). Be neither like an animal (all material) nor like an angel (too spiritual). Balance matter and spirit in daily life.
4️⃣ Pray Toward Jerusalem
Direct your prayers toward Jerusalem, source of all blessing. Jerusalem is the central point from which Shefa (divine abundance) descends into the world.
5️⃣ Create Angels Through Your Actions
Each mitzvah creates a defending angel, each transgression an accuser. Be aware you are a living ladder: make angels ascend through good actions (Tzom, Kol, Mamon = 136 = Sulam).
6️⃣ Teshuvah-Tefilah-Tzedakah (136)
Practice daily these three pillars that annul the evil decree: fasting/repentance (Tzom), prayer with voice (Kol), and charity (Mamon). Together = 136 = Sulam (ladder).
סולם יעקב: הקשר בין שמים לארץ
ניתוח מלא של פרשת ויצא: סולם יעקב, המשמעות העמוקה של הסולם, באר שבע ובית אל, הר המוריה וההתעלות הרוחנית. על פי תורתו המלאה של מר יהודה חימי.
הקדמה והקשר
טוב ערב טוב. בעזרת ה' יהי רצון שהדברים שנאמרו יהיו לעילוי נשמת ראשת העיר זיכרונה לברכה, מרים פיירברג, שהלכה לבית עולמה. ולעילוי נשמת כל נפטרי עם ישראל.
בעזרת ה' אנחנו נקרא בשבת הקרובה פרשת ויצא. אי אפשר לקרוא את הפרשה בלי להבין את סוף הפרשה הקודמת.
שם, אחרי עניין הברכות שיצחק נותן ליעקב ואח"כ גם לעשיו, עשיו אומר: « יקרבו ימי אבל אבי ואהרגה את אחי. » רבקה שומעת ברוח הקודש את הכוונה של עשיו להתנקם ביעקב. היא אומרת ליצחק: « אני לא נוח לי שיעקב יהיה כאן. אני מבקשת שהוא ילך לחפש אשה מהמשפחה. » ויצחק קורא לו ונותן לו ברכת הדרך והוא יוצא לדרך.
1. השאלות היסודיות
« ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה »
כמה שאלות עולות מהפסוקים הראשונים:
- שאלה 1: אם רוצים לומר שיעקב בורח והולך לחרן, למה לא כתוב רק « ויצא יעקב חרנה »? למה להדגיש « מבאר שבע » ו« וילך חרנה »?
- שאלה 2: כשכתוב « לחרן », האם הגיע כבר לחרן או שעדיין לא הגיע?
- שאלה 3: אם כבר הגיע לחרן, מה משמעות « ויפגע במקום וילן שם כי בא השמש »? וקרא למקום בית אל, ואולם לוז שם העיר לראשונה - הרי עדיין לא הגיע לחרן!
« ויפגע » - אין פגיעה אלא לשון תפילה. מכאן לומדים שיעקב תיקן תפילת ערבית, כי « כי בא השמש » - שקעה השמש ואז הוא מתפלל.
אבל מה זה « במקום »? איזה מקום זה?
אם « במקום » עם ה' הידיעה, אנחנו מבינים שיש פה מקום מיוחד. מה זה המקום?
2. חלום הסולם
« ויחלום: והנה סולם מוצב ארצה »
« ויחלום: והנה סולם מוצב ארצה. » איפה מוצב הסולם? איפה רגלי הסולם? « וראשו מגיע השמימה. » איפה? כנגד מה?
« והנה מלאכי אלוקים עולים ויורדים בו. » מה זה עולים ויורדים בו? בסולם? אבל אם הנושא של הפסוק הוא יעקב אבינו, אז מלאכי אלוקים עולים ויורדים « בו » - ביעקב אבינו!
3. הסבר רש"י: חשיבות היציאה
רש"י שואל: למה כתוב גם « ויצא » וגם « וילך »? זה מלמד שיציאת צדיק מן המקום עושה רושם.
מושג יסודי: כל פעולה שאנחנו עושים בעולם עושה רושם. אם התפללנו פה מנחה וערבית ויצאנו, השארנו פה רושם. היינו פה והתפללנו.
אם היה אפשר להריח את המציאות הרוחנית שלנו בכל מקום, יכולת לדעת איפה היה כל אדם בכל רגע נתון.
יעקב אבינו נמצא בבאר שבע והוא צדיק ומשרה מהשכינה שלו על המקום. כשהוא יוצא, באר שבע הפסידה משהו - את הנוכחות הרוחנית של יעקב אבינו.
« ויצא יעקב מבאר שבע » זה לא רק תיאור פיזי, אלא הוא יצא והשאיר את הרושם הרוחני שלו בבאר שבע.
4. 14 השנים בישיבת שם ועבר
« וילך חרנה »
מה אמרנו? לא הגיע לחרן? רש"י אומר: « יצא ללכת לחרן » - הכיוון הכללי שלו ללכת לחרן.
כמה זמן עובר בין « ויצא יעקב מבאר שבע » ל« וילך חרנה »? 14 שנה!
במרווח הזה בין היציאה מבאר שבע לחרן, 14 שנה הוא מתעכב בישיבת שם ועבר.
שם ועבר הקימו ישיבה שבה לימדו את התורה של אדם הראשון. אדם הראשון קיבל את התורה האלוקית והעביר אותה לשת, שהעביר לנח, שהעביר לשם. שם ועבר יחד פתחו ישיבה ושם לומדים מה שאדם הראשון יודע.
יעקב מתעכב שם 14 שנה. אחרי שהוא מטעין את עצמו במטען הרוחני הזה, הוא ממשיך לדרך לכיוון חרן.
5. המקום: הר המוריה
« ויפגע במקום »
מה זה « במקום »? כל מקום שכתוב המקום (עם ה' הידיעה), זה המקום הידוע. מאיפה? מעקידת יצחק. הקב"ה אומר לאברהם: « לך לך אל המקום אשר אראך. » איפה זה היה? הר המוריה.
מזה אנחנו מבינים: איפה יעקב מתפלל ערבית? איפה הוא נרדם? איפה יש לו את החזון של סולם יעקב? בהר המוריה.
« ויחלום: והנה סולם מוצב ארצה » - איפה רגלי הסולם?
6. המחלוקת בין רש"י ורמב"ן
מיקום הסולם
סולם לא יכול לעמוד ישר - הוא צריך להיות בשיפוע.
יש מחלוקת יסודית בין רש"י לרמב"ן.
עמדת רש"י
רבי יוסי בן זמרא אומר: הסולם הזה עומד בבאר שבע ואמצע שיפועו מגיע כנגד בית המקדש. באר שבע בדרום, בית אל בצפון, וראשו מגיע בית אל.
יעקב אבינו שוכב בהר המוריה והסולם בין באר שבע לבית אל, עם אמצע השיפוע כנגד הר המוריה.
הדיוק הזה חשוב ומהותי בתפיסת החיים שלנו בעולם.
עמדת הרמב"ן
הרמב"ן חולק: איפה שיעקב שכב זה הר המוריה, ראשו מגיע בית אל, ואמצע השיפוע לא מעניין.
7. באר שבע, בית אל והשיפוע האמצעי
הסמליות העמוקה
שימו לב, וזה כל החיים.
באר שבע - שומעים פה באר (מים), מקור מים, מקור חיים. ושבע על שם הברית עם שבע כבשות ושבע בארות עם אבימלך.
באר שבע מסמלת את החומר והחומריות.
בית אל - בית ואל. זה נשמע גבוה מאוד, רוחני מאוד.
הסולם - הבסיס שלו באדמה (באר שבע: מים, כבשות, עניינים). אבל הקצה של הסולם כנגד בית אל ברמה רוחנית גבוהה מאוד.
תפקיד האדם
החיים עצמם לא באדמה כי אנחנו לא בהמות, ולא בשמיים כי אנחנו לא מלאכים.
החיים שלנו כבני אדם - איפה? באמצע!
יעקב מסמל את האמצע. אנחנו בני יעקב, בני ישראל. אין לנו שאיפה להיות כמו מלאכים כי לקב"ה יש מספיק מלאכים. וגם לא מתאים לנו להתנהג כמו בעלי חיים כי יש מספיק.
אנחנו צריכים להביא את השפע האלוקי לעולם. איך? אנחנו צריכים להיות באמצע.
8. השיפוע האמצעי והשפע
משחק המילים: שיפוע = שפע
המילה באמצע השיפוע - מצד אחד זה השיפוע, האלכסון. אבל המילה שיפוע בלשון הקודש זה גם המילה שפע!
אם רוצים להוריד שפע לעולם, אנחנו צריכים להיות במידת האמצע, לא להתנהג כמו בהמות ולא כמו מלאכים. אנחנו צריכים לשלב גם את החומר וגם את הרוח ביחד, באופן ממוצע, להביא את אמצע השיפוע לעולם.
איפה אמצע השיפוע?
בירושלים!
אבן השתייה
אבן השתייה! השתייה זה מלשון תשתית. האבן שממנה הושתת העולם.
אם תדמיינו שהקב"ה רצה לברוא את כדור הארץ: « איפה הנקודה שבה נופחים את הכדור? איפה מחברים את הפיה לכדור? איפה משפיעים את האלוקות בעולם? »
בירושלים!
בית המקדש הוא המקום שממנו יורד כל השפע לעולם. המילה « אמצע שיפוע » זה המקום שממנו יורד השפע.
9. מקום כל האירועים המרכזיים
אדם הראשון
במקום הזה יעקב אבינו ישן וחולם. זה אותו מקום שבו אדם הראשון נברא. איפה הייתה ה« עוגה » הזאת שנקראת אדם? בנתניה? בתל אביב? בעכו? בקפריסין? לא.
זה היה בהר המוריה - אותו מקום של עקידת יצחק, אותו מקום שדוד המלך קונה את גורן היבוסי, ושם מקימים את בית המקדש הראשון והשני.
זה המקום שממנו יורד כל השפע לעולם. לכן כל הגויים שמים עין על ירושלים - הם מבינים שזה מקור הברכה לכל העולם.
10. תפילת שלמה
גם שלמה המלך, כשמתפלל אחרי חנוכת בית המקדש, מה הוא מתפלל? « המקום הזה יתפללו אליך, ומן המקום הזה ירד כל הברכה לעולם. »
השפע יורד לירושלים וממנה לכל העולם. לכן התפילות שלנו תמיד לירושלים. למה? כי זה המקום שממנו יורד השפע.
דוגמת הקטורת
הקטורת שהקריבו בבית המקדש, ענן הקטורת או עשן הקרבן - עמוד העשן הזה הוא החיבור בין שמים לארץ, שנמצא בירושלים.
11. התעוררות יעקב
« ויקץ יעקב משנתו ויאמר: אכן יש ה' במקום הזה ואנכי לא ידעתי. מה נורא המקום הזה! אין זה כי אם בית אלוקים וזה שער השמים. »
ירושלים היא שער השמים, השער שמחבר בין שמים וארץ.
כשאומרים בתפילה « עושה שלום במרומיו », מדברים על איזה שלום? השלום בין שמים וארץ, שנעשה במקום שבו יעקב חולם.
12. המלאכים עולים ויורדים
על הסולם וביעקב
« והנה מלאכי אלוקים עולים ויורדים בו » - על הסולם, בו.
אבל בתחביר, אם הפסוק מתחיל עם יעקב, אז בו זה ביעקב.
איך מלאכי אלוקים עולים ויורדים « בו »?
13. תורת פרקי אבות
יצירת מלאכים דרך מעשינו
רבי אליעזר בן יעקב אומר: « העושה מצווה אחת קונה לו פרקליט אחד. » מלאך טוב מסנגר עליו. « והעובר עבירה אחת קונה לו קטיגור אחד. » מלאך מהצד השני. « תשובה ומעשים טובים כתריס בפני הפורענות. »
כל מעשה שיהודי עושה, הוא בורא מלאכים טובים ומלאכים פחות טובים. מעשיך יקרבו לך ומעשיך יתרחקו. האדם עצמו הוא בבחינת סולם. אתה יכול להעלות מלאכים ולהוריד מלאכים. אתה הסולם של עצמך.
14. גימטריא של סולם
סולם = צום + קול + ממון = 136
אנחנו אומרים תמיד: « ותשובה ותפילה וצדקה מעבירין את רוע הגזרה ».
מה משותף לתשובה, תפילה וצדקה?
תשובה - צום (צום): צ (90) + ו (6) + ם (40) = 136.
צדקה - ממון (ממון): מ (40) + מ (40) + ו (6) + ן (50) = 136.
תפילה - קול (קול): ק (100) + ו (6) + ל (30) = 136.
צום, קול, ממון - זאת תשובה, תפילה וצדקה.
והנה סולם: ס (60) + ו (6) + ל (30) + ם (40) = 136.
הסולם כנגד צום, קול וממון. אם רוצה להעביר את רוע הגזרה, צריך בסולם הזה שיש בך להעלות מלאכים ולא להוריד.
15. סיכום: הסולם הפנימי
קריאה חוזרת של פרקי אבות
« העושה מצווה אחת קונה לו פרקליט אחד. » מה עשה? עלה בסולם.
« העובר עבירה אחת קונה לו קטיגור אחד. » ירד. מה נעשה?
« תשובה ומעשים טובים כתריס בפני הפורענות. » כלומר, אם אדם רוצה תריס, הוא צריך סולם טוב שמוצב ארצה, ראשו מגיע השמימה, ולהתנהג באמצע השיפוע.
אם אנחנו נתנהג בצורה מאוזנת - באמצע, לא כמו בהמות ולא כמו מלאכים - נשלב גם את החומר וגם את הרוח ביחד.
נוכל להוריד את השפע ולהתברך ולקרב את הגאולה במהרה בימינו. אמן.
אמן. בעזרת הזבחים!
🎯 6 פעולות מעשיות מפרשת ויצא
1️⃣ להשאיר חותם רוחני
כמו יעקב שהשאיר חותם כשיצא מבאר שבע, זכור שכל מקום שאתה מתפלל, לומד או עושה מצווה שומר עקבות רוחניים. הפוך כל מרחב למקום של קדושה.
2️⃣ ללמוד לפני לפעול
יעקב למד 14 שנה אצל שם ועבר לפני שהמשיך בדרך. קח זמן ללמוד תורה ולהתכונן רוחנית לפני החלטות חשובות בחיים.
3️⃣ למצוא את האיזון הנכון
הסולם מלמד אותנו מידת האמצע. אל תהיה כמו בהמה (כל חומרי) ולא כמו מלאך (רוחני מדי). איזן בין חומר ורוח בחיי היומיום.
4️⃣ להתפלל לכיוון ירושלים
כוון את תפילותיך לכיוון ירושלים, מקור כל הברכות. ירושלים היא הנקודה המרכזית שממנה יורד השפע (שפע אלוקי) לעולם.
5️⃣ ליצור מלאכים דרך המעשים
כל מצווה יוצרת מלאך מגן, כל עבירה קטיגור. היה מודע שאתה סולם חי: העלה מלאכים דרך מעשים טובים (צום, קול, ממון = 136 = סולם).
6️⃣ תשובה-תפילה-צדקה (136)
תרגל יומית שלושה עמודים אלה המבטלים את רוע הגזרה: צום/תשובה (צום), תפילה בקול (קול), וצדקה (ממון). ביחד = 136 = סולם.