Les 15 degrés de parentés défendues
La Mishna (Yevamot 1:1) énumère 15 femmes qui dispensent leurs co-épouses de la halitsa et du lévirat. Le cours en tire un parallèle avec les 15 éléments non-métalliques.
Chimie : les 15 non-métalliques se combinent avec les 71 métalliques. Biologie : 15 femmes ne peuvent se marier avec un homme (71). Une fois saturés, éléments et couple deviennent exclusifs : Kiddoushin.
Le cours relie aussi l'eau (71 % de la Terre) à la justice divine et à l'épreuve de la Sota. Ces rapprochements sont présentés tels que le cours les formule.
« Quinze femmes dispensent leurs co-épouses, et les co-épouses de leurs co-épouses, de la halitsa et du lévirat, jusqu'à la fin du monde » (Yevamot 1:1).
Selon le cours, dans la nature métaphysique des choses, 15 femmes différentes sont défendues à un homme.
Chimie : 15 éléments non-métalliques (charge négative, reçoivent des électrons, nature réceptrice) se combinent avec 71 éléments métalliques (charge positive, donnent des électrons, nature donatrice).
Inter-humain : 15 femmes défendues (charge négative, réceptrices, élément féminin) ne peuvent se marier avec un homme (71, charge positive, donateur, élément masculin).
Le parallélisme semble inversé, mais, selon le cours, il reflète les lois de la Torah : en chimie, 15 éléments négatifs se combinent avec 71 positifs ; en biologie, 15 femmes ne peuvent se combiner avec cet homme.
L'homme (charge positive) et la femme (charge négative) sont naturellement attirés pour la conservation de l'espèce. Mais dans la même mesure qu'existe cette loi centripète qui attire, existe une loi antithétique centrifuge qui repousse.
« Celui-ci face à celui-là D.ieu les a faits » (Kohélet 7:14). Première leçon de la Torah, selon le cours : la première lettre ב vaut 2, monde dualitaire, bipolaire ; thèse et antithèse, à nous d'en faire la synthèse.
Chimie, selon le cours : lorsqu'un des 15 éléments non-métalliques s'est complété avec un des 71 métalliques, ils ne sont plus disponibles pour personne, par leur saturation électronique. Inter-humain : la loi divine institue les Kiddoushin ; une fois mariés, ces 71 + 15 forment une unité conjugale qui exclut toute autre personne.
Avant Kiddoushin : hommes et femmes potentiellement compatibles, possibilité de rencontre, liberté de choix. Après : 71 + 15 conjugués, exclusion de toute autre personne, engagement sacré et définitif. Ce statut fait qu'un ensemble de femmes, de nouveau 15, lui seront défendues (selon le cours).
« Tu ne t'uniras point charnellement à la femme de ton prochain » (Lévitique 18:20).
Le cours cite le Talmud (Sota 8b) : celui qui transgresse est puni par étranglement par l'eau. Selon lui, c'est une loi du talion naturelle : 71 % de la surface de la Terre est de l'eau, et celui qui touche ces 15 éléments (la femme = יה = 15) consacrés à un homme (71) sera étouffé par l'eau.
Selon le cours, l'eau trouve son existence dans les lettres יה écrites en entier, trois fois : יוד הה יוד הה יוד הה = 10 + 20 + 10 + 20 + 10 + 20 = 90 = מים.
« Lorsque la femme de quelqu'un se détourne et lui est infidèle » (Nombres 5:12). La Torah institue un test par l'eau : on efface le Nom divin (26) dans l'eau, que la femme boit. Les deux premières lettres du Nom sont יה (15), effacées par l'eau.
Le cours rapporte que le Zohar enseigne que celui qui dépasse 18 ans sans se marier est poursuivi par la malédiction divine d'être extirpé de la terre, car le monde a été créé pour être peuplé. Une fois marié, la fidélité réciproque est de rigueur.
Selon Rabbi Jonathan ben Ouziel (Nombres 5:27), le test agit dans les deux sens : l'infidélité de l'homme est punie de la même manière, même si seule la femme boit normalement les eaux.
15 éléments non-métalliques (charge −) ↔ 15 femmes défendues ; 71 éléments métalliques (charge +) ↔ l'homme (71) ; en chimie, saturation électronique = impossibilité de nouvelle liaison ; en biologie, Kiddoushin = impossibilité de nouvelle union ; l'eau exécute la justice divine ; יה (15) effacées par l'eau dans l'épreuve de la Sota ; fidélité réciproque.
Selon le cours, les lois de la Torah reflètent les lois naturelles de la création chimique et biologique.
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