פִּינְחָס עָצַר אֶת הַמַּגֵּפָה וְזָכָה לְ"בְּרִיתִי שָׁלוֹם". יוֹנָתָן בֶּן עוּזִּיאֵל וְרֵישׁ לָקִישׁ: פִּינְחָס הוּא אֵלִיָּהוּ — הַחַי לְעוֹלָם וּמְבַשֵּׂר אֶת הַגְּאוּלָה. לָכֵן פָּרָשַׁת פִּינְחָס פּוֹתַחַת אֶת שְׁלֹשֶׁת הַשָּׁבוּעוֹת — תִּקְוָה גְּדוֹלָה בְּתוֹךְ בֵּין הַמְּצָרִים.
אַךְ שְׁטָר וְשׁוֹבְרוֹ בְּצִדּוֹ: הַתּוֹרָה רוֹמֶזֶת בִּשְׁנֵי סִימָנִים זְעִירִים. הַיּוֹד הַזְּעִירָא שֶׁל פִּינְחָס וְהַוָּו הַקְּטִיעָה שֶׁל "שָׁלוֹם" מְלַמְּדִים: הַמַּעֲשֶׂה הָיָה נָכוֹן בַּזְּמַן וּבַמָּקוֹם — אַךְ "אֵין מוֹרִין כֵּן". אִי אֶפְשָׁר לִנְטֹל אֶת הַחֹק לַיָּדַיִם. שָׁלוֹם אֲמִתִּי — אַךְ לֹא מֻשְׁלָם, כְּיָד רָפָה.
בַּעַל הַטּוּרִים: "שָׁלִים" כְּתִיב — הַוָּו הַחֲסֵרָה שֶׁל אֵלִיָּהוּ הִיא פִּיקָּדוֹן אֵצֶל יַעֲקֹב (חָמֵשׁ פְּעָמִים "יַעֲקוֹב" מָלֵא מוּל חָמֵשׁ "אֵלִיָּה" חָסֵר), עַד שֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ וְיִגְאַל אֶת בָּנָיו.
רַשִׁ"י: הָאֻמּוֹת בִּזּוּ אֶת יִחוּסָם שֶׁל יִשְׂרָאֵל — לָכֵן שָׂם הַשֵּׁם אֶת שְׁמוֹ עֲלֵיהֶם: ה' מִצַּד זֶה וְי' מִצַּד זֶה, "שִׁבְטֵי יָ-הּ עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל". תְּנַאי הַגְּאוּלָה: "וְהֵשִׁיב לֵב אָבוֹת עַל בָּנִים" — אַהֲבַת חִנָּם.
מַעֲשֵׂה פִּינְחָס מַתְחִיל בְּעֶצֶם בְּסוֹף פָּרָשַׁת בָּלָק. הַתּוֹרָה הָיְתָה יְכוֹלָה לְהַשְׁאִיר אֶת כָּל הָעִנְיָן שָׁם — אַךְ בָּחֲרָה לִפְתֹּחַ אִתּוֹ אֶת פָּרָשַׁת פִּינְחָס.
בְּדֶרֶךְ כְּלָל זוֹכְרִים אֶת תְּחִלַּת הַפָּרָשָׁה, לֹא אֶת סוֹפָהּ. כְּדֵי שֶׁנִּזְכֹּר הֵיטֵב אֶת מְסִירוּת הַנֶּפֶשׁ שֶׁל פִּינְחָס וְאֶת הַשָּׂכָר שֶׁקִּבֵּל — הַתּוֹרָה שָׂמָה אוֹתוֹ בְּרֹאשׁ מַעְיָנֵנוּ.
יוֹנָתָן בֶּן עוּזִּיאֵל מְפָרֵשׁ: הַשֵּׁם עוֹשֶׂה אוֹתוֹ מַלְאָךְ קַיָּם הַחַי לְעוֹלָם, לְבַשֵּׂר עַל הַגְּאוּלָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים — הוּא אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא.
לָכֵן סִדְּרוּ חֲזַ"ל שֶׁבְּשָׁנָה פְּשׁוּטָה פָּרָשַׁת פִּינְחָס פּוֹתַחַת אֶת שְׁלֹשֶׁת הַשָּׁבוּעוֹת — תִּקְוָה גְּדוֹלָה שֶׁלְּמַרְבֵּה הַדִּין תָּבוֹא הַגְּאוּלָה. אַךְ שְׁטָר וְשׁוֹבְרוֹ בְּצִדּוֹ: "וְהֵשִׁיב לֵב אָבוֹת עַל בָּנִים" — הַתְּנַאי הוּא אַהֲבַת חִנָּם, שֶׁהִיא תִּקּוּן שִׂנְאַת חִנָּם שֶׁבְּגִינָהּ חָרַב הַבַּיִת.
הַאִם הַתּוֹרָה מְלַוָּה אֶת הַקִּנְאוּת עַד הַסּוֹף? לֹא לְגַמְרֵי. הִיא רוֹמֶזֶת בִּשְׁנֵי סִימָנִים קְטַנִּים — שֶׁהֵם גְּדוֹלִים.
הַוָּו הַקְּטִיעָה: הַוָּו שֶׁל "שָׁלוֹם" קְטוּעָה — חֲצוּיָה, לֹא שְׁלֵמָה. אֵין זוֹ טָעוּת בַּסֵּפֶר תּוֹרָה — הוּא כָּשֵׁר.
לָכֵן הַשָּׁלוֹם כָּאן הוּא כְּיָד רָפָה — שָׁלוֹם אֲמִתִּי, אַךְ לֹא מֻשְׁלָם, כִּי הַמַּעֲשֶׂה לֹא הָיָה מֻשְׁלָם עַד הַסּוֹף. לִשְׁאֹף לִהְיוֹת כְּמֹשֶׁה — כֵּן; לְחַקּוֹת אֶת קִנְאַת פִּינְחָס — לֹא.
הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְבַשֵּׂר לְמֹשֶׁה שֶׁלֹּא יִכָּנֵס לָאָרֶץ. תְּגוּבָתוֹ: "וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל ה'" — וְ"דִבּוּר" הוּא לְשׁוֹן קָשָׁה (רַק שָׁלֹשׁ פְּעָמִים בַּתּוֹרָה).
בַּיָּמִים הָאֵלֶּה מִדַּת הַדִּין מְתוּחָה מְאֹד, כִּי הָעוֹלָם אֵינוֹ מְאֻזָּן — חָסֵר לָנוּ בֵּית הַמִּקְדָּשׁ. לָכֵן הַצִּפִּיָּה לַמִּקְדָּשׁ גְּדוֹלָה בַּיָּמִים הָאֵלֶּה.
בַּעַל הַטּוּרִים: "שָׁלִים" כְּתִיב — הַוָּו קְטִיעָה, שֶׁנִּרְאֵית כְּיוֹד. לָמָּה? כִּי פִּינְחָס הוּא אֵלִיָּהוּ, וְ"אֵלִיָּה" נִכְתָּב חָסֵר וָו ("הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֶת אֵלִיָּה").
אֵלִיָּהוּ נִשְׁאָר "חָסֵר" עַד שֶׁיָּבִיא מָשִׁיחַ — "יָגֵל יַעֲקֹב, יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל" = מָשִׁיחַ. אָז תַּחֲזֹר הַוָּו וְיִהְיֶה אֵלִיָּהוּ שָׁלֵם. נִמְצָא שֶׁ"בְּרִיתִי שָׁלוֹם" צוֹפֶה עַד סוֹף כָּל הַדּוֹרוֹת.
בַּמִּפְקָד, שְׁמוֹת הַמִּשְׁפָּחוֹת נִכְתָּבִים עִם ה' בָּרֹאשׁ וְי' בַּסּוֹף: הַחֲנֹכִי, הַפַּלֻּאִי, הַחֶצְרוֹנִי, הַנְּמוּאֵלִי. לָמָּה?
"יִמְנָה" אֵינוֹ צָרִיךְ תּוֹסֶפֶת — כְּבָר יֵשׁ בּוֹ י' וְה' ("לְיִמְנָה מִשְׁפַּחַת הַיִּמְנָה"). כָּךְ מֵעִיד הַשֵּׁם עַל טָהֳרַת יִשְׂרָאֵל — שִׁבְטֵי יָ-הּ, עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל.
🎯 בְּדֹק אֶת עַצְמְךָ
חָמֵשׁ שְׁאֵלוֹת. לְחַץ עַל הַתְּשׁוּבָה.
תּוֹצָאָה
שָׁלוֹם בַּיִת — הַפֶּה בַּבַּיִת
בְּרִיתִי שָׁלוֹם — הַשָּׁלוֹם מַתְחִיל בַּבַּיִת. גַּלֵּה כַּרְטִיס שָׁלוֹם בַּיִת.
גִּימַטְרִיָּה — הַרַב מְנַשֶּׁה
שָׁלוֹם, מָשִׁיחַ, יִסְמַךְ — סוֹדוֹת הָאוֹתִיּוֹת לְפִי הָרַב מְנַשֶּׁה זצ"ל.
🔢 קוּרְס גִּימַטְרִיָּהכָּל הַפָּרָשִׁיּוֹת
כָּל שִׁיעוּרֵי מ. יְהוּדָה חִימִי — מִבְּרֵאשִׁית עַד דְּבָרִים וְעַד הַחַגִּים.
📚 כָּל הַפָּרָשִׁיּוֹתסְפָרִים
חָכְמַת הַתּוֹרָה בְּפוֹרְמַט תְּרִיילֶר — הוֹצָאַת גְּאוּלָה.

אֲנִי מַאֲשִׁים אֶת הָאֻמּוֹת
כְּשֶׁהָאֻמּוֹת מְבַזּוֹת אֶת יִחוּסוֹ שֶׁל עַם יִשְׂרָאֵל — וְאִישׁ אֶחָד קָם לְהָעִיד עַל הָאֱמֶת. תְּרִיילֶר שֶׁנּוֹגֵעַ בַּשֵּׁם יָ-הּ הֶחָתוּם בְּתוֹךְ כָּל יְהוּדִי.
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Pinhas stopped the plague and earned "My covenant of peace." Yonatan ben Uziel and Reish Lakish: Pinhas is Eliyahu — who lives forever and heralds the geoula. This is why Parashat Pinhas opens the Three Weeks: great hope inside Bein HaMetzarim.
Yet there is a bill and its receipt beside it. The Torah hints with two tiny signs. The small Yod of Pinhas and the broken Vav of "shalom" teach: the act was right in its time and place — but "we do not rule this way." One may not take the law into one's own hands. A real peace — but not a complete one, like a limp handshake.
Baal HaTurim: "shalim" is written defective — the missing Vav of Eliyahu is held in trust by Yaakov (five times "Yaakov" full against five times "Eliyah" defective) until Mashiah comes and redeems his children.
Rashi: the nations mocked Israel's lineage — so Hashem set His Name upon them, a Heh on one side and a Yod on the other: "the tribes of Y-H, a testimony for Israel." The condition for geoula: "turning the hearts of fathers to children" — baseless love.
Pinhas's act really begins at the end of Parashat Balak. The Torah could have left the whole matter there — yet it chose to open Parashat Pinhas with him.
We usually remember the beginning of a parasha, not its end. So that we would clearly remember Pinhas's self-sacrifice and the reward he received, the Torah places it at the front of our minds.
Yonatan ben Uziel explains: Hashem makes him an enduring angel who lives forever, to herald the geoula at the end of days — he is Eliyahu HaNavi.
This is why the Sages arranged that in an ordinary year Parashat Pinhas opens the Three Weeks — great hope that, amid the judgment, the geoula will come. But there is a bill and its receipt beside it: "turning the hearts of fathers to children" — the condition is baseless love, the repair of the baseless hatred for which the Temple was destroyed.
Does the Torah endorse the zeal all the way? Not entirely. It hints through two small signs — that are in fact great.
The broken Vav: the vav of "shalom" is cut — split in two, not whole. This is no scribal error — the scroll is kosher.
So the peace here is like a limp handshake — a real peace, but not complete, because the act itself was not complete to the end. To aspire to be like Moshe — yes; to imitate Pinhas's zeal — no.
Hashem tells Moshe he will not enter the Land. His response: "and Moshe spoke to Hashem" — and "speech" (dibbur) is firm language (only three times in the Torah).
In these days the attribute of judgment is greatly stretched, because the world is unbalanced — we lack the Beit HaMikdash. So our longing for the Mikdash is very great in these days.
Baal HaTurim: "shalim" is written — the broken vav, appearing like a yod. Why? Because Pinhas is Eliyahu, and "Eliyah" is written defective, without a vav ("Behold, I send you Eliyah").
Eliyahu remains "defective" until he brings Mashiah — "Yaakov will rejoice, Israel will be glad" = Mashiah. Then the vav returns and Eliyahu is whole. It emerges that "My covenant of peace" looks all the way to the end of all generations.
In the census, the family names are written with a Heh at the front and a Yod at the end: ha-Hanochi, ha-Palu'i, ha-Hetzroni, ha-Nemueli. Why?
"Yimna" needs no addition — it already contains a Yod and a Heh ("le-Yimna, the family of ha-Yimna"). Thus the Name testifies to the purity of Israel — the tribes of Y-H, a testimony for Israel.
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Pinhas a stoppé la plaie et reçu « Mon alliance de paix ». Yonatan ben Ouziel et Rich Lakich : Pinhas est Eliyahou — qui vit à jamais et annonce la Guéoula. C'est pourquoi la paracha Pinhas ouvre les Trois Semaines : un immense espoir au cœur de Bein HaMetsarim.
Mais l'acte porte sa quittance à côté de lui. La Torah fait allusion par deux signes minuscules. Le Youd rapetissé de Pinhas et le Vav brisé de « chalom » enseignent : l'acte était juste en son temps et son lieu — mais « on n'enseigne pas ainsi ». On ne prend pas la loi de ses propres mains. Une paix réelle — mais non parfaite, comme une poignée de main molle.
Baal HaTourim : « chalim » est écrit défectif — le Vav manquant d'Eliyahou est gardé en gage par Yaakov (cinq fois « Yaakov » plein contre cinq fois « Eliyah » défectif), jusqu'à ce que Machia'h vienne racheter ses enfants.
Rachi : les nations méprisaient la filiation d'Israël — alors Hachem a posé Son Nom sur eux, un Hé d'un côté et un Youd de l'autre : « les tribus de Ya-h, un témoignage pour Israël ». La condition de la Guéoula : « ramener le cœur des pères vers les fils » — l'amour gratuit.
L'acte de Pinhas commence en réalité à la fin de la paracha Balak. La Torah aurait pu y laisser toute l'affaire — pourtant elle a choisi d'ouvrir la paracha Pinhas avec lui.
D'ordinaire on retient le début d'une paracha, non sa fin. Pour que nous nous souvenions bien de la mesirout nefesh de Pinhas et de la récompense qu'il a reçue, la Torah la place en tête de nos pensées.
Yonatan ben Ouziel explique : Hachem fait de lui un ange pérenne qui vit à jamais, pour annoncer la Guéoula à la fin des temps — il est Eliyahou HaNavi.
C'est pourquoi les Sages ont disposé qu'en année ordinaire la paracha Pinhas ouvre les Trois Semaines — un grand espoir qu'au sein du din vienne la Guéoula. Mais l'acte porte sa quittance à côté de lui : « ramener le cœur des pères vers les fils » — la condition est l'amour gratuit, réparation de la haine gratuite qui causa la destruction du Temple.
La Torah accompagne-t-elle le zèle jusqu'au bout ? Pas tout à fait. Elle fait allusion par deux petits signes — qui sont en réalité immenses.
Le Vav brisé : le vav de « chalom » est coupé — fendu en deux, non entier. Ce n'est pas une erreur — le sefer Torah est cachère.
Ainsi la paix ici est comme une poignée de main molle — une paix réelle, mais non parfaite, car l'acte lui-même n'était pas parfait jusqu'au bout. Aspirer à être comme Moshé — oui ; imiter le zèle de Pinhas — non.
Hachem annonce à Moshé qu'il n'entrera pas en Terre. Sa réaction : « et Moshé parla à Hachem » — or « parler » (dibbour) est un langage ferme (trois fois seulement dans la Torah).
En ces jours, la midat hadin est très tendue, car le monde est déséquilibré — il nous manque le Beith HaMikdach. Aussi notre aspiration au Mikdach est-elle immense en ces jours.
Baal HaTourim : « chalim » est écrit — le vav brisé, apparaissant comme un youd. Pourquoi ? Parce que Pinhas est Eliyahou, et « Eliyah » est écrit défectif, sans vav (« Voici, Je vous envoie Eliyah »).
Eliyahou reste « défectif » jusqu'à ce qu'il amène Machia'h — « Yaakov exultera, Israël se réjouira » = Machia'h. Alors le vav revient et Eliyahou est entier. Il en ressort que « Mon alliance de paix » regarde jusqu'à la fin de toutes les générations.
Dans le dénombrement, les noms des familles sont écrits avec un Hé au début et un Youd à la fin : ha-'Hanokhi, ha-Palou'i, ha-'Hetzroni, ha-Nemouéli. Pourquoi ?
« Yimna » n'a besoin d'aucun ajout — il contient déjà un Youd et un Hé (« le-Yimna, la famille de ha-Yimna »). Ainsi le Nom témoigne de la pureté d'Israël — les tribus de Ya-h, un témoignage pour Israël.
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