וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים
Le Secret de la Brique de Saphir et du Ciel Bleu
The Secret of the Sapphire Brick and the Blue Sky
סוד לבנת הספיר והשמיים הכחולים
א. « Et voici les lois » — Le Vav de liaison
La paracha commence par :
« Et voici les lois que tu placeras devant eux »
Question : Où cette paracha a-t-elle été dite à Moché ? Sur la montagne ou en bas ? Et pourquoi « וְאֵלֶּה » (Et voici) avec un Vav, et non simplement « אֵלֶּה » (Voici) ?
Rachi pose un principe fondamental :
Partout dans la Torah où il est écrit « אֵלֶּה » (Voici), cela exclut ce qui précède — ceux-ci seulement.
Mais « וְאֵלֶּה » (Et voici) ajoute à ce qui précède — c'est une continuation.
Le message profond : Tout comme les Dix Commandements viennent du Sinaï, ces lois aussi viennent du Sinaï. Elles ont exactement la même valeur !
Ne pensez pas que les « Mishpatim » (lois civiles) sont d'un niveau inférieur aux Dix Commandements. Toute la Torah a la même sainteté.
Le débat sur le Minhag : Y a-t-il lieu de se lever au Beith Haknesset quand le 'Hazan lit les Asseret HaDibrot dans Parashat Yitro ?
Certaines communautés (notamment les Marocains) se lèvent, pour marquer le Ma'amad et revivre la sensation de recevoir quelque chose de spécial dans la Torah.
D'autres s'y opposent : toute la Torah est d'égale importance ! Si on se lève ici, il faudrait se lever pour toute la lecture — ou ne jamais se lever, pour ne pas créer de distinction entre les passages.
C'est un débat halakhique qui se résout de différentes manières selon les communautés.
ב. La chronologie cachée du Sinaï
La Torah a intentionnellement mélangé l'ordre chronologique des événements du Sinaï, entre la fin de Parashat Yitro et le début de Parashat Mishpatim.
À la fin de Parashat Yitro, juste après les Dix Commandements, il est écrit :
« Tout le peuple voyait les voix, les flammes, le son du Chofar et la montagne fumante ; le peuple vit, trembla et se tint à distance »
Attention : Ce verset décrit ce qui s'est passé avant le Ma'amad Har Sinaï ! Mais la Torah le place après les Dix Commandements.
Que s'est-il réellement passé ?
Après les deux premiers Commandements — « Anokhi Hachem Élokékha » et « Lo Yihyé Lékha » — le peuple a entendu directement la voix divine. L'intensité était insoutenable : ils se sont évanouis.
Hachem les a ranimés. Ils se sont évanouis à nouveau au deuxième Commandement. Hachem les a ranimés encore.
Alors ils ont dit à Moché :
« Parle-nous toi-même et nous écouterons, et que D.ieu ne nous parle pas de peur que nous ne mourions »
Révélation : Ce verset se situe chronologiquement au milieu des Dix Commandements ! Les huit derniers Commandements ont été transmis par Moché, pas directement par Hachem.
Mais la Torah les présente comme une unité complète. Pourquoi ? Pour nous enseigner que tout le peuple était présent et a reçu l'ensemble au Ma'amad Har Sinaï.
Moché rassure alors le peuple : « N'ayez pas peur ! » Puis il monte recevoir les huit Commandements restants :
« Le peuple se tint à distance, et Moché s'approcha de la nuée où se trouvait D.ieu »
ג. Ce qui se passe sur la montagne et en bas
La fin de Parashat Yitro contient des instructions — « Mizbéa'h Adama » (un autel de terre) — qui ont été dites à Moché sur la montagne, après qu'il se soit séparé du peuple. Puis vient : « וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים » — les Mishpatim aussi ont été dits sur la montagne, comme une seule unité avec les Dix Commandements.
L'enchaînement réel des événements :
À la fin de Parashat Mishpatim, Moché redescend, conclut l'alliance (Brit) avec le peuple, puis se sépare d'eux et remonte pour quarante jours et quarante nuits.
Pendant ces quarante jours, il reçoit les parachiot Trouma, Tetsavé et la moitié de Ki Tissa.
Quand il redescend — c'est là qu'il découvre le 'Het HaEguel (la faute du Veau d'Or).
Pendant tous ces quarante jours, la Chékhina (Présence Divine) est restée visible sur la montagne — la nuée et le brouillard étaient là en permanence. Le peuple en bas voyait le Har avec l'Arafel et le Anan (la nuée et le brouillard). La Chékhina n'a jamais quitté le Har pendant tout ce temps.
ד. Moché « Ish HaElohim » — L'homme de D.ieu
Moché Rabbénou est appelé dans la Torah « Ish HaElohim » — l'Homme de D.ieu. Que signifie ce titre extraordinaire ?
Le Midrash décrit la scène : Quand Moché se trouvait dans la nuée sur le Har Sinaï, le nuage (Anan) lui arrivait jusqu'à la taille.
De la taille vers le haut — sa tête et son buste — il était dans la nuée, avec le Kadoch Baroukh Hou.
De la taille vers le bas — ses pieds étaient sur la montagne, dans le monde matériel.
C'est pour cela qu'il est appelé « Ish HaElohim » :
La moitié supérieure — « Élohim » — la partie divine.
La moitié inférieure — « Ish » — la partie humaine.
Moché était le seul être humain capable de supporter la lumière divine. Le peuple, lui, s'est évanoui après seulement deux Commandements.
C'est dans cette position — quarante jours et quarante nuits, moitié dans le divin et moitié dans le terrestre — qu'il a reçu la Torah.
ה. La vision extraordinaire des Anciens
Moché, Aharon, Nadav, Avihou et les soixante-dix Anciens d'Israël ont eu une vision extraordinaire :
« Ils virent le D.ieu d'Israël, et sous Ses pieds comme une œuvre de brique de saphir, comme l'essence des cieux en pureté » (Chémot 24:10)
Précision importante : Le verset dit « Élokéi Israël » — le Nom Élohim, et non le Nom de quatre lettres (le Tétragramme). Cela indique qu'ils n'ont pas vu la darga (le niveau) la plus élevée de la Révélation divine. Car « לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי » — aucun homme ne peut voir Hachem et vivre.
Ce qu'ils ont vu, c'est une Hichtakvout (un reflet) de la Chékhina.
Que virent-ils exactement ?
Sous Ses pieds — c'est-à-dire le Hadom (le marchepied) du Kissé HaKavod (Trône de Gloire) — il y avait « כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר » — comme une œuvre de brique de saphir.
Et « וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר » — comme l'essence des cieux en pureté.
La description est volontairement difficile à saisir en mots — c'est une vision que le langage humain peine à exprimer. Un phénomène similaire est décrit chez Yé'hezkel (chapitre 1) avec le Kissé et sa ressemblance.
Suite du verset :
« Et sur les nobles d'Israël, Il n'étendit pas Sa main ; ils contemplèrent D.ieu, et ils mangèrent et burent »
Imaginez la scène : la Chékhina est devant eux, et eux font un « mangal » (barbecue) ! Ils mangent et boivent comme si de rien n'était !
Le Midrash : Ils auraient mérité d'être tués sur-le-champ pour ce manque de respect envers la Chékhina. Mais Hachem n'a pas voulu gâcher la joie de la réception de la Torah.
Il a « réglé les comptes » plus tard : dans le Séfer Vayikra, Parashat Chémini, quand Nadav et Avihou ont offert un feu étranger, Hachem les a frappés. Car la deuxième fois, on ne peut plus manquer de respect à la Chékhina.
ו. Pourquoi le ciel est-il bleu ?
Mais que signifie cette « Livnat HaSapir » ? Pour comprendre, posons d'abord une question simple :
Quelle est la couleur de la mer ?
« Bleue ! » — Mais si je prends un verre d'eau de mer, quelle couleur a-t-il ? Transparent !
Si chaque goutte est transparente, comment est-ce possible que la totalité soit bleue ? Ce n'est pas logique — si chaque partie est transparente (blanche), la somme devrait être blanche aussi !
Je remplis un verre, puis un deuxième, puis un troisième — tous transparents. Je les verse dans la baignoire — et ça reste transparent, pas bleu !
La réponse classique : La mer reflète le ciel.
Mais alors : Pourquoi le ciel est-il bleu ? Nous savons que le ciel, c'est de l'air. Et l'air est transparent (incolore) ! Le ciel n'est qu'une accumulation d'air — il devrait être transparent lui aussi !
Et le soleil ? Il est jaune ? Non... rouge ? Non plus...
🔷 LE SECRET RÉVÉLÉ 🔷
Le bleu du ciel est le reflet de la Livnat HaSapir — la Brique de Saphir qui se trouve sous le Kissé HaKavod (Trône de Gloire) !
Le Saphir (ספיר) est une pierre de couleur Tekhélet (bleu azur). Cette Livnat HaSapir irradie et éclaire les cieux, et les cieux se reflètent dans la mer.
Relisons maintenant le verset avec cette compréhension :
La Tohar (pureté) de la Livnat HaSapir se reflète dans les cieux, et les cieux se reflètent dans la mer.
24 heures sur 24, 7 jours sur 7
Chaque fois qu'il y a de la lumière dans le monde, nous voyons le reflet de la Chékhina à travers le bleu du ciel !
ז. La chaîne du Saphir — De la mer au Trône de Gloire
La Guemara dans le traité Chouline (89a) apporte une confirmation extraordinaire de ce lien à travers l'enseignement de Rabbi Meïr sur le Tekhélet (le fil bleu azur des Tsitsit) :
תניא, רבי מאיר אומר: מה נשתנה תכלת מכל הצבעונין? מפני שתכלת דומה לים, וים דומה לרקיע, ורקיע דומה לאבן ספיר, ואבן ספיר דומה לכסא הכבוד
« On a enseigné : Rabbi Meïr dit : En quoi le Tekhélet est-il différent de toutes les autres couleurs ? Parce que le Tekhélet ressemble à la mer, la mer ressemble au ciel, le ciel ressemble à la pierre de saphir, et la pierre de saphir ressemble au Trône de Gloire. »
(Talmud Bavli, Chouline 89a)
Tekhélet → ים
Mer → רקיע
Ciel → אבן ספיר
Pierre Saphir → כסא הכבוד
Trône de Gloire
La Guemara cite deux versets comme preuves :
« Ils virent le D.ieu d'Israël, et sous Ses pieds comme une œuvre de brique de saphir... » (Chémot 24:10)
« Comme l'apparence d'une pierre de saphir, la forme d'un trône » (Yé'hezkel 1:26)
La boucle est bouclée : Le Tekhélet des Tsitsit, la mer, le ciel, la Livnat HaSapir et le Kissé HaKavod sont tous liés par une même chaîne de reflets. Chaque fois que nous regardons le ciel bleu, nous regardons — à travers plusieurs couches de reflets — vers le Trône de Gloire lui-même.
ח. L'origine de la Brique de Saphir
Mais de quoi est faite cette mystérieuse Livnat HaSapir ? Le Targoum Yonatan ben Ouziel nous révèle un Midrash bouleversant :
Texte araméen du Targoum :
דְּאִתְרְמֵי אַבְנָא דְסַפִּירִינוֹן מִתְּחוֹת כּוּרְסֵי יְקָרֵיהּ, דְּהִיא דוּכְרָנָא דִשְׁעֲבוּדָא דְשַׁעֲבִידוּ מִצְרָאֵי יָת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּטִינָא וּבִלְבֵנִין
« La pierre de saphir placée sous le Trône de Sa Gloire est un souvenir de l'asservissement que les Égyptiens ont fait subir aux enfants d'Israël dans l'argile et les briques. »
Voici le récit du Midrash :
En Égypte, les femmes devaient pétrir l'argile avec leurs pieds, aux côtés des hommes. Elles pétrissaient le Tit (l'argile) avec leurs pieds — c'est ainsi qu'on faisait les briques.
Il y avait là une jeune femme — « Riva Mefanakta » (une jeune fille délicate) — qui était enceinte.
Pendant qu'elle pétrissait l'argile avec ses pieds, son bébé est tombé (l'embryon est sorti) dans l'argile.
Elle a voulu s'arrêter pour le sauver, mais le garde égyptien a crié : « לֹא עוֹצְרִים! — On ne s'arrête pas ! »
Et ils ont continué à piétiner le bébé avec l'argile.
Cette pâte — ce mélange de chair, de sang, d'os et d'argile — est devenue une brique.
L'ange Gabriel est descendu, a pris cette brique — cette Levéna faite du Tit mélangé avec le corps du bébé — et l'a montée devant le Trône Céleste.
Hakadoch Baroukh Hou l'a placée sous Ses pieds — sous le Kissé HaKavod — comme un souvenir éternel (Zikaron) de l'asservissement d'Israël en Égypte.
Cette brique est un MÉMORIAL
C'est une pierre de souvenir que Hakadoch Baroukh Hou a faite pour Lui-même, pour se rappeler qui est le peuple d'Israël, ce qu'il a traversé en Égypte, et malgré tout — il n'a jamais perdu la foi, pas même un seul jour !
« וַיַּאֲמִינוּ בַּה׳ וּבְמֹשֶׁה עַבְדּוֹ »
ט. L'Alliance éternelle
Maintenant, relions tout ce que nous avons appris :
24 heures sur 24, 7 jours sur 7, Hakadoch Baroukh Hou a conscience de Son peuple Israël. S'il y a de la lumière, s'il y a du Tekhélet dans les cieux et dans la terre — cela signifie que Hachem se souvient d'Israël à travers la Livnat HaSapir, en permanence.
« Si ce n'était Mon alliance jour et nuit, les lois du ciel et de la terre Je n'aurais pas établies » (Yirmiyahou 33:25)
Comprenez bien :
Hakadoch Baroukh Hou a conclu une Brit (Alliance) avec Israël, tout comme Il a conclu une Alliance avec toutes les lois de la Nature.
Le bleu du ciel = reflet de la Livnat HaSapir
La Livnat HaSapir = mémorial de la souffrance et de la foi d'Israël
24/7, Hachem Se souvient de Son peuple
Cette Alliance maintient les lois du ciel et de la terre !
Tout cela continue ensemble, avec l'aide de Hachem, jusqu'à l'arrivée de
l'Or Chiv'at HaYamim — la Lumière des Sept Jours
C'est la Lumière du Machia'h
בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ אָמֵן
🎯 9 Actions inspirées par cet enseignement
Lever les yeux vers le ciel
Chaque jour, regardez le ciel bleu et rappelez-vous : c'est le reflet de la Livnat HaSapir. Hachem Se souvient de nous 24/7 !
📚 Approfondir l'étudeRespecter les Mishpatim
Toutes les lois sont égales : Les lois civiles ont la même valeur que les Dix Commandements. Soyez honnêtes dans vos affaires !
⚖️ Étudier la HalakhaSe souvenir de l'exil
Le Midrash de la brique : Nos ancêtres ont souffert mais n'ont jamais perdu la foi. Transmettons cette force à nos enfants !
📖 Découvrir les livresPartager ce secret
Diffusez la lumière : Envoyez ce cours à quelqu'un qui se demande pourquoi le ciel est bleu !
📱 Partager sur WhatsAppVoir pour comprendre
« Ils virent le D.ieu d'Israël » : Les Anciens ont eu une vision. Ouvrons nos yeux spirituels par l'étude !
🎬 Regarder les vidéosLa Paracha de la Manne
La Parnassa vient d'En-Haut : Comme Hachem a nourri Israël dans le désert, Il pourvoit à nos besoins.
🌾 Lire Parashat HamaneDécouvrir notre identité
Qui sommes-nous ? Un peuple dont Hachem garde le souvenir sous Son Trône. Une alliance éternelle !
🧭 Explorer notre identitéSoutenir la diffusion
Chaque don permet de diffuser ces secrets de la Torah dans le monde entier !
❤️ Faire un donUne question ? Écrivez-nous
L'Alliance jour et nuit : Nous sommes là pour vous accompagner dans votre chemin spirituel.
💬 Nous contacter📅 Plan d'Action Hebdomadaire
Dimanche : Lever les yeux vers le ciel bleu et dire : « Hachem Se souvient de nous ! »
Lundi : Être honnête dans une affaire d'argent — les Mishpatim ont la même valeur que les Dix Commandements
Mardi : Raconter à un enfant l'histoire de la Livnat HaSapir et du bébé en Égypte
Mercredi : Méditer sur la souffrance de nos ancêtres et leur foi inébranlable
Jeudi : Partager ce secret du ciel bleu avec quelqu'un qui l'ignore
Vendredi : Préparer Shabbat en pensant à l'Alliance éternelle — nous sommes sous le regard de Hachem
Shabbat : Étudier cette Paracha en famille et expliquer pourquoi le ciel est bleu selon la Torah
🕊️ La Leçon Finale
Chaque fois que nous regardons le ciel bleu, nous voyons le reflet de la Livnat HaSapir — cette brique faite de la souffrance d'Israël, placée sous le Trône Divin.
24 heures sur 24, 7 jours sur 7, Hachem Se souvient de Son peuple. Cette Alliance maintient les lois du ciel et de la terre.
Nos ancêtres ont souffert en Égypte mais n'ont jamais perdu la foi. Nous sommes les héritiers de cette fidélité inébranlable.
בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ אָמֵן
Que la lumière de la Livnat HaSapir continue à briller jusqu'à l'arrivée de l'Or des Sept Jours — la Lumière du Machia'h !
בָּרוּךְ ה׳ לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן
Que chaque fois que nous levons les yeux vers le ciel bleu,
nous nous souvenions de l'Alliance éternelle !
בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ אָמֵן
א. "And These Are the Laws" — The Connecting Vav
The parasha begins with:
"And these are the laws that you shall place before them"
Question: Where was this parasha told to Moshe? On the mountain or at its base? And why "וְאֵלֶּה" (And these) with a Vav, and not simply "אֵלֶּה" (These)?
Rashi establishes a fundamental principle:
Wherever the Torah writes "אֵלֶּה" (These), it excludes what came before — these only.
But "וְאֵלֶּה" (And these) adds to what came before — it is a continuation.
The deep message: Just as the Ten Commandments come from Sinai, these laws also come from Sinai. They have exactly the same value!
Do not think that the "Mishpatim" (civil laws) are of a lower level than the Ten Commandments. All of Torah has the same holiness.
The Minhag debate: Should one stand in the Beit HaKnesset when the Chazan reads the Aseret HaDibrot in Parashat Yitro?
Some communities (notably Moroccan Jews) stand, to symbolize the Ma'amad and relive the feeling of receiving something special in the Torah.
Others object: all of Torah is equally important! If you stand here, you should stand for the entire reading — or never stand at all, so as not to create a distinction between different parts of the Torah.
This is a halakhic debate resolved in various ways by different communities.
ב. The Hidden Chronology of Sinai
The Torah intentionally mixed the chronological order of events at Sinai, between the end of Parashat Yitro and the beginning of Parashat Mishpatim.
At the end of Parashat Yitro, right after the Ten Commandments, it is written:
"All the people saw the voices, the flames, the sound of the Shofar and the smoking mountain; the people saw, trembled and stood at a distance"
Note: This verse describes what happened before Ma'amad Har Sinai! But the Torah places it after the Ten Commandments.
What actually happened?
After the first two Commandments — "Anokhi Hashem Elokekha" and "Lo Yihyeh Lekha" — the people heard the Divine voice directly. The intensity was unbearable: they fainted.
Hashem revived them. They fainted again at the second Commandment. Hashem revived them again.
Then they said to Moshe:
"Speak to us yourself and we will listen, and let God not speak to us lest we die"
Revelation: This verse chronologically belongs in the middle of the Ten Commandments! The last eight Commandments were transmitted by Moshe, not directly by Hashem.
But the Torah presents them as a complete unit. Why? To teach us that the entire nation was present and received everything at Ma'amad Har Sinai.
Moshe then reassured the people: "Do not be afraid!" Then he ascended to receive the remaining eight Commandments:
"The people stood at a distance, and Moshe approached the thick cloud where God was"
ג. What Happens on the Mountain and Below
The end of Parashat Yitro contains instructions — "Mizbe'ach Adama" (an altar of earth) — that were told to Moshe on the mountain, after he separated from the people. Then comes: "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" — the Mishpatim were also told on the mountain, as a single unit with the Ten Commandments.
The actual sequence of events:
At the end of Parashat Mishpatim, Moshe descends, concludes the covenant (Brit) with the people, then separates from them and ascends again for forty days and forty nights.
During those forty days, he receives the parashiot Teruma, Tetzaveh and half of Ki Tissa.
When he descends — that is when he discovers the Chet Ha'Egel (the sin of the Golden Calf).
During all those forty days, the Shechina (Divine Presence) remained visible on the mountain — the cloud and the thick fog were there continuously. The people below could see the mountain with the Arafel and the Anan (the cloud and the fog). The Shechina never left the mountain during all that time.
ד. Moshe "Ish HaElohim" — The Man of God
Moshe Rabbeinu is called in the Torah "Ish HaElohim" — the Man of God. What does this extraordinary title mean?
The Midrash describes the scene: When Moshe was in the cloud on Har Sinai, the cloud (Anan) reached him up to his waist.
From the waist up — his head and torso — he was inside the cloud, with HaKadosh Baruch Hu.
From the waist down — his feet were on the mountain, in the physical world.
This is why he is called "Ish HaElohim":
The upper half — "Elohim" — the divine part.
The lower half — "Ish" — the human part.
Moshe was the only human being capable of withstanding the Divine light. The people fainted after just two Commandments.
In this position — forty days and forty nights, half in the divine and half in the earthly — he received the Torah.
ה. The Extraordinary Vision of the Elders
Moshe, Aharon, Nadav, Avihu and the seventy Elders of Israel had an extraordinary vision:
"They saw the God of Israel, and under His feet like a work of sapphire brick, like the essence of the heavens in purity" (Shemot 24:10)
Important precision: The verse says "Elokei Yisrael" — the Name Elokim, and not the four-letter Name (the Tetragrammaton). This indicates they did not see the highest darga (level) of Divine Revelation. Because "לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי" — no person can see Hashem and live.
What they saw was a Hishtakvut (a reflection) of the Shechina.
What exactly did they see?
Under His feet — meaning the Hadom (footstool) of the Kisei HaKavod (Throne of Glory) — there was "כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר" — like a work of sapphire brick.
And "וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר" — like the essence of the heavens in purity.
The description is intentionally difficult to grasp in words — it is a vision that human language struggles to express. A similar phenomenon is described by Yechezkel (chapter 1) regarding the Throne and its likeness.
The next verse:
"And upon the nobles of Israel He did not lay His hand; they beheld God, and they ate and drank"
Imagine the scene: the Shechina is before them, and they are having a barbecue! They eat and drink as if nothing were happening!
The Midrash: They deserved to be killed on the spot for this disrespect toward the Shechina. But Hashem did not want to spoil the joy of receiving the Torah.
He "settled accounts" later: in Sefer Vayikra, Parashat Shemini, when Nadav and Avihu offered a strange fire, Hashem struck them down. Because the second time, one cannot disrespect the Shechina.
ו. Why Is the Sky Blue?
But what is this "Livnat HaSapir"? To understand, let us first ask a simple question:
What color is the sea?
"Blue!" — But if I take a glass of seawater, what color is it? Transparent!
If each drop is transparent, how can the total be blue? It is not logical — if each part is transparent (white), the sum should be white too!
I fill one glass, then another, then another — all transparent. I pour them into the bathtub — and it stays transparent, not blue!
The standard answer: The sea reflects the sky.
But then: Why is the sky blue? We know the sky is made of air. And air is transparent (colorless)! The sky is just an accumulation of air — it should be transparent too!
And the sun? Is it yellow? No... red? Not that either...
🔷 THE SECRET REVEALED 🔷
The blue of the sky is the reflection of the Livnat HaSapir — the Sapphire Brick under the Kisei HaKavod (Throne of Glory)!
The Sapphire (ספיר) is a stone of Techelet (azure blue) color. This Livnat HaSapir radiates and illuminates the heavens, and the heavens are reflected in the sea.
Let us now reread the verse with this understanding:
The Tohar (purity) of the Livnat HaSapir is reflected in the heavens, and the heavens are reflected in the sea.
24 hours a day, 7 days a week
Every time there is light in the world, we see the reflection of the Shechina through the blue of the sky!
ז. The Sapphire Chain — From the Sea to the Throne of Glory
The Gemara in tractate Chullin (89a) brings extraordinary confirmation of this link through the teaching of Rabbi Meir on the Techelet (the azure blue thread of the Tzitzit):
תניא, רבי מאיר אומר: מה נשתנה תכלת מכל הצבעונין? מפני שתכלת דומה לים, וים דומה לרקיע, ורקיע דומה לאבן ספיר, ואבן ספיר דומה לכסא הכבוד
"It was taught: Rabbi Meir says: Why is Techelet different from all other colors? Because Techelet resembles the sea, the sea resembles the sky, the sky resembles the sapphire stone, and the sapphire stone resembles the Throne of Glory."
(Talmud Bavli, Chullin 89a)
Techelet → ים
Sea → רקיע
Sky → אבן ספיר
Sapphire Stone → כסא הכבוד
Throne of Glory
The Gemara cites two verses as proof:
"They saw the God of Israel, and under His feet like a work of sapphire brick..." (Shemot 24:10)
"Like the appearance of a sapphire stone, the likeness of a throne" (Yechezkel 1:26)
The circle is complete: The Techelet of the Tzitzit, the sea, the sky, the Livnat HaSapir and the Kisei HaKavod are all linked by a single chain of reflections. Every time we look at the blue sky, we are looking — through multiple layers of reflections — toward the Throne of Glory itself.
ח. The Origin of the Sapphire Brick
But what is this mysterious Livnat HaSapir made of? The Targum Yonatan ben Uziel reveals a heart-wrenching Midrash:
Aramaic text of the Targum:
דְּאִתְרְמֵי אַבְנָא דְסַפִּירִינוֹן מִתְּחוֹת כּוּרְסֵי יְקָרֵיהּ, דְּהִיא דוּכְרָנָא דִשְׁעֲבוּדָא דְשַׁעֲבִידוּ מִצְרָאֵי יָת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּטִינָא וּבִלְבֵנִין
"The sapphire stone placed beneath the Throne of His Glory is a memorial of the enslavement that the Egyptians inflicted upon the children of Israel with clay and bricks."
Here is the account from the Midrash:
In Egypt, the women had to knead the clay with their feet, alongside the men. They would tread the Tit (clay) with their feet — that is how they made the bricks.
There was a young woman — "Riva Mefanakta" (a delicate young girl) — who was pregnant.
While she was kneading the clay with her feet, her baby fell out (the embryo came out) into the clay.
She wanted to stop to save him, but the Egyptian guard shouted: "Don't stop!"
And they continued to trample the baby with the clay.
This paste — this mixture of flesh, blood, bones and clay — became a brick.
The angel Gavriel descended, took this brick — this Levena made of Tit mixed with the baby's body — and brought it up before the Heavenly Throne.
HaKadosh Baruch Hu placed it under His feet — beneath the Kisei HaKavod — as an eternal memorial (Zikaron) of Israel's enslavement in Egypt.
This brick is a MEMORIAL
It is a stone of remembrance that HaKadosh Baruch Hu made for Himself, to remember who the people of Israel are, what they endured in Egypt, and despite it all — they never lost faith, not even for a single day!
« וַיַּאֲמִינוּ בַּה׳ וּבְמֹשֶׁה עַבְדּוֹ »
ט. The Eternal Covenant
Now, let us connect everything we have learned:
24 hours a day, 7 days a week, HaKadosh Baruch Hu is conscious of His people Israel. If there is light, if there is Techelet in the skies and on the earth — it means that Hashem remembers Israel through the Livnat HaSapir, constantly.
"If not for My covenant day and night, the laws of heaven and earth I would not have established" (Yirmiyahu 33:25)
Understand well:
HaKadosh Baruch Hu has made a Brit (Covenant) with Israel, just as He made a Covenant with all the laws of Nature.
The blue of the sky = reflection of the Livnat HaSapir
The Livnat HaSapir = memorial of Israel's suffering and faith
24/7, Hashem remembers His people
This Covenant maintains the laws of heaven and earth!
All of this continues together, with Hashem's help, until the arrival of
the Or Shiv'at HaYamim — the Light of the Seven Days
This is the Light of Mashiach
בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ אָמֵן
🎯 9 Actions Inspired by This Teaching
Look Up at the Sky
Every day, look at the blue sky and remember: it is the reflection of the Livnat HaSapir. Hashem remembers us 24/7!
📚 Deepen Your StudyObserve the Mishpatim
All laws are equal: Civil laws have the same value as the Ten Commandments. Be honest in your dealings!
⚖️ Study HalachaRemember the Exile
The Midrash of the brick: Our ancestors suffered but never lost faith. Let us transmit this strength!
📖 Discover the BooksShare This Secret
Spread the light: Send this lesson to someone who wonders why the sky is blue!
📱 Share on WhatsAppSee to Understand
"They saw the God of Israel": The Elders had a vision. Let us open our spiritual eyes through study!
🎬 Watch VideosThe Parasha of the Manna
Sustenance comes from Above: Just as Hashem fed Israel in the desert, He provides for our needs.
🌾 Read Parashat HamanDiscover Our Identity
Who are we? A people whose memory Hashem keeps under His Throne. An eternal covenant!
🧭 Explore Our IdentitySupport the Mission
Every donation helps spread these secrets of the Torah throughout the world!
❤️ Make a DonationQuestions? Write to Us
The Covenant day and night: We are here to accompany you on your spiritual journey.
💬 Contact Us📅 Weekly Action Plan
Sunday: Look up at the blue sky and say: "Hashem remembers us!"
Monday: Be honest in a financial matter — the Mishpatim have the same value as the Ten Commandments
Tuesday: Tell a child the story of the Livnat HaSapir and the baby in Egypt
Wednesday: Reflect on the suffering of our ancestors and their unwavering faith
Thursday: Share this secret of the blue sky with someone who does not know it
Friday: Prepare for Shabbat thinking of the eternal Covenant — we are under Hashem's gaze
Shabbat: Study this Parasha with family and explain why the sky is blue according to Torah
🕊️ The Final Lesson
Every time we look at the blue sky, we see the reflection of the Livnat HaSapir — that brick made from Israel's suffering, placed under the Divine Throne.
24 hours a day, 7 days a week, Hashem remembers His people. This Covenant maintains the laws of heaven and earth.
Our ancestors suffered in Egypt but never lost faith. We are the heirs of this unwavering faithfulness.
בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ אָמֵן
May the light of the Livnat HaSapir continue to shine until the arrival of the Light of the Seven Days — the Light of Mashiach!
בָּרוּךְ ה׳ לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן
Every time we lift our eyes to the blue sky,
may we remember the eternal Covenant!
בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ אָמֵן
א. « ואלה המשפטים » — הוו״ו המחברת
הפרשה מתחילה ב:
שאלה מעניינת: איפה נאמרה הפרשה הזאת למשה? האם היא נאמרה לו בהר או בתחתית ההר? ולמה כתוב « וְאֵלֶּה » עם וו״ו, ולא פשוט « אֵלֶּה »?
רש״י עומד על זה ואומר — כלל גדול בתורה:
כל מקום שנאמר « אֵלֶּה » — פסל את הראשונים. אלה בלבד.
אבל « וְאֵלֶּה » — מוסיף על הראשונים. זה וו״ו חיבור, זה המשך.
הרעיון הגדול: מה הראשונים מסיני, אף אלו מסיני.
לא נחשוב שהדרגה של המשפטים האלה — כל המצוות שהולכים עכשיו להגיד לנו — היא בדרגה נמוכה יותר מעשרת הדיברות. כל התורה קדושה באותה מידה.
הדיון ההלכתי על העמידה: האם כשהחזן מגיע בפרשת יתרו לעשרת הדיברות — עומדים או לא?
יש כאלה, למשל המרוקאים, שנוהגים לעמוד — כי בכל אופן זה לסמל את המעמד שהיה מעמד הר סיני, ולקבל עוד פעם את ההרגשה שמקבלים בעצם משהו מיוחד בתורה.
ויש כאלה שאומרים: לא! מה פתאום, כל התורה חשובה באותה מידה! אז למה דווקא פה תעמוד? או שתעמוד מתחילת הפרשה, או שאל תעמוד בכלל — כדי לא לומר שיש הבדל בין דבר לדבר בתורה.
זה דיון הלכתי שפותרים אותו בכל מיני צורות בכל קהילה.
ב. הכרונולוגיה הנסתרת של סיני
התורה בכוונה ערבבה את סדר הזמנים של אירועי סיני — גם בפרשת יתרו וגם בפרשת משפטים. הפסוקים הולכים אחורה וקדימה.
בסוף פרשת יתרו, מיד אחרי עשרת הדיברות, כתוב:
שימו לב: הפסוק הזה מתאר מה שהיה לפני מעמד הר סיני! אבל התורה מספרת לנו את זה אחרי עשרת הדיברות.
מה באמת קרה?
אחרי שני הדיברות הראשונים — « אנוכי ה׳ אלוקיך » ו-« לא יהיה לך » — העם שמע ישירות את הקול האלוקי. העוצמה הייתה בלתי נסבלת: הם התעלפו.
הקב״ה החייה אותם. עוד פעם « לא יהיה לך אלוקים אחרים על פני » — התעלפו שוב. עוד פעם החייה אותם.
ואז הם אמרו למשה:
גילוי: הפסוק הזה נמצא כרונולוגית באמצע עשרת הדיברות! כלומר, שמונת הדיברות האחרונים נאמרו על ידי משה לעם ישראל — הקב״ה אמר אותם למשה, ומשה אמר אותם לעם.
אבל התורה לא עשתה את ההפסקה הזאת בתוך עשרת הדיברות — נתנה אותם כיחידה אחת. למה? כדי ללמד שכולם עמדו במעמד הר סיני. כולם עמדו — אבל לא היה להם את היכולת לספוג את האור האלוקי במכה אחת.
משה רבינו אומר לעם: אל תיראו! ואז הוא עולה:
ג. מה קורה בהר ומה קורה למטה
בסוף פרשת יתרו כתוב « מזבח אדמה תעשה לי » וכולי — זה נאמר למשה בהר, אחרי שנפרד מהעם. ואז « ואלה המשפטים » — גם המשפטים נאמרו בהר סיני ממש, כחטיבה אחת, כחלק אפילו מעשרת הדיברות.
סדר האירועים האמיתי:
בסוף פרשת משפטים, משה רבנו יורד, עושה את עניין הברית עם עם ישראל, ואחר כך נפרד מהם ואומר להם: להתראות!
הוא נפרד מהם לארבעים יום וארבעים לילה.
בארבעים הימים האלה הוא מקבל בהר את פרשת תרומה, תצווה וחצי מפרשת כי תישא.
וכשהוא בא לרדת אחרי ארבעים יום — מה הוא פוגש? את חטא העגל.
בתוך כל הארבעים יום האלה, השכינה שהייתה על ההר לא עזבה את ההר אף פעם.
היה מעמד הר סיני, קולות וברקים — ההר, הערפל נמצא שם. משה עלה אל הערפל אשר שם האלוקים, ושם הוא נמצא עם הקב״ה ארבעים יום וארבעים לילה.
ומה רואה עם ישראל למטה? הם רואים את ההר עם הערפל והענן והשכינה נמצאת שם — כל הארבעים יום האלה, כל הארבעים לילה. זה מה שהעם רואה.
ד. משה « איש האלוקים » — חציו איש וחציו אלוקים
משה רבנו נקרא בתורה « איש האלוקים ». מה המשמעות של התואר המיוחד הזה?
המדרש מתאר את המראה: כשמשה רבנו היה בענן על הר סיני, הענן היה מגיע לו עד המותניים.
מהמותניים עד הראש — בתוך הענן, עם הקב״ה.
והרגליים — על ההר, בעולם הגשמי.
לכן הוא נקרא « איש האלוקים »:
חציו למעלה — « אלוקים » — החלק האלוקי.
חציו למטה — « איש » — החלק האנושי.
משה רבנו שהיה זך — הוא יכל לסבול את האור האלוקי. אבל העם כפשוטו לא יכל, ולכן אחרי שתי דיברות הם נכנעו.
ככה — ארבעים יום וארבעים לילה, מחצי גוף למעלה בעולם האלוקי ומחצי גוף למטה בהר — הוא מקבל את התורה.
ה. החזון המופלא של הזקנים
משה, אהרן, נדב, אביהוא ושבעים מזקני ישראל זכו לחזון מופלא:
(שמות כ״ד:י׳)
דיוק חשוב: הפסוק אומר « אלוקי ישראל » — שם « אלוקים », ולא שם הוי״ה. זה אומר שהם לא ראו את הדרגה הכי גבוהה של הגילוי האלוקי. כי « לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי » — אי אפשר לראות את הקב״ה ולצאת מזה חי.
מה שהם ראו זה השתקפות של השכינה.
מה בדיוק הם ראו?
« תחת רגליו » — כלומר כביכול ההדום, ההדום של כיסא הכבוד, התחתית שלו — זה « כמעשה לבנת הספיר ».
ו-« כעצם השמיים לטוהר ».
זה נשמע סתום — אבל זה צריך להיות סתום! כי זה מחזה שקשה להגדיר אותו במילים. משהו דומה לזה אנחנו רואים אצל יחזקאל בפרק א׳ שגם כן מדבר שם על הכיסא ודמות הכיסא.
המשך הפסוק:
תדמיינו את המראה: הקב״ה נמצא, השכינה נמצאת — והם עושים מנגל! אוכלים ושותים, לחיים ושתייה!
המדרש: היה ראוי להרוג אותם על המקום — איך אתם לא מכבדים את המעמד הזה? אתם רואים את השכינה, וחסר רק לעשות לחיים?!
רק מה — הקב״ה לא רצה להשבית את השמחה של מתן תורה, ולכן לא עשה להם כלום.
אבל התחשבן איתם אחר כך: בספר ויקרא, פרשת שמיני — כשנדב ואביהוא הקריבו אש זרה, הקב״ה הרג אותם במקום. כי פעם שנייה כבר לא יכול להיות שאתה מזלזל בשכינה.
ו. למה השמיים כחולים?
אבל מה זה « לבנת הספיר »? כדי להבין, בואו נשאל שאלה פשוטה:
מה הצבע של הים?
« כחול! » — אבל אם עכשיו אקח כוס מים מהים, מה הצבע שאני אראה? שקוף!
אם כל חלק וחלק במים הוא שקוף (לבן), בסוף התוצאה הסופית צריכה להיות לבנה! זה לא הגיוני!
אקח כוס ועוד כוס ועוד כוס — כולם לבנות. נשפוך את כולם בתוך האמבטיה — יצא לבן, לא כחול!
התשובה הקלאסית: הים משקף את השמיים.
אבל אז: למה השמיים כחולים? אם אנחנו יודעים שהשמיים זה אוויר, ואם אנחנו יודעים שהצבע של האוויר הוא שקוף — והשמיים זה סך הכל כל האוויר שאנחנו רואים — אז זה צריך להיות גם כן שקוף!
והשמש? היא צהובה? לא... אדומה? גם לא...
🔷 הסוד נחשף 🔷
הכחול של השמיים הוא השתקפות של לבנת הספיר — שנמצאת מתחת לכיסא הכבוד!
ספיר היא אבן שהיא בצבע תכלת. לבנת הספיר הזאת מאירה את השמיים, והשמיים משתקפים על הים בצבע כחול.
בואו נקרא את הפסוק עוד הפעם עם ההבנה הזאת:
הטוהר של לבנת הספיר משתקף בשמיים, והשמיים משתקפים על הים.
24 שעות ביממה, 7 ימים בשבוע
כשיש אור בעולם, אנחנו זוכים להשתקפות של השכינה דרך התכלת של השמיים!
ז. שרשרת הספיר — מהים עד כסא הכבוד
הגמרא במסכת חולין (פ״ט ע״א) מביאה אישור מופלא לקשר הזה דרך דברי רבי מאיר על התכלת (החוט הכחול של הציצית):
תניא, רבי מאיר אומר: מה נשתנה תכלת מכל הצבעונין? מפני שתכלת דומה לים, וים דומה לרקיע, ורקיע דומה לאבן ספיר, ואבן ספיר דומה לכסא הכבוד
שנאמר: « וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹקֵי יִשְׂרָאֵל וְתַחַת רַגְלָיו... » (שמות כ״ד:י׳)
וכתיב: « כְּמַרְאֵה אֶבֶן סַפִּיר דְּמוּת כִּסֵּא » (יחזקאל א׳:כ״ו)
(תלמוד בבלי, חולין פ״ט ע״א)
המעגל נסגר: התכלת של הציצית, הים, השמיים, לבנת הספיר וכסא הכבוד — כולם מקושרים בשרשרת אחת של השתקפויות. בכל פעם שאנחנו מסתכלים על השמיים הכחולים, אנחנו מסתכלים — דרך כמה שכבות של השתקפויות — לכיוון כסא הכבוד עצמו.
ח. מקור לבנת הספיר
אבל ממה עשויה לבנת הספיר? תרגום יונתן בן עוזיאל מביא לנו את המדרש המזעזע:
נוסח התרגום בארמית:
דְּאִתְרְמֵי אַבְנָא דְסַפִּירִינוֹן מִתְּחוֹת כּוּרְסֵי יְקָרֵיהּ, דְּהִיא דוּכְרָנָא דִשְׁעֲבוּדָא דְשַׁעֲבִידוּ מִצְרָאֵי יָת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּטִינָא וּבִלְבֵנִין
תרגום: « אבן הספיר שמונחת מתחת לכיסא כבודו, היא זיכרון לשעבוד ששעבדו המצרים את בני ישראל בטיט ובלבנים. »
הנה הסיפור:
במצרים, הנשים היו דשות עם הרגליים שלהם את הטיט — ככה היו עושים את הטיט, היו לשים את הטיט — יחד עם הגברים.
הייתה שם « ריבה מפנקתא » — בחורה צעירה עדינה — בהריון.
תוך כדי שהיא לשה את הטיט עם הרגליים — נפל העובר לתוך הטיט.
היא רצתה להרים אותו, אבל השומר המצרי צעק: « לא עוצרים! »
והמשיכו לרמוס את התינוק יחד עם הטיט.
הטיט הזה — זו עיסה שיש בה גם מהבשר והעצמות והדם של התינוק הזה, יחד עם החומר והטיט והלבנים.
בא המלאך גבריאל והרים את הלבנה שנעשתה מהטיט הזה, והעלה אותה לכיסא הכבוד.
הקב״ה שם אותה למרגלותיו — מתחת לכיסא הכבוד — כזיכרון נצחי לשעבוד שעשו המצרים לעם ישראל במצרים.
אבן זיכרון!
זה אבן זיכרון שהקב״ה עשה לעצמו, כדי לזכור מי זה עם ישראל, מה עבר עם ישראל במצרים — ובכל זאת לא איבד את האמונה בקב״ה אפילו לא ליום אחד!
« וַיַּאֲמִינוּ בַּה׳ וּבְמֹשֶׁה עַבְדּוֹ »
ט. הברית הנצחית
עכשיו נחבר את כל מה שלמדנו:
24 שעות ביממה, 7 ימים בשבוע, הקב״ה בתודעה על עם ישראל. יש יום, יש אור, יש תכלת בשמיים ובאדמה — זה אומר שהקב״ה זוכר את עם ישראל דרך לבנת הספיר הזאת, כל הזמן.
(ירמיהו ל״ג:כ״ה)
תבינו:
הקב״ה כרת ברית עם עם ישראל, כמו שהוא כרת ברית עם כל מערכות הטבע.
הכחול של השמיים = השתקפות של לבנת הספיר
לבנת הספיר = זיכרון לסבל ולאמונה של ישראל
24/7 הקב״ה זוכר את עמו
הברית הזאת מקיימת את חוקות שמיים וארץ!
וזה בעצם מה שהולך הכל ביחד, לעזרת ה׳, עד שיגיע
האור של שבעת הימים
שזה אור משיח
בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ אָמֵן
🎯 9 פעולות בהשראת השיעור
להרים עיניים לשמיים
כל יום, תסתכלו על השמיים הכחולים ותזכרו: זו השתקפות של לבנת הספיר. הקב״ה זוכר אותנו 24/7!
📚 להעמיק בלימודלשמור על המשפטים
כל המצוות שוות: דיני ממונות בעלי אותו ערך כמו עשרת הדיברות. היו ישרים בעסקים!
⚖️ ללמוד הלכהלזכור את הגלות
המדרש על הלבנה: אבותינו סבלו אבל לא איבדו את האמונה. נעביר את הכוח הזה!
📖 לגלות את הספריםלראות כדי להבין
« ויראו את אלוקי ישראל »: הזקנים זכו לחזון. גם אנחנו נפתח את העיניים הרוחניות!
🎬 לצפות בסרטונים📅 תכנית פעולה שבועית
יום ראשון: להרים עיניים לשמיים הכחולים ולומר: « הקב״ה זוכר אותנו! »
יום שני: להיות ישר בעניין כספי — למשפטים יש אותו ערך כמו לעשרת הדיברות
יום שלישי: לספר לילד את סיפור לבנת הספיר והתינוק במצרים
יום רביעי: להתבונן בסבל אבותינו ובאמונתם שלא נרתעה
יום חמישי: לשתף את הסוד של השמיים הכחולים עם מישהו שלא יודע
יום שישי: להכין שבת תוך מחשבה על הברית הנצחית — אנחנו תחת מבטו של הקב״ה
שבת: ללמוד את הפרשה הזו עם המשפחה ולהסביר למה השמיים כחולים לפי התורה
🕊️ הלקח הסופי
בכל פעם שאנחנו מסתכלים על השמיים הכחולים, אנחנו רואים את ההשתקפות של לבנת הספיר — הלבנה הזו שנעשתה מסבל ישראל, שהונחה מתחת לכיסא הכבוד.
24 שעות ביממה, 7 ימים בשבוע, הקב״ה זוכר את עמו. הברית הזו מקיימת את חוקות שמיים וארץ.
אבותינו סבלו במצרים אבל לא איבדו את האמונה. אנחנו היורשים של הנאמנות הבלתי מתערערת הזו.
בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ אָמֵן
שאור לבנת הספיר ימשיך להאיר עד הגעת אור שבעת הימים — אור משיח!
בָּרוּךְ ה׳ לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן
שבכל פעם שנרים עיניים לשמיים הכחולים,
נזכור את הברית הנצחית!
בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ אָמֵן