ובנביא שלשה
Et dans le Prophète, trois
אם ירצה ולא איכפת לן אם יטעה דלא נפקא מיניה הוראה:
[Le lecteur peut en lire trois] s'il le veut, et peu nous importe que [le meturgueman] se trompe, car il n'en découle aucune décision de loi.
La Guemara en hébreu, avec ses commentaires traduits.
La traduction à voix haute, ce qu'un mineur ou un aveugle peut faire, l'officiant qui prononce mal, les cohanim aux mains défectueuses et les tefillin.
Touchez un mot souligné dans le texte de la Guemara : le commentaire qui commence par ce mot s'ouvre juste en dessous, chaque ligne d'hébreu avec sa traduction française. Touchez de nouveau pour le refermer. La couleur du soulignement indique le commentateur. Les crochets [ ] sont des précisions du traducteur.
ובנביא שלשה היו שלשתן שלש פרשיות קורין אחד אחד
ובנביא שלשה
Et dans le Prophète, trois
אם ירצה ולא איכפת לן אם יטעה דלא נפקא מיניה הוראה:
[Le lecteur peut en lire trois] s'il le veut, et peu nous importe que [le meturgueman] se trompe, car il n'en découle aucune décision de loi.
ואם היו שלשתן כו'
Et si les trois, etc.
בגמ' מפרש היכא משכחת לה רצופין:
La Guemara explique dans quel cas on les trouve [de trois parachiot] à la suite.
ובנביא שלשה
Et dans le Prophète, trois
ועכשיו אין אנו מקרין למתורגמן אפילו בנביא
Et maintenant, nous ne faisons pas lire au meturgueman, même dans le Prophète,
אלא פסוק אחד שלא יבא לטעות
[plus] qu'un seul verset, afin qu'il ne vienne pas à se tromper ;
רק בתחילת ההפטרה אנו מקרין ג' למתורגמן
sauf au début de la haftara, où nous lisons trois [versets] au meturgueman,
להודיע כי כן הדין אי לא דחיישינן שיטעה:
pour faire savoir que telle est la loi, si ce n'était que nous craignons qu'il se trompe.
ואם היו שלשתן של שלש פרשיות קורין אחד אחד
Et si les trois étaient de trois parachiot, on lit un par un
קשיא על מה שאנו מתרגמין ויאמר יהושע אל העם התקדשו (יהושע ג׳:ה׳)
Cela pose une difficulté sur ce que nous traduisons « Vayomer Yehoshoua el haam hitkadéchou » (Josué 3, 5) :
ויש שם ג' פסוקים עד בעת ההיא ומקרין אותן למתרגם שלשתן ביחד
il y a là trois versets jusqu'à « baèt hahi », et on les fait lire au meturgueman tous les trois ensemble,
ואע"פ שיש פרשה בסוף שני פסוקים
bien qu'il y ait une coupure de paracha à la fin de deux versets.
והא שאנו מתרגמין הפטרות של פסח ועצרת טפי משאר י"ט
Et quant au fait que nous traduisons les haftarot de Pessa'h et de Chavou'ot plus que celles des autres fêtes,
לפי שהן מדברות בנס היום כדי לפרסם הנס
c'est parce qu'elles parlent du miracle du jour, afin de faire connaître le miracle,
וכן במתן תורה כדי לפרסם הנס:
et de même pour le don de la Torah, afin de faire connaître le miracle.
ובנביא שלשה
Les Prophètes : trois versets à la fois ; les sauts
ובנביא וכו' והוא שהיו רגילין ג"כ לתרגם בנביאים ואמר שרשאי המפטיר לקרות שלשה כאחד ויתרגם המתרגם כאחד שאין הטעות מצויה כל כך בקריאת שלשה ואם יארע שיטעה אין אנו קפדים על כך ומ"מ ביתר משלשה לא יעשה שהטעות מצויה בכך
« Et dans les Prophètes [trois] » etc. : on avait aussi l'usage de traduire dans les Prophètes. Il dit que le maftir peut lire trois versets d'un coup et que le traducteur les traduise d'un coup, car l'erreur n'est pas si fréquente avec la lecture de trois ; et s'il arrive qu'il se trompe, on n'y tient pas. Mais au-delà de trois il ne faut pas le faire, car l'erreur y est fréquente.
ואם היו שלשתן שלש פרשיות שכל אחד הוא פרשה בפני עצמה כגון כה אמר יי' חנם וגומר ומצרים ירד עמי בראשונה וגו' ועתה מה לי פה נאם יי' וגומר קורין ומתרגמין אחד אחד הואיל וכל אחד ענין מיוחד בפני עצמו קרוב הוא לטעות בכך
« Et s'il y avait trois parachiot » : où chacun est une paracha à part, comme « Ko amar Hachem : 'innam » etc., « Oumitsrayim yarad ami bari'chona » etc., « Veata mah li fo, neoum Hachem » etc. — on lit et on traduit un par un, puisque chacun est un sujet distinct et qu'il est proche de l'erreur en cela.
מדלגין בנביא פי' מפרשה לפרשה אחרת רחוקה הימנה ולא בתורה שחוששין לטעות
« On saute dans les Prophètes » : c'est-à-dire d'une paracha à une autre paracha éloignée ; « mais pas dans la Torah », où l'on craint l'erreur.
ומ"מ פי' בגמ' שאף התורה מדלגין בה בענין אחד כגון אחרי מות ואך בעשור שהכל מענין היום וכמו שאנו נוהגין בתעניות מויחל משה לפסל לך אבל בנביא מדלגין אפילו מענין לענין
En tout cas, la Guemara explique que dans la Torah aussi on saute à l'intérieur d'un même sujet, comme « Aharé Mot » et « Ak béasor », car tout concerne le sujet du jour ; et comme nous avons l'usage aux jeûnes, de « Vayé'hal Moché » à « Pessol lekha ». Mais dans les Prophètes on saute même d'un sujet à un autre.
עד כמה הוא מדלג פי' הן בתורה בענין אחד הן בנביא בשני עניינים עד כדי שלא יפסיק התורגמן רוצה לומר שתהא גלילתו במקום שרוצה לדלג קרובה כל כך שיגיע הוא בגלילתו למקום שרוצה לדלג בו קודם שישלים התורגמן את התרגום אבל יתר על כן אסור שלא יעמדו הצבור בשתיקה
« Jusqu'où saute-t-il ? » — c'est-à-dire, tant dans la Torah à l'intérieur d'un sujet que dans les Prophètes entre deux sujets — « de façon que le traducteur ne s'arrête pas » : c'est-à-dire que le déroulement [du rouleau] à l'endroit où il veut sauter soit si proche qu'il y parvienne avant que le traducteur ait fini la traduction. Mais plus que cela est interdit, pour que l'assemblée ne reste pas dans le silence.
פי' בגמ' שאף בכדי שיעור זה אין מדלגין מנביא לנביא
La Guemara explique que même dans cette mesure on ne saute pas d'un prophète à un autre.
ובנביא של תרי עשר הואיל וכספר אחד הוא חשוב מדלגין ובלבד שלא ידלג מסוף הספר לתחלתו ר"ל שלא ידלג למפרע כלומר שלא ישוב בדלוגו לאחוריו:
Et dans le prophète des Douze, puisqu'il est considéré comme un seul livre, on saute, pourvu qu'il ne saute pas de la fin du livre à son début, c'est-à-dire qu'il ne saute pas « à l'envers », en revenant en arrière dans son saut.
מדלגין בנביא ואין מדלגין בתורה ועד כמה הוא מדלג עד כדי שלא יפסוק המתורגמן:
מדלגין בנביא
On saute dans le Prophète
מפרשה לפרשה:
d'une paracha à l'autre.
ואין מדלגין בתורה
Mais on ne saute pas dans la Torah
שהשומע את הקופץ ממקום למקום אין לבו מיושב לשמוע:
car celui qui entend [le lecteur] sauter d'un endroit à un autre n'a pas l'esprit tranquille pour écouter.
ועד כמה הוא מדלג
Et jusqu'où saute-t-il ?
בנביא:
Dans le Prophète.
שלא יפסוק התורגמן
Jusqu'à ne pas interrompre le meturgueman
שלא ידלג ממקום שהוא קורא אלא כדי שיוכל לגול את הספר ולקרות במקום הדילוג
Il ne doit sauter de l'endroit où il lit que dans la mesure où il peut enrouler le rouleau et lire à l'endroit du saut
קודם שיגמור התורגמן תרגום המקרא שידלג
avant que le meturgueman ait fini de traduire le verset qu'il saute ;
זה משום שאין כבוד צבור לעמוד שם בשתיקה:
cela, parce qu'il n'est pas honorable pour la communauté de rester là en silence.
גמ׳ הני ג' פסוקין כנגד מי אמר רב אסי כנגד תורה נביאים וכתובים
הני ג' פסוקין כנגד מי
Trois versets, sauter, ne pas rouler le rouleau
גמ' לא יפחות משלשה פסוקים הני שלשה כנגד מי אמר רב אשי כנגד תורה נביאים וכתובים. ואם היו שלשתן שלשה פרשיות כגון כה אמר ה' חנם נמכרתם כי כה אמר ה' (אלהים) מצרים ירד עמי בראשונה. ועתה מה לי פה נאם ה' כגון אלו קורין אחד אחד.
Guemara : « Il ne lit pas moins de trois versets. » Ces trois correspondent à quoi ? Rav Achi a dit : à la Torah, aux Prophètes et aux Hagiographes. « Et si ce sont trois paragraphes distincts », par exemple « car ainsi dit Hachem : gratuitement vous avez été vendus », « car ainsi dit Hachem Dieu : mon peuple descendit en Égypte au début », « et maintenant qu'ai-je ici, dit Hachem » : dans de tels cas, on lit un par un.
ואין מדלגין בתורה והני מילי בשני ענינים אבל בענין אחד מדלגין ואע"פ שהן מרוחקין זה מזה כגון אחרי מות ואך בעשור. ובנביא מדלגין אפי' בשני ענינים וזה וזה בכדי שלא יפסוק המתורגמן כלומר שלא ישהה בדילוג אלא כדי שישלים התורגמן אותו פסוק. ותניא נמי הכי מדלגין בתורה בענין אחד ובנביא בשני ענינים וכאן וכאן בכדי שלא יפסוק התורגמן. ואין מדלגין מנביא לנביא ובנביא של תרי עשר מדלגין ובלבד שלא ידלג מסוף הספר לתחילתו.
« Et on ne saute pas dans la Torah » : cela vaut pour deux sujets ; mais pour un même sujet on saute, même s'ils sont éloignés l'un de l'autre, comme « Aharei Mot » et « Ak béasor ». Et dans les Prophètes on saute même entre deux sujets, et dans les deux cas pourvu que le traducteur ne s'interrompe pas, c'est-à-dire qu'il ne tarde pas dans le saut plus que le temps que le traducteur termine ce verset. Et il est aussi enseigné ainsi : on saute dans la Torah dans un même sujet, et dans les Prophètes entre deux sujets, et dans les deux cas pourvu que le traducteur ne s'interrompe pas. Et on ne saute pas d'un prophète à l'autre, mais dans [le livre des] Douze Prophètes on saute, à condition de ne pas sauter de la fin du livre à son début.
גרסי' בפ' בא לו (יומא דף סח:) בא לו כהן גדול לקרות וכו' וגולל ס"ת ומניחו בחיקו ואומר יותר ממה שקריתי לפניכם כתוב כאן ובחומש הפקודים קורא על פה (שם ע.) ואמאי ונגלול ס"ת עד דמטי לחומש הפקודים ונקרי ביה אמר רב ששת זאת אומרת אין גוללין ס"ת בצבור מפני כבוד צבור וליתי ס"ת אחרינא וליקרי רב הונא בר יהודה אומר מפני פגמו של ראשון. וה"מ חד גברא בתרי ספרי הוא דהוי פגמא אבל תלתא גברא לתלתא ספרי כגון ר"ח %טבת שחל להיות בשבת לא הוי פגמא:
Nous lisons au chapitre « Ba lo » (Yoma 68b) : le Cohen Gadol vient lire, etc., et il roule le rouleau de la Torah, le dépose dans son giron et dit : « plus que ce que j'ai lu devant vous est écrit ici » ; et le 'Houmach Hapekoudim, il le lit par cœur (ibid. 70a). Pourquoi ? Qu'on roule le rouleau jusqu'à arriver au 'Houmach Hapekoudim et qu'on y lise ! Rav Chechet a dit : cela vient dire qu'on ne roule pas le rouleau de la Torah en public, par respect pour le public. Qu'on apporte un autre rouleau et qu'on y lise ! Rav Houna bar Yehouda dit : à cause de l'atteinte portée au premier [rouleau]. Et cela ne vaut que pour un seul homme avec deux rouleaux, où il y a atteinte ; mais pour trois hommes avec trois rouleaux, comme Roch 'Hodech Tevet qui tombe un Chabbat (le texte porte une variante), il n'y a pas d'atteinte.
ולא יקרא למתורגמן יותר מפסוק אחד ובנביא ג' פסוקים ואם היו שלשתן שלש פרשיות קורא אחד אחד כגון (ישעיהו נב, ג) כי כה אמר ה' חנם נמכרתם (ישעיהו נב, ד) כי כה אמר ה' אלהים מצרים ירד עמי בראשונה (ישעיהו נב, ה) ועתה מה לי פה נאם ה':
ולא יקרא למתורגמן
Trois versets au minimum
הקורא בתורה לא יפחות לו מג' פסוקים כנגד תורה נביאים וכתובים ולא יקרא לתורגמן בתורה יותר מפסוק אחד ובנביא ג' ואם היו שלשתן ג' פרשיות כגון כי כה אמר ה' חנם נמכרתם כי כה אמר ה' מצרים ירד עמי בראשונה ועתה מה לי פה כגון אלו קורין א' א'.
Celui qui lit dans la Torah ne lira pas moins de trois versets, correspondant à la Torah, aux Prophètes et aux Hagiographes ; et on ne lira pas au traducteur plus d'un verset dans la Torah, et dans les Prophètes trois. Si ces trois sont trois paragraphes distincts — par exemple « car ainsi dit Hachem : gratuitement vous avez été vendus », « car ainsi dit Hachem : mon peuple descendit en Égypte au début », « et maintenant qu'ai-je ici » — dans de tels cas, on lit un par un.
והא דאמרי' אם היו שלשתן ג' פרשיות
Trois parachiot : les sauts dans la lecture
והא דאמרי' אם היו שלשתן ג' פרשיו' כגון כי כה אמר ה' וכו' ברוב הספרים בכל א' מהם פרשה ולפ"ז יהא פירושו ג' ענינים חלוקים
Et ce que nous disons : « s'il y avait trois parachiot, comme « Ki ko amar Hachem » etc. », dans la plupart des livres chacun [de ces versets] est dans une paracha [séparée] ; et selon cela le sens serait trois sujets distincts.
ואסיקנא דבתורה מדלגין בענין א' כגון אחרי מות ואך בעשור וכמו שאנו נוהגין בתענית לומר ויחל משה ופסול לך אבל לא בב' ענינים ובנביא מדלגין אפי' בב' ענינות וכאן וכאן בכדי שלא יפסיק התורגמן
Et nous avons conclu que dans la Torah on saute à l'intérieur d'un même sujet, comme « Aharé Mot » et « Ak béasor », et comme nous avons l'usage aux jeûnes de dire « Vayé'hal Moché » et « Pessol lekha » ; mais pas entre deux sujets ; et dans les Prophètes on saute même entre deux sujets ; dans les deux cas, afin que le traducteur ne s'interrompe pas.
ואין מדלגין מנביא לנביא דמסתמא יש בו כדי להפסיק התורגמן ובנביא של י"ב מותר שהם כשתי פרשיות בעלמא ובלבד שלא ידלג מסוף הספר לראשו דה"ל כקורא למפרע:
Et on ne saute pas d'un prophète à un autre, car en principe il y a là de quoi faire interrompre le traducteur ; mais dans les Douze [petits prophètes] c'est permis, car ils sont comme deux parachiot ordinaires, pourvu qu'on ne saute pas de la fin du livre à son début, car ce serait comme lire à l'envers.
ולא יקרא למתורגמן
Orientation des portes ; lecteur et traducteur
אין פותחים פתחי בתי כנסיות אלא למזרח שכן מצינו בהיכל שפתחו למזרח שנאמר והחונים לפני המשכן קדמה לפני אהל מועד מזרחה. זה היה בימיהם שהיו מתפללים למערב אבל אנו שמשתחוים למזרח לצד ארץ ישראל אין עושין פתח למזרח.
On n'ouvre les portes des Batei Knesset que vers l'est, car nous trouvons dans le Hékhal que sa porte s'ouvrait vers l'est, comme il est dit « ceux qui campaient devant le Tabernacle, à l'est, devant la tente d'assignation, vers le levant ». C'était de leur temps, où ils priaient vers l'ouest ; mais nous, qui nous prosternons vers l'est, du côté d'Erets Israël, nous ne faisons pas de porte vers l'est.
גרסינן בסוטה בפרק אלו נאמרין בכל לשון (סוטה דף לט:) אין הקורא רשאי לקרות בתורה עד שיכלה אמן מפי הצבור ואין המתרגם רשאי לתרגם עד שיכלה הפסוק מפי הקורא ואין הקורא רשאי לקרות פסוק אחר עד שיכלה התרגום מפי התורגמן
Nous lisons dans Sota, chapitre « Elou nééamarin bé-khol lachon » (39b) : le lecteur n'a pas le droit de lire dans la Torah avant que le « Amen » ait fini de la bouche du public ; le traducteur n'a pas le droit de traduire avant que le verset soit fini de la bouche du lecteur ; et le lecteur n'a pas le droit de lire un autre verset avant que le targoum soit fini de la bouche du traducteur.
וגרסינן בפרק קמא (דמכילתין דף ג.) אמר רב איקא בר אבין אמר רב חננאל מאי דכתיב ויקראו בספר זה מקרא מפורש זה תרגום ושום שכל אלו הפסוקים ויבינו במקרא זה פיסוק טעמים ואמרי לה זה המסורת:
Et nous lisons au chapitre 1 de notre traité (3a) : R. Ika bar Avin a dit au nom de Rav 'Hananel : que signifie « et ils lisaient dans le livre... » ? « Mefoural » : c'est le targoum ; « vésom sékhel » : ce sont les versets ; « vayavinou bamikra » : c'est la ponctuation des cantillations ; et d'autres disent : c'est la Massora.
מדלגין בנביא ואין מדלגין בתורה: ורמינהי קורא (ויקרא טז, א) אחרי מות (ויקרא כג, כז) ואך בעשור והא קא מדלג
גמ' קורא
Gemara : Il lit
כהן גדול אחרי מות ביום הכפורים משנה היא במסכת יומא
[C'est] le Cohen Gadol, [qui lit] « Aharei Mot » le jour de Kippour : c'est une michna dans le traité Yoma ;
ואך בעשור לחודש
« Ve-ach be'assor lahodech » :
ויש כאן דילוג דפרשת אך בעשור לחדש השביעי בפרשת אמור אל הכהנים:
et il y a ici un saut, car la paracha « Ach be'assor lahodech hachvi'i » est dans la paracha « Emor el hacohanim ».
אמר אביי לא קשיא כאן בכדי שיפסוק התורגמן וכאן בכדי שלא יפסוק התורגמן
כאן בכדי שלא יפסוק המתורגמן
Ici, dans la mesure où le meturgueman n'est pas interrompu
והאי בכדי שלא יפסוק הוא שהרי סמוכין הן:
Et celui-ci [le saut d'Aharei Mot à Ach be'assor] est dans une mesure qui n'interrompt pas, car ces [passages] sont voisins.
והא עלה קתני מדלגין בנביא ואין מדלגין בתורה ועד כמה הוא מדלג עד כדי שלא יפסוק התורגמן מכלל דבתורה כלל כלל לא
והא קתני
Et ceci, on l'enseigne
גרסינן ולא גרסינן עלה:
Notre version est « vehaa katani » ; nous ne lisons pas « alah » [« à ce sujet »].
אלא אמר אביי לא קשיא כאן בענין אחד כאן בשתי עניינות והתניא מדלגין בתורה בענין אחד ובנביא בשני עניינין כאן וכאן בכדי שלא יפסוק התורגמן
בענין אחד
Dans un seul sujet
ששניהן מדברין בדבר אחד ואין כאן טירוף הדעת
Parce que les deux parlent d'une même chose et qu'il n'y a pas ici de trouble de l'esprit ;
הלכך כי לא מפסיק תורגמן מדלג
c'est pourquoi, quand le meturgueman n'est pas interrompu, on saute,
שהרי שניהן בענין יוה"כ מדברים
puisque les deux traitent du sujet de Yom Kippour.
ומתני' דקתני כלל לא בשני ענינים כגון מפרשת נגעים לפרשת זבין:
Et la michna, qui enseigne « pas du tout », [parle de passages] de deux sujets, par exemple de la paracha des nega'im à la paracha des zavim.
והתניא
Et il a été enseigné
בניחותא:
[Se lit] sans objection.
כאן בענין אחד
Sauter d'un passage à l'autre
מדלגין בתורה בענין אחד כגון אחרי מות ואך בעשור אע"פ שהן מרוחקין זה מזה כיון שהן ענין אחד מדלגין ובנביא מדלגין אפילו בב' עניינות. וכאן וכאן כדי שלא יפסיק המתורגמן. פי' משעה שיפסיק עד שיכרוך הספר ויגיע למקום שרוצה לקרות שיעור שישלים המתרגם הפסוק שמתרגם לא יותר.
On saute dans la Torah quand c'est un même sujet, comme « Aharei Mot » et « Ak béasor » : bien qu'ils soient éloignés l'un de l'autre, puisqu'ils forment un seul sujet, on saute ; et dans les Prophètes on saute même entre deux sujets. Dans les deux cas, pourvu que le traducteur ne s'interrompe pas. Explication : depuis le moment où il s'arrête jusqu'à ce qu'il enroule le livre et arrive à l'endroit qu'il veut lire, [il doit y avoir] le temps que le traducteur termine le verset qu'il traduit, pas plus.
תניא אידך אין מדלגין מנביא לנביא ובנביא של שנים עשר מדלג ובלבד שלא ידלג מסוף הספר לתחילתו:
אין מדלגין מנביא לנביא
On ne saute pas d'un prophète à un autre
שיש כאן טירוף יותר מדאי:
car il y a ici un trouble [de l'esprit] excessif.
מסוף הספר לתחילתו
De la fin du livre à son début
למפרע:
à rebours.
אין מדלגין מנביא לנביא
D'un prophète à l'autre
ואין מדלגין מנביא לנביא כגון מישעיה לירמיה וכיוצא בו ובנביא של י"ב והוא ספר תרי עשר מדלגין מנביא לנביא ובלבד שלא ידלג מסוף הספר לתחלתו שהוא למפרע.
Et on ne saute pas d'un prophète à l'autre, par exemple de Yéchaya à Yirmeya et semblables ; mais dans [le livre des] Douze Prophètes, c'est-à-dire Treï Assar, on saute d'un prophète à l'autre, à condition de ne pas sauter de la fin du livre à son début, car ce serait à rebours.
אין מדלגין מנביא לנביא
Sauter d'un prophète à un autre : l'usage du Chabbat des mariés
ויש שואלין בה מה שאנו נוהגין לדלג מנביא לנביא בשבת של חתונה והוא שאומר שוש אשיש ומדלגין ממנה להפטרה של יום ואע"פ שאינה באותו נביא עד שמתוך כך פירשו אחרוני הרבנים שלא נאמר דלוג מנביא לנביא אלא כשמדלג לצורך כגון שצריך להשלים כ"א פסוקים ונגמר הספר במה שהתחיל ורוצה להשלימו בנביא אחר אבל מכיון שאינו עושה כן לצורך אלא לזמר בעלמא רשאי
Certains posent une question à ce sujet : l'usage que nous avons de sauter d'un prophète à un autre au Chabbat du mariage, où l'on dit « Sos assis » et l'on saute de là à la haftara du jour, bien qu'elle ne soit pas dans le même prophète. C'est pourquoi les derniers rabbins ont expliqué que « on ne saute pas d'un prophète à un autre » n'a été dit que lorsqu'on saute par nécessité, par exemple s'il faut compléter vingt et un versets et que le livre s'achève avec ce qu'il a commencé et qu'il veut le compléter dans un autre prophète ; mais puisqu'il ne le fait pas par nécessité, seulement pour le chant, c'est permis.
ומ"מ מנהג ספרד שאין כוללים שוש אשיש עם ההפטרה אלא מברך לפניה ומפטיר בענינו של יום ומשלים ברכותיה של אחריה ואח"כ אומר שוש אשיש בלא ברכה והוא מנהג נאה:
En tout cas, l'usage d'Espagne est de ne pas inclure « Sos assis » dans la haftara : on bénit avant elle, on fait la haftara du jour, on achève les bénédictions de la fin, et ensuite on dit « Sos assis » sans bénédiction ; et c'est un bel usage.
מתני׳ המפטיר בנביא הוא פורס על שמע והוא עובר לפני התיבה והוא נושא את כפיו ואם היה קטן אביו או רבו עוברין על ידו
מתני' המפטיר בנביא
Michna : Celui qui lit la haftara dans le Prophète
מי שרגיל להפטיר בנביא תקנו חכמים שיהא פורס את שמע:
Celui qui a l'habitude de lire la haftara dans le Prophète, les Sages ont institué qu'il fasse la « prisa al Chéma ».
הוא עובר לפני התיבה
Il passe devant l'arche
להוציא את הצבור בקדושה שבתפלה:
pour faire sortir [quittes] la communauté dans la sainteté de la prière.
על ידו
« Al yado »
בשבילו:
pour lui.
המפטיר בנביא הוא פורס
Le maftir peut officier
המפטיר בנביא הוא פורס את שמע והוא עובר לפני התיבה ואם הוא כהן הוא נושא את כפיו.
Le maftir dans les Prophètes récite [lui-même] le Chéma en public et passe devant l'arche ; et s'il est cohen, il lève ses mains.
ואם היה קטן אביו או רבו עוברין על ידו
Père ou maître passent devant l'arche à la place du mineur
ואם היה קטן אביו או רבו עוברין על ידו פי' בשבילו אבל אינו פורס הוא עצמו ואפי' הגיע לחינוך ואע"ג דברכות הן דרבנן דאיהו פטור הוא לגמרי אפי' מדרבנן וכדכתיבנא לעיל:
« Et si c'était un mineur, son père ou son maître passent devant l'arche à sa place » : c'est-à-dire pour lui ; mais lui-même ne fait pas la prissa, même s'il est parvenu à l'âge de l'éducation ; car bien que les bénédictions soient rabbiniques, lui est entièrement dispensé, même de façon rabbinique, comme nous l'avons écrit plus haut.
מתני' המפטיר בנביא הוא פורס על שמע
Pourquoi le maftir fait la prissa sur le Chéma
מתני' המפטיר בנביא הוא פורס על שמע ואע"ג דההפטרה מאוחרת משום דהא גריס לה פורס על שמע ולעבור לפני התיבה אקדמיה ולא קתני הפורס על שמע הוא עובר לפני התיבה והוא מפטיר בנביא:
Michna : « le maftir dans les Prophètes fait la prissa sur le Chéma ». Bien que la haftara vienne plus tard, [la Michna le dit ainsi] parce qu'elle a enseigné [cela] de cette manière (le sens de « גריס לה » est à vérifier) : il fait la prissa sur le Chéma ; et elle a placé en premier « passer devant l'arche ». Et elle n'a pas enseigné « celui qui fait la prissa sur le Chéma passe devant l'arche et lit la haftara dans les Prophètes ».
המפטיר בנביא הוא פורס על שמע
Cinquième Michna : le maftir ; le mineur
המשנה החמישית המפטיר בנביא וכו' כוונת המשנה בענין החלק הרביעי לבאר דברים הנעשים בצבור על ידי מי הם נעשים ואמר שהמפטיר בנביא ר"ל אותו שרגיל להפטיר בנביא ומזמין עצמו לכך ואע"פ שאינו כבוד אצלו אף אנו נותנין לו כבוד להיות הוא פורס על שמע על אחד מן הדרכים שפרשנוהו למעלה ועובר לפני התיבה ביום שאין בו הפטרה ואם הוא קטן ואינו ראוי להוציא את הרבים בפריסת שמע ותפלה אביו או רבו נוחלין כבודו במקומו
La cinquième Michna : « le maftir dans les Prophètes » etc. L'intention de la Michna dans le quatrième volet est d'expliquer, pour les choses qui se font en public, par qui elles sont faites. Elle dit que « celui qui fait la haftara dans les Prophètes » — c'est-à-dire celui qui a l'habitude de faire la haftara et se tient prêt pour cela — bien que ce ne soit pas un honneur pour lui, nous lui donnons aussi l'honneur de faire la prissa sur le Chéma, de l'une des manières que nous avons expliquées plus haut, et de passer devant l'arche le jour où il n'y a pas de haftara. Et s'il est mineur et n'est pas apte à acquitter la communauté par la prissa sur le Chéma et la prière, son père ou son maître héritent de son honneur à sa place.
קטן קורא בתורה שאין הכוונה אלא להשמיע לעם ואין זו מצוה גמורה כשאר מצות שנאמר בה כל שאינו מחויב וכו' ואע"פ שהוא מברך הרי מ"מ יש לו שייכות בתלמוד תורה עד שאחרים מצווין ללמדו
« Un mineur lit dans la Torah », car l'intention n'est que de faire entendre au peuple, et ce n'est pas une mitsva complète comme les autres mitsvot, dont il est dit « quiconque n'est pas obligé » etc. Et bien qu'il bénisse, il a en tout cas un lien avec l'étude de la Torah, au point que d'autres sont tenus de l'enseigner.
וכל שכן שהקטן רשאי לתרגם אבל אינו פורס על שמע ואינו עובר לפני התיבה
À plus forte raison le mineur peut traduire, mais il ne fait pas la prissa sur le Chéma et ne passe pas devant l'arche.
ובתלמוד המערב אמרו שאינו פורס אא"כ הביא שתי שערות הא הביא שתי שערות פורס אע"פ שהוא קטן אבל אינו עובר לפני התיבה אע"פ שהביא שתי שערות עד שיראה כגדול ר"ל שיהיה גדול ובר מצוה הא כל שנראה כגדול עובר אע"פ שלא נתמלא זקנו
Et dans le Talmud d'Occident ils ont dit qu'il ne fait pas la prissa à moins d'avoir produit deux poils ; donc, s'il a produit deux poils, il fait la prissa même s'il est mineur ; mais il ne passe pas devant l'arche, même s'il a produit deux poils, tant qu'il n'a pas l'air d'un grand, c'est-à-dire qu'il soit grand et majeur ; donc quiconque a l'air d'un grand passe devant l'arche, même si sa barbe n'est pas pleine.
ומה שאמרו במס' חולין כ"ד ב' שאין ממנין שליח צבור אא"כ נתמלא זקנו פירושו להיותו שליח צבור קבוע אבל זו שבכאן עניינה באקראי בעלמא מ"מ גדולי המפרשים כתבו שענין נראה כגדול ונתמלא זקנו שיעור אחד הוא:
Et ce qu'ils ont dit dans le traité 'Houlin (24b), qu'on ne nomme pas un officiant à moins que sa barbe soit pleine, cela signifie pour être officiant régulier ; mais ici il s'agit seulement d'une occasion. En tout cas, les grands commentateurs ont écrit que « avoir l'air d'un grand » et « avoir la barbe pleine » sont une seule mesure.
קטן קורא בתורה ומתרגם אבל אינו פורס על שמע ואינו עובר לפני התיבה ואינו נושא את כפיו
קטן אינו פורס על שמע
Un mineur ne fait pas la « prisa al Chéma »
לפי שהוא בא להוציא רבים ידי חובתן וכיון שאינו מחויב בדבר אינו מוציא אחרים ידי חובתן:
parce qu'il vient faire sortir [quittes] beaucoup de gens de leur obligation, et puisqu'il n'est pas lui-même obligé dans cette chose, il ne fait pas sortir les autres de leur obligation.
ואינו נושא את כפיו
Et il ne lève pas ses mains
אם כהן הוא שאין כבוד של צבור להיות כפופין לברכתו:
S'il est cohen : car il n'est pas honorable pour la communauté d'être inclinée sous sa bénédiction.
אבל אינו פורס על שמע
Mais il ne fait pas la « prisa al Chéma » [Kaddich/Barekhou]
ואפילו לרבי יהודה דמכשיר ליה במגילה לעיל (מגילה דף יט:)
Et même selon Rabbi Yehouda, qui le déclare apte pour la Meguila plus haut (Meguila 19b),
הכא מודה שלא יוציא אחרים ידי חובתן בדבר שבקדושה
ici il admet qu'il ne peut pas faire sortir [quittes] les autres dans une chose de sainteté (davar shebikdoucha),
משום דבקטן איכא ב' דרבנן כדפרישית לעיל לרבנן דרבי יהודה
parce qu'avec un mineur il y a deux [motifs] rabbiniques, comme je l'ai expliqué plus haut au sujet des Sages [opposés à] Rabbi Yehouda ;
אבל במגילה יש להקל
mais pour la Meguila, il y a lieu d'être indulgent,
לפי שטף ונשים היו בספק דלהרוג ולהשמיד
puisque les enfants et les femmes étaient en danger d'être « tués et anéantis » ;
לפיכך עשאו רבי יהודה כגדול:
c'est pourquoi Rabbi Yehouda l'a assimilé à un adulte.
ואינו עובר לפני התיבה
Et il ne passe pas devant l'arche
קשה מאי איריא קטן אפילו גדול נמי אינו עובר לפני התיבה
C'est difficile : pourquoi [parler précisément du] mineur ? Même un adulte ne passe pas devant l'arche,
אא"כ נתמלא זקנו
à moins que sa barbe soit pleine,
כדתניא סוף פ"ק דחולין (דף כד: ושם) נתמלא זקנו ראוי לעשות שליח צבור ולירד לפני התיבה אבל בענין אחר לא
comme il est enseigné à la fin du premier chapitre de 'Houlin (24b, à cet endroit) : « celui dont la barbe est pleine est apte à être chaliah tsibour et à descendre devant l'arche, mais autrement non ».
וי"ל דהתם מיירי בתענית צבור
Et on peut répondre : là, il s'agit d'un jeûne public,
כדתנן בתענית (דף טז.) דאין מורידין לפני התיבה אלא זקן ורגיל (ומי שנתמלא זקנו) ומי שטפולו מרובה
comme nous l'avons appris dans Taanit (16a) : « on ne fait descendre devant l'arche qu'un ancien et expérimenté [(et celui dont la barbe est pleine)] et celui dont les charges sont nombreuses ».
והא דקתני התם גבי נתמלא זקנו ראוי לעשות ש"ץ היינו להיות ש"ץ בקביעות
Et ce qui est enseigné là, à propos de « celui dont la barbe est pleine est apte à être chaliah tsibour », c'est-à-dire pour être chaliah tsibour de façon fixe ;
אבל באקראי בעלמא יכול להיות משהביא ב' שערות
mais à titre occasionnel, il peut l'être dès qu'il a apporté deux poils,
ולא כמו שפירש רש"י שם דפירש דמיירי לתקיעת שופר ולהמנות פרנס על הצבור ולהלקות ולנדות:
et non comme Rachi l'a expliqué là, [à savoir] qu'il s'agit de la sonnerie du chofar, de nommer un parnas sur la communauté, de flageller et de mettre au 'hérem.
ואין נושא כפיו
Et il ne lève pas les mains [Birkat Cohanim]
משמע הא אם הביא ב' שערות ישא כפיו
Il en ressort que s'il a apporté deux poils, il lève ses mains ;
וקשה דהא סוף פ"ק דחולין (דף כד: ושם) אמר דאין נושא את כפיו עד שיתמלא זקנו
et c'est difficile, car à la fin du premier chapitre de 'Houlin (24b, à cet endroit) il est dit qu'on ne lève pas les mains avant que la barbe soit pleine.
ועוד קשה דמשמע סוף פרק לולב הגזול (סוכה דף מב.) קטן היודע לישא את כפיו חולקין לו תרומה בגורן ואפילו קטן ממש
Et c'est encore difficile, car il ressort de la fin du chapitre Loulav HaGazoul (Souca 42a) : « un mineur qui sait lever ses mains, on lui donne la terouma à l'aire », et même un tout petit mineur.
וי"ל דההיא דלולב הגזול מיירי עם כהנים גדולים ללמוד ולהתחנך
Et on peut répondre : ce [passage] de Loulav HaGazoul parle [d'un mineur] avec de grands cohanim, pour apprendre et s'entraîner ;
והא דפסלינן הכא קטן מיירי בשאין גדולים עמו
et ce que nous invalidons ici le mineur, c'est quand il n'y a pas d'adultes avec lui ;
וההיא דחולין דבעי מלוי זקן מיירי לישא כפיו תדיר בקביעות
et ce [passage] de 'Houlin, qui exige que la barbe soit pleine, parle de lever les mains de façon régulière et fixe,
אבל באקראי בעלמא יכול הוא לישא כפיו אע"פ שלא נתמלא זקנו
mais à titre occasionnel, il peut lever ses mains même si sa barbe n'est pas pleine,
כדי לאחזוקי נפשיה בכהני:
afin de s'établir [se faire reconnaître] comme cohen.
(וע"ע תוס' יבמות צט: ד"ה ואלו):
[Et voir aussi Tossafot Yevamot 99b, d.h. « Vé'elou »].
ואינו עובר לפני התיבה
Jeûne public et chali'a'h tsibour permanent
בד"ה ואינו עובר כו' וי"ל דהתם איירי בתענית צבור כו' אלא זקן ורגיל ומי שטיפולו מרובה כו' גבי נתמלא זקנו כו' היינו בקביעות כו' עכ"ל כצ"ל ואין זה מדוקדק דמ"ש גבי יורד לפני התיבה דאיירי בת"צ וגבי ראוי ליעשות ש"צ היינו בקביעות ומדברי התוס' דחולין ופ' לולב הגזול נראה דענין אחד הוא דש"ץ הקבוע הוא המתפלל בתענית כו' ודו"ק:
Dans [le DH] « Véeno over », etc. : « et on peut dire que là on parle d'un jeûne public... mais un ancien et habitué, et celui dont le travail est lourd... à propos de « son menton s'est rempli de barbe »... c'est-à-dire à titre permanent », etc. 'Ad kan. Il faut lire ainsi. Et ce n'est pas exact : car ce que [les Tossafot] disent à propos de celui qui descend devant l'arche, qu'il s'agit d'un jeûne public, et à propos de celui qui est apte à devenir chali'a'h tsibour, qu'il s'agit d'un statut permanent — d'après les Tossafot de 'Houlin et du chapitre « Loulav hagazoul », il semble que ce soit une seule chose : le chali'a'h tsibour permanent est celui qui prie lors d'un jeûne, etc. Réfléchis-y. (Texte dense : sens à vérifier.)
קטן קורא ומתרגם
Le mineur et le grand : passer devant l'arche, lever les mains
קטן קורא ומתרגם מה טעם אביו או רבו עוברין על ידו לפי שהקטן קורא בתורה ומתרגם אבל אינו פורס על שמע ואינו עובר לפני התיבה ואינו נושא את כפיו
« Un mineur lit et traduit » : quelle raison pour « son père ou son maître passent devant l'arche à sa place » ? Parce que le mineur lit dans la Torah et traduit, mais il ne fait pas la prissa sur le Chéma, ne passe pas devant l'arche et ne lève pas les mains.
ושמעי' מינה דדוקא קטן אבל גדול שהגיע לכלל שנים עובר לפני התיבה מיהו דוקא באקראי שלא במנין שלנו אבל אין ממנין אותו לעבור לפני התיבה ואינו נושא את כפיו תדיר עד שתמלא זקנו כדתניא בפ"ק דחולין נתמלא זקנו ראוי לעשות ש"צ ועובר לפני התיבה ולישא את כפיו וכדפרש"י התם
Et nous apprenons de là que c'est seulement un mineur ; mais un grand, parvenu à l'âge de la majorité, passe devant l'arche ; toutefois seulement de façon occasionnelle, « pas dans notre compte » (sens de « שלא במנין שלנו » à vérifier), car on ne le nomme pas pour passer devant l'arche, et il ne lève pas les mains de façon régulière tant que sa barbe n'est pas pleine, comme on l'a enseigné au premier chapitre de 'Houlin : « sa barbe s'est remplie, il est apte à être officiant, à passer devant l'arche et à lever les mains », comme Rachi l'explique là-bas.
וכן אתה אומר בענין נשיאות כפים דבעי' התם שיתמלא זקנו למנותו בכך דכך קבע אבל לעתים נושא את כפיו כיון שהוא גדול ולאפוקי קטן ואפי' דרך עראי נמי לא
Et de même pour le lever des mains : on exige là-bas que sa barbe soit pleine pour le nommer à cela, car c'est ainsi qu'on l'a fixé ; mais de temps en temps il lève les mains, du moment qu'il est adulte, à l'exclusion du mineur, qui ne le fait pas, même de façon passagère.
ואכתי איכא למידק מהא דאמרי' במס' סוכה קטן היודע לישא את כפיו חולקין לו תרומה בבית הגרנות אלמא קטן נושא את כפיו ולפי' חולקין לו תרומה
Et il reste une difficulté, d'après ce que nous disons dans le traité Souka : « un mineur qui sait lever les mains, on lui donne une part de la térouma dans les aires de battage » ; donc un mineur lève les mains, et c'est pourquoi on lui donne une part de la térouma.
ורש"י ז"ל פי' שם דלאו קטן ממש בשנים קאמר אלא שהוא נראה כקטן ואין אנו יודעים אם הוא גדול בשנים אי לאו שהוא נושא את כפיו בידוע שהוא גדול שאלמלא כן לא היה נושא את כפיו כדתנן הכא וכיון שכן חולקין לו תרומה בחזקת גדול
Et Rachi, de mémoire bénie, a expliqué là-bas qu'il ne s'agit pas d'un mineur au sens strict de l'âge, mais de quelqu'un qui a l'air d'un mineur, et nous ne savons pas s'il est majeur ou non : s'il lève les mains, on sait qu'il est majeur, car autrement il ne les lèverait pas, comme nous l'avons appris ici ; et puisqu'il en est ainsi, on lui donne la térouma, présumé majeur.
ולא נהירא דהתם דקתני כמה ענינין בההיא מתני' בקטן ממש נינהו אבל הנכון דהתם לא קתני קטן הנושא את כפיו אלא קטן היודע לישא את כפיו שמבסם את אחיו הכהנים בקול ולפיכך חולקין לו תרומה
Et cela ne paraît pas clair, car là-bas la Michna énumère plusieurs cas, et ils concernent de vrais mineurs. L'explication juste est que là-bas on n'enseigne pas « un mineur qui lève les mains », mais « un mineur qui sait lever les mains » : celui qui mêle agréablement sa voix à celle de ses frères les cohanim (sens de « מבסם » à vérifier) ; et c'est pourquoi on lui donne la térouma.
וכן אמרי' לענין משוררים ולא עולים לדוכן אלא ראשיהם בין רגלי הלוים והיו קורין אותן סועדי הלוים כלו' שסומכין קולם ואמרי לה צוערי הלוים כלו' קטני הלוים וכדפריש התם בס"ד.
Et de même nous disons à propos des chantres : ils ne montaient pas à l'estrade, mais leurs têtes étaient entre les pieds des Lévites, et on les appelait « soute'é haLévim », c'est-à-dire ceux qui soutiennent leur voix, et d'autres disent « tso'aré haLévim », c'est-à-dire les jeunes Lévites, comme on l'explique là-bas, avec l'aide du Ciel.
הילכך משהגיע מבסם עם אחיו בקול כי ההיא דסוכה וכשהוא גדול עולה לדוכן דרך אקראי:
C'est pourquoi, dès qu'il est parvenu à mêler sa voix à celle de ses frères, [on lui donne la térouma] comme dans le cas de Souka ; et quand il est grand, il monte à l'estrade, de façon occasionnelle.
קטן קורא בתורה ומתרגם
Le mineur monte pour compléter les sept
מתני': קטן קורא בתורה ומתרגם. פירוש דקטן עולה הוא למנין שבעה כדאיתא בגמרא (לעיל מגילה כג, א).
Michna : « Un mineur lit dans la Torah et traduit. » Explication : car un mineur monte pour compléter les sept, comme il est dit dans la Guemara (plus haut, Meguila 23a).
אבל אינו פורס על שמע
Le mineur ne récite pas le Chéma en public
אבל אין פורס על שמע. דכיון דאיכא דבר שבקדושה אינו בדין שיוציא בו את הרבים ידי חובתן. ואע"ג דהגיע לחינוך ופריסת שמע אינה אלא מדרבנן, אפילו הכי גדול מיחייב ממש מדרבנן ואיהו לא מיחייב ביה אלא משום חינוך בעלמא, וכדכתיבנא לעיל (מגילה יט, ב ד"ה הא) גבי רבי יהודה מתיר בקטן, ואפילו רבי יהודה מודה בהא וכדכתיבנא לעיל (שם) דלא פליג אלא במגילה הואיל ואף הם היו באותו ספק של להרוג ולאבד.
« Mais il ne récite pas le Chéma en public. » Car, puisqu'il y a une chose de sainteté, il n'est pas juste qu'il acquitte la communauté de son obligation. Et bien qu'il soit arrivé à l'âge de l'éducation, et que la récitation du Chéma en public ne soit que d'ordre rabbinique, malgré tout un adulte est astreint véritablement d'ordre rabbinique, alors que lui n'est astreint que par l'éducation ('hinoukh) ; comme nous l'avons écrit plus haut (Meguila 19b, DH « Ha ») au sujet de R. Yehouda qui permet pour un mineur ; et même R. Yehouda l'admet ici, comme nous l'avons écrit plus haut (ibid.) : il ne diffère que pour la Meguila, puisqu'eux aussi étaient dans ce même doute — tuer et anéantir.
ואינו עובר לפני התיבה
Le mineur et le passage devant l'arche : jusqu'à quand ?
ואינו עובר לפני התיבה. תימה דהכא משמע דדוקא קטן הא גדול שהביא שתי שערות עובר, ואילו בפרק קמא דחולין בסופו (כד, ב) תניא נתמלא זקנו ראוי ליעשות שליח צבור ולירד לפני התיבה ולישא את כפיו, אלמא עד שיתמלא זקנו לא. ויש לומר דהתם ליעשות שליח צבור קבוע ולירד לפני התיבה תדיר, הא באקראי ולעתים כל שהביא שתי שערות מותר.
« Et il ne passe pas devant l'arche. » C'est étonnant : ici on comprend que c'est seulement un mineur, mais qu'un adulte qui a deux poils passe, alors qu'au premier chapitre de 'Houlin, à la fin (24b), on a enseigné : « quand sa barbe est remplie, il est apte à devenir chali'a'h tsibour, à descendre devant l'arche et à lever ses mains » ; donc pas avant que sa barbe soit remplie. Et on peut dire que là il s'agit de devenir chali'a'h tsibour permanent et de descendre devant l'arche de façon régulière ; mais de façon occasionnelle et ponctuelle, dès qu'il a deux poils, c'est permis.
ולענין פורס את (שמע) [כפיו] נמי איכא למידק דהכא משמע שאילו הביא שתי שערות מותר והתם תניא עד שיתמלא זקנו. ועוד קשיא דבסוכה פרק לולב הגזול בסופו (מב, א) תניא קטן היודע לפרוש כפיו חולקין לו תרומה בבית הגרנות. ואיכא למימר דההיא דלולב הגזול לישא את כפיו עם אחיו הכהנים הגדולים להתחנך בעלמא אבל לא ישא בפני עצמו כלל, וכענין שאמרו בערכין בפרק שני (יג, ב) גבי שיר דקאמר התם רבי אליעזר בן יעקב שאין הקטנים עולין ממנין המשוררים ולא עולין לדוכן אלא ראשיהם בין רגלי הלוים, וההיא דפרק קמא דחולין בנושא את כפיו בפני עצמו ובקבוע, והא דהכא לישא את כפיו בפני עצמו באקראי בעלמא, והלכך כל שלא הביא שתי שערות בפני עצמו לא, הא הביא שתי שערות נושא אפילו בפני עצמו לעתים ובאקראי.
Et pour ce qui est de lever les mains aussi, on peut objecter : ici on comprend que s'il a deux poils c'est permis, alors que là on a enseigné « jusqu'à ce que sa barbe soit remplie ». Et il y a une autre difficulté : dans Soucca, chapitre « Loulav hagazoul », à la fin (42a), on a enseigné : « un mineur qui sait lever ses mains, on lui partage de la terouma dans les aires de battage ». Et on peut dire que celui de « Loulav hagazoul » [concerne] le fait de lever ses mains avec ses frères les cohanim adultes, pour s'éduquer seulement, mais non qu'il lève seul ; comme ce qu'ils ont dit dans 'Arakhin, chapitre 2 (13b), au sujet du chant, où R. Éliézer ben Yaakov dit que les mineurs ne comptent pas parmi les chanteurs et ne montent pas à l'estrade (douchan) mais [restent] la tête entre les pieds des Lévites ; et celui du premier chapitre de 'Houlin concerne celui qui lève seul et de façon permanente, alors que celui d'ici concerne celui qui lève seul de façon simplement occasionnelle ; et c'est pourquoi tant qu'il n'a pas deux poils, non [même seul] ; mais s'il a deux poils, il lève même seul, de temps en temps et de façon occasionnelle.
ורש"י ז"ל פירש שם בפרק לולב הגזול דלאו בקטן ממש מיירי התם, אלא הכי קאמר קטן היודע לפרוש את כפיו כלומר שאין יודעין בו אם הגדיל עדיין אם לאו אפילו הכי כיון שהוא נושא את כפיו בידוע שהביא שתי שערות שאילולי כן לא היה נושא את כפיו והלכך חולקין לו תרומה בבית הגרנות. ואינו מחוור, דכל ההיא ברייתא דלולב הגזול בקטן ממש מיירי.
Et Rachi, de mémoire bénie, a expliqué là-bas, au chapitre « Loulav hagazoul », que ce n'est pas d'un mineur à proprement parler qu'il s'agit : [la baraïta] dit ceci : un mineur qui sait lever ses mains — c'est-à-dire dont on ne sait pas encore s'il est devenu adulte ou non — malgré tout, puisqu'il lève ses mains, on sait qu'il a deux poils, car sinon il ne lèverait pas ses mains ; c'est pourquoi on lui partage de la terouma dans les aires de battage. Mais ce n'est pas clair, car toute cette baraïta de « Loulav hagazoul » parle bien d'un mineur proprement dit.
פוחח פורס את שמע ומתרגם אבל אינו קורא בתורה ואינו עובר לפני התיבה ואינו נושא את כפיו
פוחח
Pou'ha'h
במס' סופרים מפרש כל שכרעיו נראין
Dans le traité Soferim il explique : celui dont les genoux se voient [à découvert].
ערום ויחף מתרגם ערטילאי ופחח (ישעיהו כ׳:ב׳):
« Nu et pieds nus » : on traduit « artilaï ou-pa'ha'h » (Isaïe 20, 2).
פורס את שמע
Il fait la « prisa al Chéma »
דהא מחויב בברכה:
car il est obligé à la bénédiction.
אבל אינו קורא בתורה
Mais il ne lit pas dans la Torah
משום כבוד תורה וכן לפני התיבה וכן בנשיאות כפים גנאי הוא לצבור:
à cause de l'honneur de la Torah ; et de même [pour passer] devant l'arche, et de même pour lever les mains : c'est une honte pour la communauté.
פוחח
Pou'ha'h
ערום ויחף פ"ה
« Nu et pieds nus » : [ainsi explique] le Kountrès (Rachi).
מתרגמינן ערטילאי ופחי
Nous traduisons « artilaï ou-pa'hi » ;
וליתא דפחי הוא תרגום של ערום
mais « ou-pa'hi » ne se trouve pas [dans le texte] : [seul « artilaï »] est la traduction de « nu ».
וכן פירש רב אלפס דפחי זהו אותו שלבוש בגדים קרועין
Et ainsi a expliqué Rav Alfas (le Rif) : « pa'hi » désigne celui qui est vêtu de vêtements déchirés,
והכי נמי משמע פרק קמא דמס' קידושין:
et cela ressort aussi du premier chapitre du traité Kiddouchin.
פוחח פורס
Pouhéa'h = « nu » dans le targoum
תוס' בד"ה פוחח כו' דפוחח הוא תרגום של ערום כו' עכ"ל וכ"ה התרגום ערום ויחף פחח ויחף כמו שכתב הרי"ף וק"ל:
Tossafot DH « Pouhéa'h », etc. : « car pouhéa'h est le targoum de nu », etc. 'Ad kan. Et tel est bien le targoum : « nu et déchaux » : « pa'ha vé'hafé », comme l'a écrit le Rif. Réfléchis-y.
פוחח פורס את שמע
Le « pouha'h » (celui dont les vêtements sont déchirés)
פוחח פורס על שמע ומתרגם פי' פוחח שבגדיו קרועי' כדמתרגמי' ערום ויחף פוחח ואמרי' נמי התם בירושלמי על מי שתכפוהו אבליו עד שקרע מלפניו ומלאחריו נעשה כפוחח ומ"ש במשנתי' שפורס על שמע דרך עראי כשאין שם אחר אלא הוא לפי שבמקומו הוא עומד ופורס וכן מתרגם דלאו מילתא דקביעותא הוא כוליה האי דנשגח ביה לבזיוני אבל אינו עובר לפני התיבה ואינו פורס את כפיו:
« Un pouha'h fait la prissa sur le Chéma et traduit » : c'est-à-dire un pouha'h dont les vêtements sont déchirés, comme on traduit « nu et pieds nus » par « pouha'h ». Et on dit aussi là-bas, dans le Yerouchalmi, à propos de celui que ses deuils ont accablé au point qu'il a déchiré devant et derrière : il est devenu comme un pouha'h. Et ce que la Michna dit qu'il fait la prissa sur le Chéma, c'est de façon occasionnelle, quand il n'y a personne d'autre que lui, car il se tient à sa place et fait la prissa, et de même il traduit ; car tout cela n'est pas une chose fixe : on ne le regarde qu'avec mépris (le sens de « נשגח ביה לבזיוני » est à vérifier). Mais il ne passe pas devant l'arche et ne lève pas les mains.
פוחח פורס את שמע
Le « pouha'h » (celui dont les vêtements sont déchirés)
ואינו נושא את כפיו אם הוא כהן ומ"ש במסכת סוכה מ"ב א' בקטן שאם יודע לפרוס את כפיו חולקין לו תרומה בבית הגרנות אלמא שהוא נושא את כפיו פירושו שהוא נבלע עם שאר הכהנים ומיטפל עמהם לישא כפיו עמהם או שמא יודע לפרוס כפיו הוא מצד שמחנכין אותו לכך שיהא בקי בפריסה לשעתו
« Et il ne lève pas les mains », s'il est cohen. Et ce qui est dit dans le traité Souka (42a) à propos du mineur, que s'il sait étendre ses mains on lui donne une part de la térouma dans les aires de battage, ce qui montre qu'il lève les mains, cela signifie qu'il se mêle aux autres cohanim et s'occupe avec eux de lever les mains avec eux ; ou peut-être que « il sait étendre ses mains » signifie qu'on l'éduque à cela pour qu'il soit expert dans l'étendue [des mains] en son temps.
פוחח יש שפירשו יחף עד שכל שוקיו מגולין עד כרעיו ממה שתרגם יונתן כאשר הלך עבדי ישעיהו ערום ויחף ערטלאי ופחח ואין הדברים נראין שהרי אמרו העובר לפני התיבה בסנדל אף ביחף לא יעבור הא בשאר בני אדם לא
« Pouha'h » : certains ont expliqué [qu'il s'agit de] quelqu'un de pieds nus, dont toutes les jambes sont découvertes jusqu'aux mollets, d'après ce que Yonathan a traduit « comme a marché mon serviteur Yéchayahou nu et pieds nus » par « artila'i ou-fa'hakh ». Mais ces paroles ne paraissent pas justes, car ils ont dit : « celui qui passe devant l'arche en sandale, a fortiori ne passera pas pieds nus » ; donc pour les autres hommes non.
ומתוך כך פירשו גדולי הפוסקים שבגדיו קרועים עד שנפלו מכתיפיו ונשארו כתיפיו מגולין ובמס' סופרים אמרו שכרעיו מגולין ויש גורסין שם שזרועותיו נראין:
C'est pourquoi les grands décisionnaires ont expliqué que ses vêtements sont déchirés au point de tomber de ses épaules, et que ses épaules restent découvertes. Et dans le traité Soferim ils ont dit que ses jambes sont découvertes ; et certains lisent là-bas que ses bras sont visibles.
אבל אינו קורא בתורה
Ce que le « pouha'h » ne fait pas
פורס על שמע שאין בפריסה צבור כל כך שנחוש לכבוד צבור וכן מתרגם שאין לחוש בתרגום לכבוד צבור אבל אינו עובר לפני התיבה ולא קורא בתורה ולא נושא את כפיו שאין עניינים אלו אלא ברוב צבור ואין כבוד לצבור בכך ופי' בגמ' שאפי' היה פוחח זה קטן לא יקרא בתורה:
Il fait la prissa sur le Chéma, car il n'y a pas dans la prissa une assemblée si importante qu'il faille craindre pour son honneur ; de même il traduit, car dans la traduction il n'y a pas à craindre pour l'honneur de l'assemblée. Mais il ne passe pas devant l'arche, ne lit pas dans la Torah et ne lève pas les mains, car ces fonctions ne se font que devant la majorité de l'assemblée, et il n'y a pas d'honneur pour l'assemblée en cela. Et la Guemara explique que même si ce « pouha'h » est mineur, il ne lira pas dans la Torah.
פוחח פורס
Le mineur, le pouhéa'h et l'aveugle
גמ' גרסינן בפ' קמא דחולין (דף כד:) תנו רבנן נתמלא זקנו ראוי להיות שליח צבור ולירד לפני התיבה ולישא את כפיו והא דאמרינן במתניתין קטן אינו עובר לפני התיבה ואינו נושא את כפיו הא הביא ב' שערות עובר לפני התיבה ונושא את כפיו והתם קאמרינן דוקא נתמלא זקנו התם מיירי בקבע שמינוהו לכך והכא מיירי באקראי והא דאמרינן (סוכה דף מב.) קטן היודע לישא את כפיו חולקין לו תרומה על הגורן מיירי עם אחיו הכהנים כדאמרינן בקידושין (דף עא.) פעם אחת עליתי עם אחי אמי וצעירי הלוים היו נקראים:
Nous lisons au chapitre 1 de 'Houlin (24b) : nos maîtres ont enseigné : quand sa barbe est remplie, il est apte à devenir chali'a'h tsibour, à descendre devant l'arche et à lever ses mains. Et ce que nous disons dans la Michna, « un mineur ne passe pas devant l'arche et ne lève pas ses mains », donc s'il a deux poils il passe devant l'arche et lève ses mains ; et là-bas on dit précisément « quand sa barbe est remplie » : là il s'agit de statut permanent, où on l'a nommé pour cela, alors qu'ici il s'agit d'occasionnel. Et ce que nous disons (Soucca 42a) « un mineur qui sait lever ses mains, on lui partage de la terouma sur l'aire de battage » concerne [le fait de lever] avec ses frères les cohanim, comme nous disons dans Kiddouchin (71a) : « une fois je suis monté avec les frères de ma mère, et les jeunes des Lévites étaient appelés ».
המפטיר בנביא וכו'. מאי טעמא רב פפא אמר משום כבוד. רבה בר שימי אמר משום אינצויי:
« Le maftir dans les Prophètes », etc. Pourquoi ? Rav Papa dit : par respect. Rabba bar Chimi dit : à cause de la dispute.
פוחח פורס וכו'. פי' פוחח שלובש בגד קרוע וכתפיו וזרועותיו ערומות שנמצא בגדו שעליו כעין אזור תחת אצילי ידיו ולמטה כגון זה נקרא פוחח כדכתיב (ישעיהו כ׳:ב׳) ופתחת השק מעל מתניך ומתרגמינן ותיסר שקא מעל חרצך וכתיב ויעש כן הלוך ערום ויחף ויאמר ה' כאשר הלך עבדי ישעיהו ערום ויחף וגו' ומתרגמינן כמה דאזל עבדי ישעיהו פחח ויחף הא למדת שהפוחח הוא החגור על מתניו ומניח כתיפותיו וזרועותיו ערומות ובירושלמי פ' ואלו מגלחין (ה"ז) נמי אמרינן מת לו מת קורע מת לו מת אחר מרחיק שלשה אצבעות וקורע שלמו מלפניו מתחיל מאחוריו שלמו מלמעלה מתחיל מלמטה שלמו אלו ואלו ר' חייא בר אבא דמן יפה אמר נעשה כפוחח:
« Le pouhéa'h récite le Chéma en public », etc. Explication : pouhéa'h = celui qui porte un habit déchiré, dont les épaules et les bras sont nus, de sorte que son vêtement sur lui est comme une ceinture sous le haut des bras et au-dessous ; celui-ci s'appelle pouhéa'h, comme il est écrit (Yéchaya 20:2) « et délie le sac de tes reins », qu'on traduit « vétisser chaka mé'al 'harats'ha », et il est écrit « il fit ainsi, marchant nu et déchaux » et « comme a marché mon serviteur Yéchayahou nu et déchaux » qu'on traduit « kéma dé-azal avdi Yéchayahou pa'ha vé'hafé » : tu apprends donc que le pouhéa'h est celui qui est ceint aux reins et laisse ses épaules et ses bras nus. Et dans le Yerouchalmi, chapitre « Elou mégal'hin » (h. 7), nous disons aussi : s'il lui est mort un mort, il déchire ; s'il lui est mort un autre mort, il s'éloigne de trois doigts et déchire ; si son vêtement est entier devant, il commence par derrière ; entier par en haut, il commence par en bas ; entier des deux côtés, R. 'Hiya bar Abba de Yafo dit : il devient comme un pouhéa'h.
ר' יהודה אומר כל שלא ראה מאורות מימיו וכו'. וקי"ל כרבנן דאמרי סומא פורס על שמע ואע"פ שלא ראה מאורות מימיו דהא אית ליה הנאה מיניה כי ההיא מעשה דר' יוסי פעם אחת הייתי מהלך באישון לילה ואפילה וראיתי סומא ואבוקה בידו אמרתי לו בני אבוקה זו בידך למה אמר לי כל זמן שאבוקה זו בידי בני אדם רואים אותי ומצילין אותי מן הפחתים ומן הקוצים ומן הברקנים:
« R. Yehouda dit : quiconque n'a jamais vu les luminaires », etc. Et nous tranchons comme les Rabbanan, qui disent que l'aveugle récite le Chéma en public, même s'il n'a jamais vu les luminaires, car il en tire un bénéfice, comme dans l'histoire de R. Yossé : « une fois je marchais dans l'obscurité de la nuit, et j'ai vu un aveugle avec une torche à la main ; je lui dis : mon fils, pourquoi cette torche ? Il me dit : tant que cette torche est dans ma main, les gens me voient et me protègent des fosses, des épines et des ronces. »
סומא פורס את שמע ומתרגם רבי יהודה אומר כל שלא ראה מאורות מימיו אינו פורס על שמע:
מי שלא ראה מאורות לא יפרוס על שמע
Celui qui n'a pas vu les luminaires ne fait pas la « prisa al Chéma »
קשה דהא רבי יהודה הוא דאמר פרק החובל (ב"ק דף פז. ושם) סומא פטור מכל המצות
C'est difficile : car c'est Rabbi Yehouda qui dit au chapitre HaHovel (Bava Kama 87a, à cet endroit) que l'aveugle est exempt de toutes les mitsvot ;
וא"כ אי איירי הכא בסומא אפילו ראה מאורות ונסתם נמי
et s'il en est ainsi, si l'on parle ici d'un aveugle, [il devrait en être de même] même s'il a vu les luminaires et que [sa vue] s'est ensuite obstruée ;
ומפרש בירושלמי דלא מיירי בסומא ממש אלא מיירי שהוא בבית אפל
et le Yerouchalmi explique qu'on ne parle pas d'un véritable aveugle, mais [de quelqu'un qui se trouve] dans une maison sombre.
ועוד י"ל דמיירי שפיר בסומא
Et on peut dire encore qu'on parle bien d'un aveugle,
והא דפטרינן התם סומא היינו מן התורה אבל מדרבנן מיהא חייב
et que ce que nous exemptons là l'aveugle, c'est de la Torah ; mais d'après les Rabbanan, il est cependant obligé,
ואפילו נסתמא משנולד מ"מ חייב הוא מדרבנן
et même s'il est devenu aveugle depuis sa naissance, il est néanmoins obligé d'après les Rabbanan,
שלא יהא כנכרי ולא יהא נוהג בו דת יהודי כלל
afin qu'il ne soit pas comme un non-juif et que la religion juive ne soit pas du tout pratiquée par lui.
דלא דמי לנשים דפטורים ממצות עשה שהזמן גרמא אפילו מאותן שאינן אלא מדרבנן
Car ce n'est pas comparable aux femmes, qui sont exemptes des mitsvot positives liées au temps, même de celles qui ne sont que rabbiniques ;
שהרי בנר חנוכה ובארבע כוסות ובמקרא מגילה דלא הוו אלא מדרבנן לא מחייבי אלא לפי שהן היו באותו הנס
puisque pour la bougie de 'Hanouca, les quatre coupes et la lecture de la Meguila, qui ne sont que rabbiniques, elles ne sont obligées que parce qu'elles étaient dans ce miracle.
התם היינו טעמא שאפילו נפטור אותן מכל מצות עשה שהזמן גרמא מ"מ עדיין יש להן מצות רבות
Là, la raison est que, même si nous les exemptions de toutes les mitsvot positives liées au temps, il leur reste néanmoins beaucoup de mitsvot ;
אבל סומא אם נפטור אותו מכל מצות אפי' מאותן שאינן אלא מדרבנן א"כ יהא חשוב כנכרי
mais l'aveugle, si nous l'exemptions de toutes les mitsvot, même de celles qui ne sont que rabbiniques, alors il serait considéré comme un non-juif.
ואע"ג דפירש' לעיל דקטן דאית תרי מדרבנן שהוא קטן ופריסת שמע דלא הוי אלא מדרבנן אין יכול להוציא אחרים גדולים דליכא אלא חד דרבנן פריסת שמע
Et bien que j'aie expliqué plus haut que le mineur, qui a deux [motifs] rabbiniques — [le fait qu']il est mineur et la prisa al Chéma qui n'est que rabbinique — ne peut pas faire sortir [quittes] d'autres, des adultes, qui n'ont qu'un seul [motif] rabbinique, la prisa al Chéma,
אפ"ה סומא שיש בו תרי מדרבנן יוציא שפיר האחרים
néanmoins l'aveugle, qui a deux [motifs] rabbiniques, peut bien faire sortir les autres,
דכיון שהוא גדול ובר דעת עדיף טפי מקטן:
car, puisqu'il est adulte et doué de discernement, il est préférable au mineur.
[וע"ע תוס' עירובין צו. ד"ה דילמא וכו' ותוס' לעיל (מגילה יט:) ד"ה ור"י מכשיר]:
[Et voir aussi Tossafot Erouvin 96a, d.h. « Dilma », etc., et Tossafot plus haut (Meguila 19b), d.h. « VeRabbi Yehouda machchir ».]
כל שלא ראה מאורות מימיו
La bénédiction inutile : renvoi à Roch Hachana
בתוס' בד"ה כו' שלא ראה מאורות קשה דהא ר' יהודה וכו' עס"ה. עיין בלשון התוס' שילהי ר"ה דף ל"ג בד"ה הא ר"י שכתבו שם באריכות בענין הברכה שאינה צריכה ומש"ה הוצרכו כאן לפ' בתחילת דבריהם בע"א ועיין בחידושינו שילהי ר"ה שהארכתי ג"כ בזה:
Dans les Tossafot, DH « kol chélo ra'a meorot » : c'est difficile, car R. Yehouda, etc. 'Ad kan. Voir le langage des Tossafot à la fin de Roch Hachana, page 33, DH « Hah R. Yehouda », où ils ont écrit longuement au sujet de la bénédiction qui n'est pas nécessaire ; c'est pourquoi ils ont dû expliquer ici, au début de leurs paroles, d'une autre manière. Et voir nos 'Hidouchim à la fin de Roch Hachana, où j'ai aussi développé cela.
רבי יהודה אומר כל שלא ראה מאורות מימיו
L'aveugle de naissance et le voyant devenu aveugle (R. Yehouda)
רבי יהודה אומר כל שלא ראה מאורות מימיו לא יפרוס על שמע
R. Yehouda dit : celui qui n'a jamais vu les luminaires ne fera pas la prissa sur le Chéma.
ק"ל דש"מ דדוקא סומא מעיקרא פוסל ר' יהודה אבל פקח ונסתם כשר לגמרי וחייב במצוות ופורס על שמע ואפי' בסומא מעיקרא נמי לא פסל אלא לפרוס על שמע משום שלא נהנה מן האורה כדאיתא בגמ' הא בשאר מצוות דלא שייך למי' הכי הרי הוא כפקח גמור
Il y a une difficulté : car il en ressort que R. Yehouda n'invalide que l'aveugle de naissance, alors que celui qui voyait puis est devenu aveugle est tout à fait apte, tenu aux mitsvot, et fait la prissa sur le Chéma. Et même pour l'aveugle de naissance, il ne l'invalide que pour la prissa sur le Chéma, parce qu'il n'a pas joui de la lumière, comme il est dit dans la Guemara ; mais pour les autres mitsvot, où ce raisonnement ne s'applique pas, il est comme un voyant parfait,
ממאי דאמור ליה רבנן לר' יהודה ומאי דמהדר להו דהכא בהנאה תליא ורבנן אית להו הנאה מדר' יוסי
d'après ce que les Sages disent à R. Yehouda et ce qu'il leur répond : que là on dépend de la jouissance [de la lumière], et que les Sages admettent la jouissance d'après R. Yossé.
ולא קאמר דטעם דהתם משום דכל שלא ראה מאורות מימיו פטור מן המצוה ונקט האי טעמא דלמא בשאר מצוות חיובי מחייב ומייתי לה מקרא דכתיב אלה המצות והמשפטים כל שישנו במשפטים ישנו במצוות
Et il n'a pas dit que la raison, là-bas, est que « quiconque n'a jamais vu les luminaires est dispensé de la mitsva » ; il a retenu cette [autre] raison, car peut-être que pour les autres mitsvot il est bel et bien obligé ; et il l'apprend du verset : « Voici les mitsvot et les jugements » — celui qui est [soumis] aux jugements est [soumis] aux mitsvot.
ומנא תימרא דאפי' כפקח ונסתם דואמרינן אמר רב יוסף מריש הוה אמינא מ"ד לי הלכה כר' יהודה עבידנא יומא טבא לרבנן דלא מפקידנא ועבידנא ורב יוסף פקח ונסתמה היה ע"י מעשה דלא מצי קיימי בנפשיה דלא לאסתכולי בר מד' אמות ריס' כדאיתא בהגדה
Et d'où dis-tu que [c'est] même [pour] celui qui voyait puis est devenu aveugle ? Car nous disons : Rav Yossef a dit : au début je disais : celui qui me dira que la halakha est comme R. Yehouda, je ferai un jour de fête pour les Sages, car je ne suis pas tenu et je [le] fais. Or Rav Yossef voyait puis est devenu aveugle, à la suite d'un événement : il ne pouvait pas se tenir sans regarder au-delà de quatre coudées (« ריס' » : abréviation dont le sens est à vérifier), comme il est dit dans la Aggada. (Passage dense, sens à vérifier.)
והנכון דלר' יהודה ודאי אפי' פקח ונסתמה פטור מכל המצוות מן התורה אלא שחכמים חייבוהו במצות לפי שלא יהא כגוי דבשלמא נשים פטורות ממצוות עשה שהזמן גרמא ולא חייבום מדרבנן משום דהא איתנהו בשאר מצוות שלא הזמן גרמא אבל זה שפטור מכולם אם הניחוהו חכמים בפטורו הוי כגוי ולפי' פקח ונסתמה שכבר נהנה מן האור פורס על שמע דהא מיחייב מדרבנן ואתי מדרבנן ומפיק מדברכות של ק"ש דרבנן
Mais l'explication juste est que, pour R. Yehouda, même un voyant devenu aveugle est dispensé de toutes les mitsvot de la Torah ; seulement les Sages l'ont obligé aux mitsvot afin qu'il ne soit pas comme un non-Juif. Car les femmes sont dispensées des mitsvot positives liées au temps, et on ne les a pas obligées de façon rabbinique, parce qu'elles sont tenues aux autres mitsvot qui ne sont pas liées au temps ; mais celui-ci, dispensé de toutes, si les Sages le laissaient dans sa dispense, il serait comme un non-Juif. C'est pourquoi un voyant devenu aveugle, qui a déjà joui de la lumière, fait la prissa sur le Chéma, car il est obligé de façon rabbinique et peut acquitter [les autres] pour ce qui est rabbinique, et les bénédictions du Chéma sont rabbiniques.
אבל סומא מעיקרו כיון שלא נהנה מן האורה אינו ראוי לברך עליו ולהוציא אחרים הא בשאר מצות מחייב מדרבנן מיהת וכן עיקר ונכון.
Mais l'aveugle de naissance, puisqu'il n'a pas joui de la lumière, n'est pas apte à bénir sur elle et à acquitter les autres ; pour les autres mitsvot, il est quand même obligé de façon rabbinique. Et c'est la position principale et juste.
וי"א שאף בשאר מצוות הוא פוטר לסומא מעיקרו ואפי' מדרבנן כיון שלא היה ראוי לעולם לבא בכלל חיוב ובפקח ונסתמ' הוא דחיוב מדרבנן לפי שכבר בא לכלל מצוות כשהוא פקח ואפי' נסתמה כשהוא קטן ראוי היה לבא בכלל חיוב והא דקתני הכא לא יפרוס על שמע לאו דוקא אלא ה"ה דמיפטר משאר מצוות ואפי' מדרבנן וזו שיטת התוס'
Et certains disent que même pour les autres mitsvot il dispense l'aveugle de naissance, même de façon rabbinique, puisqu'il n'a jamais été apte à entrer dans l'obligation ; alors que le voyant devenu aveugle est obligé de façon rabbinique, car il était déjà entré dans les mitsvot quand il voyait, et même devenu aveugle étant mineur il était apte à entrer dans l'obligation. Et ce que la Michna enseigne ici « ne fera pas la prissa sur le Chéma » n'est pas exact : il est de même dispensé des autres mitsvot, même rabbiniques ; et c'est l'avis des Tossafot.
ובירוש' הוקשה להם מה שהקשינו ותירצו בעומד בבית אפל הא מתניתא כלו' בפקח גדול שחייב בכל המצוות אלא שלא נהנה לעולם מן האורה
Et dans le Yerouchalmi, ils ont eu la difficulté que nous avons soulevée et ont répondu [que la Michna parle] de celui qui se tient dans une maison sombre, c'est-à-dire un voyant adulte, tenu à toutes les mitsvot, mais qui n'a jamais joui de la lumière.
ולדבריהם הא דאמרי' בגמ' דילן דר' יוסי פליג אדר"י למימרא שהסומא יהנה מן האורה ממעשה של אותו הסומא דאלמא ר' יהודה בסומא גמור מעיקרו מיירי י"ל דלדוגמא נקטי' שאף הסומא גמור נהנה מן האורה ע"י בני אדם הנהנים ממנה וה"ה לעומד בבית אפל
Et selon eux, ce que nous disons dans notre Guemara que R. Yossé est en désaccord avec R. Yehouda — pour dire que l'aveugle jouit de la lumière, d'après l'histoire de cet aveugle, d'où il ressort que R. Yehouda parle d'un aveugle complet de naissance — on peut dire que [la Guemara] l'a pris comme exemple : même l'aveugle complet jouit de la lumière par l'intermédiaire de gens qui en jouissent, et il en va de même de celui qui se tient dans une maison sombre.
ומשום דלרבנן סומא גמור חייב בשאר מצוות בעומד בבית אפל ואלו היה טעמו של ר' יהודה נכון בעומד בבית אפל לפטרו מברכה זו אע"פ שחייב בשאר מצוות אף לרבנן היה להם לפטור סומא גמור מברכה זו אע"פ שחייב בכל המצוות לדבריהם הוצרכו לומר שאף הסומא נהנה ולפי' אמרו בו שפורס על שמע ולמדנו בירוש' דמתני' דוקא נקט לא יפרוס על שמע דאלו בשאר מצוות חייב דפקח גמור הוא
Et parce que, selon les Sages, l'aveugle complet est tenu aux autres mitsvot, [on parle ici] de celui qui se tient dans une maison sombre. Or si la raison de R. Yehouda était valable pour celui qui se tient dans une maison sombre, pour le dispenser de cette bénédiction bien qu'il soit tenu aux autres mitsvot, les Sages aussi auraient dû dispenser l'aveugle complet de cette bénédiction, bien qu'il soit tenu à toutes les mitsvot ; selon eux il a fallu dire que l'aveugle aussi jouit [de la lumière], et c'est pourquoi on dit de lui qu'il fait la prissa sur le Chéma. Et nous avons appris du Yerouchalmi que la Michna a retenu précisément « ne fera pas la prissa sur le Chéma », car pour les autres mitsvot il est obligé, étant un voyant parfait.
ואיפשר היה לו לומר דר' יהודה לדבריהם דרבנן קאמר להו ויפטרו מיהת דלא יפרוס על שמע כיון שהוא מתהנה מן האורה ורבנן אהדרו ליה דהא נהנה כדר' יוסי אבל לר' יהודה אף מכל המצוות הוא פטור אלא דכל כה"ג היה מפרש לה בגמ' כדמפרש בשאר דוכתי ולפי' אין לנו אלא מה שפירשו רז"ל:
Et il aurait été possible de dire que R. Yehouda parle selon leur propre avis, [celui] des Sages, [à savoir] qu'ils soient dispensés au moins de « ne fera pas la prissa sur le Chéma », puisqu'il jouit de la lumière, et que les Sages lui ont répondu qu'il en jouit bien, selon R. Yossé. Mais selon R. Yehouda, même de toutes les mitsvot il est dispensé ; seulement, [dans ce cas] la Guemara l'aurait expliqué comme elle l'explique en d'autres endroits. C'est pourquoi nous n'avons que ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué.
סומא פורס את שמע
L'aveugle : pourquoi la Michna précise « prissa sur le Chéma »
סומא פורס על שמע ומתרגם וג"כ עובר לפני התיבה ונקט פורס על שמע לאפוקי מדר' יהודה דפליג עלה:
« L'aveugle fait la prissa sur le Chéma et traduit » — et il passe aussi devant l'arche ; et la Michna a précisé « fait la prissa sur le Chéma » pour exclure [l'avis de] R. Yehouda, qui est en désaccord là-dessus.
סומא פורס את שמע
L'aveugle : prissa sur le Chéma, traduction
סומא פורס על שמע אע"פ שהוא אומר יוצר המאורות והוא אינו נהנה מהם פי' בגמ' שהוא נהנה מהם על ידי אחרים שרואין אותו טועה ומלמדין אותו
« L'aveugle fait la prissa sur le Chéma » : bien qu'il dise « Yotser hamé'orot » et ne jouisse pas d'eux, la Guemara explique qu'il en jouit par l'intermédiaire d'autres, qui le voient se tromper et l'instruisent.
וכן מתרגם שהרי על פה הוא נאמר ואפילו לדעת האומר שהסומא פטור מכל המצות וכל מי שאינו מחויב אינו מוציא הכא לאו מוציא גמור הוא אלא שמסדיר את התפלה לפניהם ועונין על כל דבר ודבר
De même il traduit, puisque cela se dit de mémoire. Et même selon celui qui dit que l'aveugle est dispensé de toutes les mitsvot et que quiconque n'est pas obligé n'acquitte pas les autres, ici il n'acquitte pas vraiment : il ne fait qu'ordonner la prière devant eux, et ils répondent à chaque chose.
ומ"מ נראה שאינו עובר לפני התיבה ולא נושא את כפיו וכל שכן שאינו קורא בתורה שהרי דברים שבכתב אי אתה רשאי לאמרן על פה
Toutefois il semble qu'il ne passe pas devant l'arche et ne lève pas les mains, et à plus forte raison qu'il ne lit pas dans la Torah, car « les choses écrites, tu n'as pas le droit de les dire de mémoire ».
ויש מתירין בכלן אחר שלא פירש בהדיא במשנתנו אבל אינו עובר וכו' ומפרשים דברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרן על פה דווקא במי שאפשר לו בכתב ואין זה כלום שהרי בכל התלמוד אמרו כדמתרגם רב יוסף ולא היה הענין אלא מפני שהיה סגי נהור ולא היה יכול לקרוא דברים שבכתב ומגדולי המחברים כתבו שהוא נעשה שליח צבור
Et certains permettent pour tous, puisque la Michna n'a pas expliqué clairement « mais il ne passe pas [devant l'arche] » etc. ; et ils expliquent que « les choses écrites, tu n'as pas le droit de les dire de mémoire » ne vaut que pour celui qui peut [lire] dans l'écrit. Mais cela n'est rien, car dans tout le Talmud ils ont dit « comme traduisait Rav Yossef » ; et l'affaire n'était due qu'au fait qu'il était aveugle (sagui nahor) et ne pouvait pas lire les choses écrites. Et parmi les grands auteurs, certains ont écrit qu'il devient officiant.
ור' יהודה אומר כל שלא ראה וכו' ואין הלכה כדבריו:
« Et R. Yehouda dit : quiconque n'a jamais vu » etc. : et la halakha n'est pas comme lui.
כל שלא ראה מאורות מימיו
L'aveugle et celui qui n'a jamais vu les luminaires
רבי יהודה אומר כל שלא ראה מאורות מימיו אינו פורש על שמע. תימה דהכא משמע דדוקא בשלא ראה מאורות מימיו אבל פקח ונסתמא פורס לפי שכבר נהנה, ולא משמע הכי בבבא קמא בפרק החובל (בבא קמא פז, א עי"ש) דרבי יהודה סומא מיפטר פטר ליה מכל מצות האמורות בתורה ורב ששת דאמר מאן דאמר לי הלכה כרבי יהודה דאמר סומא פטור מכל מצות האמורות בתורה עבידנא יומא טבא לרבנן דאנא עבידנא ולא מיפקידנא ואיהו פקח היה ונסתמא.
« R. Yehouda dit : quiconque n'a jamais vu les luminaires ne récite pas le Chéma en public. » C'est étonnant : ici on comprend que c'est seulement celui qui n'a jamais vu les luminaires, mais qu'un voyant devenu aveugle récite le Chéma en public, parce qu'il en a déjà joui ; or cela ne ressort pas ainsi dans Bava Kama, chapitre « Ha'hovel » (87a, voir là-bas), où R. Yehouda exempte l'aveugle de toutes les mitsvot mentionnées dans la Torah, et Rav Chechet dit : « celui qui me dit que la halakha est comme R. Yehouda, qui dit que l'aveugle est exempt de toutes les mitsvot de la Torah, je fais un jour de fête pour les Sages, car je fais [les mitsvot] sans y être astreint » — et lui était voyant et est devenu aveugle.
ובירושלמי (פ"ד ה"ז עי"ש) דייקי עלה דהא דהכא ופירשוה דלאו בסומא ממש היא מתניתא אלא בשעמד בבית אפל כל ימיו. ובתוספות דחו דלא משמע הכין בגמרא, מדמייתי עלה (לקמן עמוד ב) ההיא דרבי יוסי דאמר פעם אחת מצאתי סומא אחד באישון לילה ואפלה ואבוקה בידו, דאלמא מתניתין בסומא ממש קא מיירי.
Et dans le Yerouchalmi (ch. 4, h. 7, voir là-bas) on a été précis à ce sujet et on a expliqué que notre Michna ne concerne pas un véritable aveugle, mais quelqu'un qui est resté dans une maison obscure toute sa vie. Et les Tossafot ont rejeté, car cela ne ressort pas ainsi dans la Guemara, puisqu'elle cite (plus loin, page b) celle de R. Yossé qui dit : « une fois, j'ai trouvé un aveugle dans l'obscurité de la nuit, avec une torche à la main » — ce qui montre que la Michna parle bien d'un véritable aveugle.
מיהו נראה דלאו קושיא היא כל כך דדוגמא נקטה, כלומר שהסומא או השרוי באפילה נהנה הוא מן המאורות שמשתמרין הן על ידי המאורות ומשמשין אותן על ידיהם כההוא סומא.
Pourtant il paraît que ce n'est pas tellement une objection, car [cet exemple] est pris comme illustration : l'aveugle, ou celui qui se trouve dans l'obscurité, jouit des luminaires, qui sont préservés grâce aux luminaires et qui les servent, comme cet aveugle (sens à vérifier).
אבל בתוספות תירצו דרבי יהודה ודאי מדאורייתא פטר כל סומא מכל המצות האמורות בתורה אבל מדרבנן מחייב, וכי מחייב הני מילי בפקח ונסתמא לפי שכבר היה בר חיובא ואפילו נסתמא בעודו קטן מכל מקום ראוי היה לבא לכלל מצות אבל בסומא מן הבטן פטור לגמרי. וטעמא דמחייב ליה רבי יהודה מדרבנן ולא פטר ליה לגמרי כנשים שפטורות מכל מצות עשה שהזמן גרמא ואפילו מדרבנן, דלא דמי, דנשים אע"פ שפטורות ממצות עשה שהזמן גרמא חיובי מחייבי בכל שאר המצות אבל סומא אילו אתה פוטרו מהכל הוה ליה כגוי. והני מילי בשראה מתחילתו ונתחייב במצות וא"נ אפילו נסתמא קודם שהגדיל כדאמרן, אבל בשלא ראה מאורות כלל פטור לגמרי לדברי ר"י.
Mais les Tossafot ont répondu : R. Yehouda exempte certes, selon la Torah, tout aveugle de toutes les mitsvot mentionnées dans la Torah, mais d'ordre rabbinique il l'astreint ; et il l'astreint ainsi dans le cas du voyant devenu aveugle, parce qu'il avait déjà été astreint, et même s'il est devenu aveugle étant mineur, il était malgré tout apte à entrer dans les mitsvot ; mais pour l'aveugle de naissance, il est exempt totalement. Et la raison pour laquelle R. Yehouda l'astreint d'ordre rabbinique et ne l'exempte pas totalement, comme les femmes qui sont exemptées de toute mitsva positive liée au temps, même d'ordre rabbinique : ce n'est pas pareil, car les femmes, bien qu'exemptées des mitsvot positives liées au temps, sont astreintes à toutes les autres mitsvot, alors que l'aveugle, si tu l'exemptes de tout, il serait comme un non-Juif. Et ceci pour celui qui a vu au début et a été astreint aux mitsvot, ou même devenu aveugle avant de devenir adulte, comme nous l'avons dit ; mais celui qui n'a jamais vu les luminaires est totalement exempt, selon R. Yehouda.
גמ׳ מ"ט רב פפא אמר משום כבוד רבה בר שימי אמר משום דאתי לאינצויי
גמ' משום כבוד
Gemara : Par honneur
להעביר לפני התיבה הואיל וממציא עצמו לדבר שאינו כבודו תיקנו לו זו לכבוד:
[Pour le faire] passer devant l'arche : puisqu'il se met lui-même dans une chose qui n'est pas à son honneur, on lui a institué celle-ci comme honneur.
משום אינצויי
Par [crainte de] disputes
הדבר בא לידי מחלוקת אני מפטיר ואתה תעבור לפני התיבה:
La chose en viendrait à une dispute : « moi je lis la haftara, et toi passe devant l'arche ».
רב פפא אמר משום כבוד
Pourquoi le maftir officie ; le mineur et le pouhéa'h
מ"ט. רב פפא אמר משום כבוד. רבא בר שימי א' משום אינצויי כלומר חיישינן דלמא אתו למימר אני מפטיר וזה פורס על שמע. וכי זה גדול ממני ליקח שכר. הלכך התקינו להיות המפטיר פורס על שמע עובר לפני התיבה כו'. ואין עושין בחנם אלא משום כבוד. אבל לא מינצו אלא במקום שהפורס על שמע העובר לפני התיבה נוטל שכר
Pourquoi ? Rav Papa dit : par respect. Rava bar Chimi dit : à cause de la dispute (initsouyé) — c'est-à-dire que nous craignons qu'ils en viennent à dire : « c'est moi le maftir, et lui récite le Chéma en public ! ». Est-ce qu'il est plus grand que moi pour prendre un salaire ? C'est pourquoi ils ont institué que le maftir récite le Chéma en public et passe devant l'arche, etc. Et on ne le fait pas gratuitement mais par respect. Mais ils ne se disputaient que là où celui qui récite le Chéma et passe devant l'arche reçoit un salaire.
ואם היה המפטיר קטן שאינו ראוי לעבור לפני התיבה ולא לפרוס על שמע אביו או רבו עוברין על ידו דאי לאו הכי אתי רבו לאינצויי.
Et si le maftir est un mineur, qui n'est pas apte à passer devant l'arche ni à réciter le Chéma en public, son père ou son maître passent à sa place, car sinon son maître en viendrait à la dispute.
קטן קורא בתורה ומתרגם.
[Michna] Un mineur lit dans la Torah et traduit.
פוחח פורס על שמע שיקרא יוצר אור שתים לפני התיבה להתפלל י"ח ברכות בצבור ואינו נושא את כפיו משום כבוד צבור פי' פוחח לבוש בגד קרוע ואין בבגדיו בתי ידים אלא ידיו כמו ערומות כמה דמתרגמינן (בישעיהו כ׳:ג׳) כמה דמהלך עבדי ישעיהו פחח ויחף תלת שנין:
Le pouhéa'h récite le Chéma en public, c'est-à-dire qu'il lit « Yotser or » [et les bénédictions] « deux » devant l'arche (sens à vérifier), prie les dix-huit bénédictions en public, mais ne lève pas les mains par respect pour le public. Explication : pouhéa'h = vêtu d'un habit déchiré, dont les vêtements n'ont pas de manches [litt. « maisons des mains »] et dont les mains sont comme nues, comme nous traduisons (Yéchaya 20:3) : « comme a marché mon serviteur Yéchayahou », « pa'ha vé'hafé, trois ans ».
משום דאתי לאינצויי
La raison de la dispute (Rav Simaï)
רב סימאי אמר משום אינצויי כלו' שלא יריב עם ש"צ שהוא נוטל שכר וזה מפטיר ואמרי' איכא בינייהו היכא דעביד ש"צ בחנם משום אנצויי ליכא משום כבוד איכא:
Rav Simaï a dit : par crainte de la dispute, c'est-à-dire qu'il ne se disputera pas avec l'officiant, qui reçoit un salaire, tandis que celui-ci est maftir. Et on dit : la différence entre eux est le cas où l'officiant agit gratuitement : pour la dispute il n'y en a pas, pour le respect il y en a.
רב פפא אמר משום כבוד
La raison du respect (Rav Papa)
גמרא מ"ט מפטיר פורס על שמע רב פפא אמר משום כבוד פי' שלא יפרוס לומ' הפטרה שאינו כבוד ולפי' תקנו לו לפרוס על שמע ולעבור לפני התיבה שיש בהם כבוד:
Guemara : « pourquoi le maftir fait-il la prissa sur le Chéma ? Rav Papa a dit : par respect » ; c'est-à-dire pour qu'il ne se contente pas de venir dire la haftara, ce qui n'est pas un honneur (sens à vérifier) ; c'est pourquoi on a institué qu'il fasse la prissa sur le Chéma et passe devant l'arche, où il y a de l'honneur.
מאי בינייהו איכא בינייהו דעביד בחנם
דקא עביד בחנם
Qu'il fait gratuitement
הבא לעבור לפני התיבה אינו נוטל שכר דהכא אינצויי ליכא משום כבוד איכא:
Celui qui vient passer devant l'arche ne reçoit pas de salaire ; car ici il n'y a pas de dispute, [mais] il y a [une question] d'honneur.
תנן ואם היה קטן אביו או רבו עוברין על ידו אי אמרת משום נצויי קטן בר נצויי הוא
אלא מאי משום כבוד קטן בר כבוד הוא אלא איכא כבוד אביו וכבוד רבו
הכא נמי איכא נצויי אביו ונצויי רבו:
פוחח פורס על שמע וכו': בעא מיניה עולא בר רב מאביי קטן פוחח מהו שיקרא בתורה
קטן פוחח מהו שיקרא בתורה
Un mineur pou'ha'h, peut-il lire dans la Torah ?
גדול פוחח הוא דאסור משום ולא יראה בך ערות דבר (דברים כ״ג:ט״ו)
C'est un adulte pou'ha'h qui est interdit, à cause de « et il ne verra pas en toi une nudité (ervat davar) » (Deutéronome 23, 15) ;
אבל קטן אינו מוזהר
mais un mineur n'est pas mis en garde ;
או דלמא לא פליג מתני' בין קטן לגדול:
ou bien la michna ne distingue pas entre mineur et adulte.
פוחח פורס על שמע
Yerouchalmi : déchirer le vêtement
ירושלמי סוף משקין מת לו מת קורע. מת לו מת אחר מרחיק ג' אצבעות וקורע שלמו מלפניו מתחיל מלאחריו שלמו מלמעלה מתחיל מלמטה שלמו אלו ואלו ר' חייא בר אדא דמן יפו אמר נעשה כפוחח.
Yerouchalmi, fin de [le chapitre] « Machkin » [Moed Katan] : s'il lui est mort un mort, il déchire ; s'il lui est mort un autre mort, il s'éloigne de trois doigts et déchire. Si son vêtement est entier devant, il commence par derrière ; entier par en haut, il commence par en bas ; entier des deux côtés, R. 'Hiya bar Ada de Yafo dit : il devient comme un pouhéa'h.
והא דמבעיא לן קטן פוחח מהו שיקרא בתורה
Le mineur « pouha'h » et la lecture de la Torah
והא דמבעיא לן קטן פוחח מהו שיקרא בתורה דאלו בגדול פשיטא דלא יקרא אבל קטן וו ליכא קפידא ואי' דלא גריס קטן אלא פוחח לחוד ואפי' לגדול מיבעייא ליה:
Et ce que nous demandons « un mineur pouha'h, peut-il lire dans la Torah ? » : pour un adulte c'est évident qu'il ne lit pas ; mais pour un mineur il n'y a pas ici de gêne ; et on dit que [le texte] n'enseigne pas « mineur » mais seulement « pouha'h », et c'est même pour un adulte qu'il pose la question (passage à vérifier).
אמר ליה ותיבעי לך ערום ערום מאי טעמא לא משום כבוד צבור הכא נמי משום כבוד צבור:
סומא פורס על שמע וכו': תניא אמרו לו לרבי יהודה הרבה צפו לדרוש במרכבה ולא ראו אותה מימיהם
לדרוש במרכבה
Pour expliquer la Merkava
דיחזקאל:
d'Ezéchiel.
סומא פורס על שמע
L'aveugle récite le Chéma
סומא פורס על שמע ומתרגם ר' יהודה אומר כל שלא ראה מימיו לא יפרוס את שמע כלומר לא יברך בא"י יוצר המאורות שלא נהנה ונמצא מוציא שם שמים לבטלה.
[Michna] L'aveugle récite le Chéma en public et traduit. R. Yehouda dit : quiconque n'a jamais vu [les luminaires] ne récite pas le Chéma en public — c'est-à-dire qu'il ne dira pas « Béni sois-Tu, Hachem, qui forme les luminaires », car il n'en a pas joui, et il prononce ainsi le Nom du Ciel en vain.
תניא א"ל לר' יהודה והלא הרבה צפו במרכבה
L'aveugle et les luminaires : la réponse aux Sages
תניא א"ל לר' יהודה והלא הרבה צפו במרכבה ולא ראו אותה מימהם כלו' שיודעין ענינה אע"פ שלא ראוה וסומא ג"כ יודע ענין המאורות ויכול לברך עליהם אע"פ שלא ראה אותם על מה שהשיג ע"י למוד ואהדר להו דלענין בהנאה תליא מלתא והא לא נהנה ורבנן אמרי דנהנה מעובדא דר' יוסי והלכתא כותיהו:
On a enseigné : ils dirent à R. Yehouda : « Beaucoup ont contemplé la Mérkava et ne l'ont jamais vue » — c'est-à-dire qu'ils en connaissent le sujet bien qu'ils ne l'aient pas vue ; et l'aveugle aussi connaît le sujet des luminaires et peut bénir sur eux, même s'il ne les a pas vus, grâce à ce qu'il a compris par l'étude. Et il leur a répondu : la chose dépend de la jouissance, et celui-ci n'en a pas joui ; et les Sages disent qu'il en jouit, d'après l'histoire de R. Yossé ; et la halakha est comme eux.
ור' יהודה התם באבנתא דליבא תליא מילתא והא קא מיכוין וידע הכא משום הנאה הוא והא לית ליה הנאה
ורבנן אית ליה הנאה כרבי יוסי דתניא א"ר יוסי כל ימי הייתי מצטער על מקרא זה (דברים כח, כט) והיית ממשש בצהרים כאשר ימשש העור באפלה וכי מה אכפת ליה לעור בין אפילה לאורה
עד שבא מעשה לידי פעם אחת הייתי מהלך באישון לילה ואפלה וראיתי סומא שהיה מהלך בדרך ואבוקה בידו אמרתי לו בני אבוקה זו למה לך אמר לי כל זמן שאבוקה בידי בני אדם רואין אותי ומצילין אותי מן הפחתין ומן הקוצין ומן הברקנין:
פחתים
Pe'hatim
גומות:
des fosses.
מתני׳ כהן שיש בידיו מומין לא ישא את כפיו ר' יהודה אומר אף מי שהיו ידיו צבועות סטיס לא ישא את כפיו מפני שהעם מסתכלין בו:
מתני' כהן שיש בידיו מומין
Michna : Un cohen qui a des défauts à ses mains
לפי שהעם מסתכלין בו
Parce que le peuple le regarde ;
ואמרינן במסכת חגיגה (דף טז.) המסתכל בכהנים בשעה שנושאין את כפיהן עיניו כהות לפי שהשכינה שורה על ידיהן:
et nous avons dit dans le traité 'Haguiga (16a) : « celui qui regarde les cohanim au moment où ils lèvent leurs mains, ses yeux s'affaiblissent », parce que la Chekhina repose sur leurs mains.
סטיס
Satis
קרו"ג:
« Qrou'g » [mot en vieux français ; sens à vérifier].
כהן שיש בידיו מומין לא ישא את כפיו
Sixième Michna : un cohen dont les mains ont des défauts
המשנה הששית כהן שיש בידיו מומין לא ישא את כפיו וכו' כוונת המשנה כשלפניה לבאר אותן הפסולין לנשיאות כפים מצד חשש שמא יסתכלו בו העם והוא שאסור להסתכל בכהנים בעוד שהם מברכין כמו שאמרו במסכת חגיגה ט"ז א' כל שלא חס על כבוד קונו ראוי לו שלא בא לעולם ומאי ניהו זה המסתכל בכהנים בשעה שנושאין כפיהם
La sixième Michna : « un cohen dont les mains ont des défauts ne lève pas les mains » etc. L'intention de la Michna, comme la précédente, est d'expliquer quels sont ceux qui sont inaptes à lever les mains, par crainte que le peuple ne les regarde. Car il est interdit de regarder les cohanim pendant qu'ils bénissent, comme ils l'ont dit dans le traité 'Haguiga (16a) : « quiconque n'a pas égard à l'honneur de son Créateur, il aurait mieux valu pour lui qu'il ne vienne pas au monde » ; et qui est-ce ? celui qui regarde les cohanim pendant qu'ils lèvent les mains.
ויראה לי הטעם בזה מצד העדר הכוונה בהבטתם ומפני שההבטה מצוייה באצבעותיהם של כהנים מפני שהוא דבר מחודש אצלם ונכספים לראותם החמירו בה ביותר
Et il me semble que la raison en est l'absence de concentration dans ce regard ; et, parce que le regard se porte facilement sur les doigts des cohanim, étant une chose nouvelle pour eux et qu'ils désirent la voir, on a été très strict là-dessus.
וסעד לדברי מצאתי בתלמוד המערב אסור להסתכל בכהנים בשעה שהם מברכין כלום אמרו אין מסתכלין אלא מפני היסח הדעת מאן דלא מסתכל לא מסח דעתיה
Et un appui à mes paroles, je l'ai trouvé dans le Talmud d'Occident : « il est interdit de regarder les cohanim pendant qu'ils bénissent » ; « est-ce qu'ils ont dit que ne pas regarder [est exigé] sauf à cause de la distraction ? Celui qui ne regarde pas ne se laisse pas distraire ».
ומכאן אני אומר במה שכתבו מקצת מפרשים שלא נאסרה הבטה זו אלא במקדש שהיו מזכירין את השם שאין הדבר כן אלא בכל מקום כן
De là je dis, au sujet de ce que certains commentateurs ont écrit, que ce regard n'a été interdit que dans le Temple où l'on mentionnait le Nom : il n'en est pas ainsi, mais c'est le cas partout.
ומתוך כך אמרו במשנה זו שכהן שיש בידו מומין לא ישא את כפיו מפני שאין העם שולטין בעצמם מלהסתכל בו
Et c'est pourquoi la Michna dit qu'un cohen dont les mains ont des défauts ne lève pas les mains, parce que le peuple ne se maîtrise pas au point de ne pas le regarder.
וכן מי שהיו ידיו צבועות סטיס וקוצה והם עשבים ידועים אצלם שהיו מכניסין אותם בכלל הצבעים אינו נושא את כפיו ופי' בגמ' בזה שאם רוב אנשי אותה העיר מלאכתן כך מותר וכן הלכה:
Et de même celui dont les mains sont teintes de « satis » et de « kotsé » — ce sont des plantes connues chez eux, qu'ils comptaient parmi les teintures — ne lève pas les mains. Et la Guemara explique à ce sujet que si la majorité des hommes de cette ville exercent ce métier, c'est permis. Et ainsi est la halakha.
שיש בידיו מומין
Quels défauts : aux mains, au visage ou aux pieds
זהו ביאור המשנה ומה שבא עליה בגמרא כך הוא מומין שאמרו לא סוף דבר בידיו אלא אף אם היו בפניו או ברגליו שהרי אין הכהנים רשאין לעלות בסנדליהם ואם יהיו ברגליו מומין יביטו בהם ויפסידו כונתם:
Voilà l'explication de la Michna et ce qui vient s'y ajouter dans la Guemara : les défauts dont ils ont parlé, non seulement aux mains, mais aussi s'ils sont au visage ou aux pieds. Car les cohanim n'ont pas le droit de monter en sandales ; et s'ils ont des défauts aux pieds, on les regardera et on perdra sa concentration.
מפני שהעם מסתכלין בו
« Parce que le peuple le regarde »
מתני': מפני שהעם מסתכלין בו. פירשו בירושלמי (פ"ד ה"ח) דאיכא משום היסח הדעת. ורש"י ז"ל פירש בענין אחר.
Michna : « parce que le peuple le regarde ». Dans le Yerouchalmi (ch. 4, h. 8) on a expliqué qu'il y a là un risque de distraction (hessah da'at). Et Rachi, de mémoire bénie, a expliqué autrement.
כהן שיש בידיו מומין
Le cohen qui a abandonné sa religion puis est revenu
כתוב בספר הזהיר כהן שהמיר דתו ושב לא ישא את כפיו ולא יקרא ראשון דכתיב וקדשתו והאי אחליה לקדושתיה ועבדו ביה רבנן משום דרכי שלום והאי כיון דאי דחי אידחי כדתנן הכהנים ששימשו בבית חוניו לא ישמשו במקדש בירושלים וקצת משמע הכא כדבריו מדאקשיה לשירות ובשירות כתיב בכהן העובד ע"ז לא יקרבו אלי לשרתני
Il est écrit dans le Séfer Hazahir : un cohen qui a abandonné sa religion puis est revenu ne lève pas ses mains et n'est pas appelé en premier, car il est écrit « et tu le sanctifieras », et celui-ci a profané sa sainteté ; et les Rabbanan ont fait pour lui [une exception] pour les voies de la paix ; et celui-ci, puisque s'il est repoussé, il est repoussé, comme nous avons appris « les cohanim qui ont servi à Beit 'Honyo ne serviront pas dans le Temple à Jérusalem ». Et quelque chose ressort ici selon ses paroles, puisque [la Guemara] l'a comparé au service, et au sujet du service il est écrit du cohen qui sert l'idolâtrie « ils ne s'approcheront pas de Moi pour Me servir ».
ורש"י פירש בפרק בתרא דמנחות (דף קט.) דכשר דקאמר התם הרי אלו כבעלי מומין וזה לשון רש"י מהכא נפקא דכהן שהמיר דת וחזר בתשובה כשר לדוכן שהרי לא מצינו כהן בעל מום שיהא פסול לדוכן אא"כ היה לו מום בידו כדאמרינן במגילה (סי' לא) מפני שהעם מסתכלין בו ותו דקתני הכא לא ישמשו במקדש בירושלים. ולהכי אצטריך בירושלים לומר שבנוב וגבעון היו מותרין לשמש כל שכן בזמן הזה דאין שירות ואין מקדש דודאי כשר לדוכן ולקרות בתורה תחלה
Mais Rachi a expliqué au dernier chapitre de Menakhot (109a) que « valide », que dit [la Guemara] là-bas, [signifie que] ce sont comme ceux qui ont des défauts ; et voici les termes de Rachi : de là il ressort qu'un cohen qui a abandonné sa religion et est revenu en techouva est valide pour le douchan, car nous n'avons pas trouvé qu'un cohen défectueux soit invalide pour le douchan, sauf s'il avait un défaut à la main, comme nous disons dans Meguila (siman 31) « parce que le peuple le regarde » ; et de plus, il est enseigné ici « ils ne serviront pas dans le Temple à Jérusalem » : c'est pourquoi il a fallu dire « à Jérusalem », [pour dire] qu'à Nov et à Guiv'on ils étaient autorisés à servir ; à plus forte raison à notre époque, où il n'y a ni service ni Temple, il est certainement valide pour le douchan et pour lire en premier dans la Torah.
ותו אמרינן אי מה משרת בעל מום לא אף מברך בעל מום לא ת"ל לעמוד לשרת (לעמוד) לעמידה הקשתיו ולאלדבר אחר:
Et encore nous disons : de même que le serviteur défectueux n'est pas [valide], le bénisseur défectueux non plus ? Le verset dit « pour se tenir pour servir » : j'ai comparé la station debout [au service] et non autre chose. (Fin du passage peu claire : sens à vérifier.)
גמ׳ תנא מומין שאמרו בפניו ידיו ורגליו אמר ר' יהושע בן לוי ידיו בוהקניות לא ישא את כפיו תניא נמי הכי ידיו בוהקניות לא ישא את כפיו עקומות עקושות לא ישא את כפיו
פניו ידיו ורגליו
Leurs visages, leurs mains et leurs pieds
הנושא את כפיו חולץ מנעליו כדתניא (סוטה דף מ.)
Celui qui lève ses mains enlève ses chaussures, comme il est enseigné (Sota 40a) ;
ואם יש בו מום יסתכלו בו ומתוך כך רואין את ידיו:
et s'il a un défaut, on le regardera, et ainsi on voit ses mains.
גמ' בוהקניות
Gemara : Bohaqaniyot
לונטיי"ש בלע"ז:
« Lonteych » en langue vulgaire [vieux français ; probablement « lentilles », c'est-à-dire des taches de rousseur ; sens à vérifier].
עקומות
Akoumot
כפופות:
recourbées.
עקושות
Akoushot
לצידיהן:
[tordues] sur leurs côtés.
אמר רב אסי חיפני (ובשיני) לא ישא את כפיו תניא נמי הכי אין מורידין לפני התיבה לא אנשי בית שאן ולא אנשי בית חיפה ולא אנשי טבעונין מפני שקורין לאלפין עיינין ולעיינין אלפין
חיפני ובישני
'Haïfani ou-Bishni
כהן שהוא מאנשי חיפה ומאנשי בית שאן מגמגמין בלשונן הן:
Un cohen qui est des gens de 'Haïfa ou des gens de Beth Chéan : ils bégaient de la langue.
מפני שקורין לאלפין עיינין ולעיינין אלפין
Parce qu'ils lisent alef pour 'ayin et 'ayin pour alef
ואם היו עושין ברכת כהנים היו אומרים יאר יער ה' פניו
Et s'ils faisaient la bénédiction des cohanim, ils diraient « Ya'er » (avec un 'ayin, au lieu d'un alef) « Hachem panav »,
ולשון קללה הוא
et c'est une expression de malédiction,
כי יש פנים שיתפרשו לשון כעס כמו פני ילכו (שמות ל״ג:י״ד) את פני (ויקרא כ)
car il y a des « panim » qui s'interprètent comme une expression de colère, comme « Mon visage ira » (Exode 33, 14), « et pani » (Lévitique 20),
ומתרגמינן ית רוגזי
et nous traduisons [en araméen] « et Ma colère » ;
ומעי"ן עושין אלפי"ן ופוגמין תפלתן
et de [lettres] 'ayin ils font des alef, et ils abîment leur prière.
ודאמרינן (ברכות לב.) דבי ר"א קורין לאלפין עיינין ולעיינין אלפין ההוא בדרשה:
Et ce que nous disons (Berakhot 32a), que [les gens de] la maison de Rabbi Eliézer lisent alef « 'ayin » et 'ayin « alef », cela [se disait] dans l'exposé (drasha).
אמר ליה רבי חייא לר' שמעון בר רבי אלמלי אתה לוי פסול אתה מן הדוכן משום דעבי קלך אתא אמר ליה לאבוה אמר ליה זיל אימא ליה כשאתה מגיע אצל (ישעיהו ח, יז) וחכיתי לה' לא נמצאת מחרף ומגדף
דעבי קלך
Parce que ta voix est épaisse
ותניא בהכל שוחטין (חולין דף כד.) בשילה ובבית עולמים הלוים נפסלין בקול:
Et il est enseigné dans « HaKol Shochatin » ('Houlin 24a) : à Chilo et dans le Beth Olamim [le Temple], les Lévites sont invalidés à cause de la voix.
אצל וחכיתי לה'
Quand tu arrives à « Vé'hikiti »
מקרא זה בספר ישעיה:
Ce verset est dans le livre d'Isaïe.
לא נמצאת מחרף ומגדף
Tu ne te trouveras pas à blasphémer et à insulter
שהיה קורא לחיתי"ן היהי"ן נראה כאומר והכיתי:
car il lisait les 'het comme des hé : il paraîtrait dire « vehikiti » [« et Je frapperai »].
כשאתה מגיע אצל וחכיתי לה'
Quand tu arrives à « Vé'hikiti laChem »
קשה כיון שלא היה יכול לומר חי"ת
C'est difficile : puisqu'il ne pouvait pas prononcer le 'het,
א"כ היאך הורידו רבי לפני התיבה כשגזר תענית כדתאי' בהשוכר את הפועלים (ב"מ דף פה:)
comment ont-ils fait descendre Rabbi devant l'arche lorsqu'il a décrété un jeûne, comme il est enseigné dans HaSokher et HaPo'alim (Bava Metsia 85b),
והא אין מורידין לא מאנשי חיפה ולא מאנשי בית שאן
alors qu'on ne fait descendre [devant l'arche] ni les gens de 'Haïfa ni ceux de Beth Chéan,
לפי שקוראין לאלפין עיינין ולעיינין אלפין
parce qu'ils lisent « alef » pour « 'ayin » et « 'ayin » pour « alef » ?
וי"ל דכשהיה מתכוין לקרות החי"ת קורא אותה שפיר ע"י טורח אבל לא היה בקל
Et on peut répondre : quand il avait l'intention de dire le 'het, il le disait bien, avec effort, mais pas facilement ;
ולפי שאמר ליה אליהו שעל ידו תמהר הגאולה לפיכך הורידו:
et comme Eliyahou lui avait dit que par son intermédiaire la délivrance viendrait vite, c'est pourquoi on l'a fait descendre.
אמר רב הונא זבלגן לא ישא את כפיו והא ההוא דהוה בשיבבותיה דרב הונא והוה פריס ידיה ההוא דש בעירו הוה תניא נמי הכי זבלגן לא ישא את כפיו ואם היה דש בעירו מותר
זבלגן
Zablagan
עיניו זולפות דמעה:
dont les yeux laissent couler des larmes.
לא ישא את כפיו
Il ne lève pas ses mains
לפי שמסתכלין בו:
parce qu'on le regarde.
דש בעירו הוה
Il était connu dans sa ville
כבר היו רגילין אנשי עירו ולא היו מסתכלין בו עוד דש לשון מרגיל כמו כיון דדש דש (בגיטין דף נו:):
Les gens de sa ville étaient déjà habitués et ne le regardaient plus ; « dach » est une expression pour « habitué », comme dans « kivan dedach dach » (Guitin 56b).
אם היה דש בעירו מותר
S'il est connu dans sa ville, c'est permis
ואפילו במומין שבידו
Et même [s'il a] des défauts aux mains,
כדאמר בירושלמי בההוא כהן דהוו ידיה עקישי אתא לקמיה דרבי נפתלי אמר ליה
comme il est dit dans le Yerouchalmi : à propos de ce cohen dont les mains étaient tordues, qui vint devant Rabbi Naftali, [celui-ci] lui dit :
כיון שאתה דש בעירך מותר:
« puisque tu es connu dans ta ville, c'est permis ».
זבלגן לא ישא את כפיו
Le zavlagan connu dans sa ville
תניא זבלגן לא ישא את כפיו. ואם היה דש בעירו מותר. פי' דש בעירו ידוע ומפורסם.
On a enseigné : le zavlagan ne lève pas ses mains ; mais s'il est « dach bé'iro », c'est permis. Explication : « dach bé'iro » = connu et célèbre.
זבלגן לא ישא את כפיו
Le « zévalgan » et l'aveugle : lever les mains
זבלגן שעיניו נופלות דמעה לא ישא את כפיו ואם הוא דש בעירו מותר וכן סומא בא' מעינו אבל סומא גמור י"א דלא חזי לנשיאות כפים אפי' דש בעירו וי"א דכי נקט בא' מעיניו היינו לרבותא בשאינו דש בעירו אבל דש בעירו אפי' בב' עיניו ופי' בירוש' דהה"נ שיש בידיו מומין כגון שהיו עקומות וכיוצא בו שאם דש מותר:
Un « zévalgan » dont les yeux coulent de larmes ne lève pas les mains ; mais s'il est connu dans sa ville, c'est permis. Et de même un aveugle d'un œil ; mais pour un aveugle complet, certains disent qu'il n'est pas apte à lever les mains, même s'il est connu dans sa ville, et d'autres disent que, si [la Guemara] a dit « d'un de ses yeux », c'est pour enseigner la nouveauté dans le cas où il n'est pas connu dans sa ville ; mais [s'il est] connu dans sa ville, même des deux yeux [c'est permis]. Et le Yerouchalmi explique que de même [pour] celui qui a des défauts aux mains, par exemple des mains tordues et semblables : s'il est connu, c'est permis.
זבלגן לא ישא את כפיו
Qui ne lève pas les mains : le bègue, le « zévalgan »
אין מעלין לנשיאות כפים מי שהוא עלג בלשונו עד שיקרא לאלפין עיינין ולעיינין אלפין וכן מי שהיו ידיו בהקניות או עקומות או עקושות לא ישא את כפיו
On ne fait pas monter pour lever les mains celui qui a un défaut de langue, au point de lire les alef comme des 'aïn et les 'aïn comme des alef ; de même celui dont les mains sont couvertes de taches (bahaniyot) ou sont tordues ou courbées ne lève pas les mains.
זלגן והוא מי שעיניו דומעות מלשון זלגו עיניו דמעות ויש קורין זבלגן ומפרשין מי שרירו זב מלשונו וזב הוא מלשון זיבה ולגן הוא בלשון יוני לשון דומה ללעז שלנו
« Zalgan » : c'est celui dont les yeux pleurent, du verset « ses yeux ont fait couler des larmes » ; certains lisent « zévalgan » et expliquent : celui dont la salive coule de sa langue, « zav » venant de « zivah » (écoulement) ; et « lagan » est en langue grecque, un terme semblable à notre langue vernaculaire (sens de cette explication à vérifier).
וכן סומא באחד מעיניו לא ישא את כפיו ואם היה זולגן או סומא זה דש בעירו מותר מאחר שהורגלו לראותו אין הדבר מחודש אצלם ולא יביטו בו
De même l'aveugle d'un œil ne lève pas les mains. Mais si c'était un « zalgan » ou cet aveugle, et qu'il est connu dans sa ville (dach beiro), c'est permis, puisqu'on a l'habitude de le voir, la chose n'est pas nouvelle pour eux et ils ne le regarderont pas.
ויש מי שמורה כן אף בשאר המומין וכן נראה לי ממה שמצאתי בתלמוד המערב ההוא דהוין ידוי עקישן אתא לקמי' דר' נפתלי אמר ליה כיון דאת דש בעירך מותר
Et il y en a qui décident ainsi même pour les autres défauts ; et il me semble ainsi d'après ce que j'ai trouvé dans le Talmud d'Occident : quelqu'un dont les mains étaient tordues vint devant R. Naftali ; il lui dit : puisque tu es connu dans ta ville, c'est permis.
מי שהוא עלג בלשונו עד שקורא לאלפין עיינין ולעיינין אלפין וכן כל כיוצא בזה אין מורידין אותו לפני התיבה וכן כל כיוצא בזה:
Celui qui a un défaut de langue, au point de lire les alef comme des 'aïn et les 'aïn comme des alef, ainsi que tous les cas semblables, on ne le fait pas descendre devant l'arche, ni aucun cas semblable.
ואם היה דש בעירו מותר
Le zavlagan connu dans sa ville : Yerouchalmi
גמרא: ואם היה דש בעירו מותר. פירוש: ואפילו בשיש מומין בידיו, וכדגרסינן בירושלמי (שם עי"ש) אם היה דש בעירו מותר ר' נפתלי הוה אצבעיה עקימא אתא שאיל לר' מאיר אמר ליה מכיון שאתה דש בעירך מותר.
Guemara : « Et s'il est dach bé'iro, c'est permis. » Explication : même s'il a des défauts aux mains ; comme nous lisons dans le Yerouchalmi (là-bas) : « s'il est dach bé'iro, c'est permis. » R. Naftali avait un doigt tordu ; il vint demander à R. Méïr, qui lui dit : puisque tu es dach dans ta ville, c'est permis.
זבלגן לא ישא
Le cohen qui monte au douchan
אמר רבי יהושע בן לוי (סוטה דף לח:) כל כהן המברך מתברך שנאמר ואברכה מברכיך.
R. Yehochoua ben Lévi a dit (Sota 38b) : tout cohen qui bénit est béni, car il est dit « et Je bénirai ceux qui te bénissent ».
ואמר ר' יהושע בן לוי כל כהן שאינו עולה לדוכן עובר בשלשה עשין כה תברכו אמור להם ושמו את שמי.
Et R. Yehochoua ben Lévi a dit : tout cohen qui ne monte pas au douchan transgresse trois mitsvot positives : « ainsi vous bénirez », « dis-leur », « et ils placeront Mon nom ».
ירושלמי (פ' אין עומדין) ר' אדא בר פזי כדהוה חדיק ליה רישיה קיים ליה אחורי עמודא רבי אלעזר הוה נפיק לברא כלומר היה יוצא לחוץ כדי שלא יצטרך לעלות לדוכן כשהחזן קורא כהנים דהא דאמרינן דעובר הכהן בג' עשה היינו כשהחזן קורא כהנים דאמור להם מתרגמינן כד יימרון להון ואם הוא בבית הכנסת כשהחזן קורא כהנים ואינו עולה עובר ואם אינו בבית הכנסת אינו עובר.
Yerouchalmi (chapitre « Ein omdin ») : R. Ada bar Pazi, quand il avait mal à la tête, se tenait derrière une colonne ; R. Éléazar sortait dehors — c'est-à-dire qu'il sortait pour ne pas avoir à monter au douchan quand le 'hazan appelle « cohanim ». Car ce que nous disons, que le cohen transgresse trois mitsvot positives, c'est quand le 'hazan appelle « cohanim », puisque « émor lahem » on le traduit « kad yimroun léhon » ; et s'il est au Beith Haknesset quand le 'hazan appelle « cohanim » et qu'il ne monte pas, il transgresse ; et s'il n'est pas au Beith Haknesset, il ne transgresse pas.
ואמר ר' יהושע בן לוי כל כהן שאינו עולה בעבודה שוב אינו עולה שנאמר וישא אהרן את ידיו אל העם ויברכם וגו' מה להלן בעבודה דכתיב וירד מעשות העולה והחטאת אף כאן בעבודה. תני ר' אושעיא לא שנו אלא שלא עקר רגליו אבל עקר רגליו עולה וכן הלכתא אע"ג דלא מטי ליה לדוכן אלא לאחר עבודה
Et R. Yehochoua ben Lévi a dit : tout cohen qui n'est pas monté pendant l'« avoda » ne monte plus, car il est dit « Aharon leva ses mains vers le peuple et les bénit », etc. ; de même que là c'est dans le service, comme il est écrit « et il descendit après avoir fait le sacrifice du péché et l'holocauste », ici aussi dans le service. R. Oshaya a enseigné : cela ne s'applique que s'il n'a pas déplacé ses pieds ; mais s'il a déplacé ses pieds, il monte. Et telle est la halakha, même s'il n'est arrivé au douchan qu'après l'« avoda » (sens de « avoda » dans la prière : à vérifier).
ואמר ר' שמעון בן פזי (שם דף לט.) כל כהן שלא נטל את ידיו לא ישא את כפיו שנאמר שאו ידיכם קודש וברכו את ה':
Et R. Chimon ben Pazi a dit (Sota 39a) : tout cohen qui n'a pas lavé ses mains ne lève pas ses mains, car il est dit « levez vos mains vers le sanctuaire et bénissez Hachem ».
א"ר יוחנן סומא באחת מעיניו לא ישא את כפיו והא ההוא דהוה בשיבבותיה דרבי יוחנן דהוה פריס ידיה ההוא דש בעירו הוה תניא נמי הכי סומא באחת מעיניו לא ישא את כפיו ואם היה דש בעירו מותר:
ר"י אומר מי שהיו ידיו צבועות לא ישא את כפיו: תנא אם רוב אנשי העיר מלאכתן בכך מותר:
מי שהיו ידיו צבועות
Les lois de la bénédiction des cohanim
הרבה דברים יש בברכת כהנים מפוזרין בתלמוד וראויות להתקבץ בכאן ואלו הן
Il y a beaucoup de choses sur la bénédiction des cohanim, dispersées dans le Talmud, qu'il convient de rassembler ici.
במסכת ראש השנה כ"ח ב' התבאר שאין הכהן רשאי לשנות בברכות כלל ר"ל שאם אמר הואיל ונתנה לי רשות לברך אוסיף ברכה אחת משלי אינו רשאי שנ' לא חוסיפו על הדבר
Dans le traité Roch Hachana (28b) il est expliqué que le cohen n'a pas le droit de modifier du tout les bénédictions, c'est-à-dire que s'il dit « puisqu'on m'a donné la permission de bénir, j'ajouterai une bénédiction de moi », il n'en a pas le droit, car il est dit « vous n'ajouterez rien à la chose ».
ובקצת נוסחאות של גאונים מצינו פסוק אחד לכל תיבה שבברכת כהנים אלא שאף הם לא תקנום אלא ליחידי הצבור
Et dans certaines versions des Guéonim nous avons trouvé un verset pour chaque mot de la bénédiction des cohanim ; mais eux non plus ne l'ont institué que pour les individus de l'assemblée.
כהן שנשא את כפיו במקום אחד ונזדמן לו צבור אחר שלא הגיעו לברכת כהנים [נושא להם את כפיו כשמגיעין לברכת כהנים]
Un cohen qui a levé les mains en un endroit et rencontre une autre assemblée qui n'est pas encore arrivée à la bénédiction des cohanim, lève les mains pour eux quand ils y arrivent.
במס' סוטה התבאר שברכת כהנים צריכה להיות בלשון הקדש ובנשיאות כפים ובעמידה ומכאן נוהגין בספרד להיות כל הצבור עומדין בשעה ששליח צבור אומר ברכת כהנים אפילו במקום שאין נושאין כפיהם
Dans le traité Sota il est expliqué que la bénédiction des cohanim doit être en langue sainte, avec élévation des mains et debout. De là, l'usage en Espagne est que toute l'assemblée se tienne debout quand l'officiant dit la bénédiction des cohanim, même là où l'on ne lève pas les mains.
ובשעה שבית המקדש קיים היו מברכין בשם המפורש ומ"מ בגבולין אסור
Et quand le Temple existait, on bénissait avec le Nom explicite ; en tout cas, dans les provinces (guevoulin) c'est interdit.
וצריך שיהיו הכהנים משמיעין את קולם בקול רם
Il faut que les cohanim fassent entendre leur voix à voix haute.
וכן צריך שיהיו הכהנים פניהם כלפי העם ועם שאחורי הכהנים אינם בכלל ברכה
De même, il faut que les cohanim aient le visage tourné vers le peuple ; et le peuple qui est derrière les cohanim n'est pas inclus dans la bénédiction.
ובמסכת ראש השנה התבאר על עם שבשדות אע"פ שאינם שם שבכלל ברכה הם
Et dans le traité Roch Hachana il est expliqué, au sujet du peuple qui est dans les champs, que bien qu'il ne soit pas là, il est inclus dans la bénédiction.
אחר שהכהנים גומרין ברכתן סוגרין אצבעותיהם כשאר בני אדם ואין רשאין לעשות כן ר"ל לכוף קשרי אצבעותיהם עד שיחזירו פניהם מן הצבור
Une fois que les cohanim ont terminé leur bénédiction, ils referment leurs doigts comme les autres hommes ; et ils n'ont pas le droit de le faire — c'est-à-dire de plier les jointures de leurs doigts — avant d'avoir détourné leur visage de l'assemblée.
בקצת סדרי נשיאות כפים לקצת רבנים מצאתי ששליח צבור מתחיל ברכת אלהינו ואלהי אבותינו ברכנו וכו' עד שמגיע למלת כהנים וכשמגיע לשם אם היו שני כהנים או יותר קורא בקול רם כהנים ואם אין שם אלא אחד אינו אומר כהנים בקול רם אלא מבליעו בין שאר תיבות ואינו קוראו אלא שליח צבור שותק וכהן עולה מאיליו
Dans certains ordres de la levée des mains, de certains rabbins, j'ai trouvé que l'officiant commence la bénédiction « Elohénou vélohé avoténou, barekhénou » etc. jusqu'à arriver au mot « cohanim » ; et quand il y arrive, s'il y a deux cohanim ou plus, il dit « Cohanim » à voix haute ; et s'il n'y en a qu'un, il ne dit pas « Cohanim » à voix haute mais l'avale parmi les autres mots, et seul l'officiant le prononce ; l'officiant se tait et le cohen monte de lui-même.
ואין שליח צבור רשאי להתחיל בברכה זו עד שיכלה אמן של ברכת הודאה מפי הצבור ואין הכהנים רשאין להתחיל ברכה עד שתכלה מלת כהנים מפי שליח צבור
Et l'officiant n'a pas le droit de commencer cette bénédiction avant que l'« Amen » de la bénédiction de remerciement soit terminé par l'assemblée ; et les cohanim n'ont pas le droit de commencer la bénédiction avant que le mot « Cohanim » soit terminé par l'officiant.
וי"מ כן בכל תיבה ותיבה ששליח צבור מזכיר להם תיבה תיבה שלא יטעו ואמר שאין הכהנים מתחילין את התיבה עד שתכלה אותה תיבה מפי שליח צבור ומ"מ סוגית התלמוד מוכחת שאינו מתחיל באותה ברכה כלל אלא שאחר שסיים ברכת הודאה קורא כהנים
Et certains [disent] la même chose pour chaque mot : l'officiant leur rappelle mot par mot, afin qu'ils ne se trompent pas, et il dit que les cohanim ne commencent pas le mot avant que ce mot soit terminé par l'officiant. En tout cas, la sugya du Talmud montre qu'il ne commence pas du tout cette bénédiction ; mais après avoir terminé la bénédiction de remerciement, il dit « Cohanim ».
הצבור עונין אמן בין פסוק לפסוק ואינן עונין עד שיכלה דבור מפי הכהנים ואין הכהנים מתחילין בפסוק אחר עד שיכלה אמן מפי הצבור
L'assemblée répond « Amen » entre un verset et l'autre, mais elle ne répond qu'une fois que la parole des cohanim est terminée ; et les cohanim ne commencent pas un autre verset avant que l'« Amen » soit terminé par l'assemblée.
ואין הכהנים רשאין להחזיר פניהם מן הצבור עד שיתחיל שליח צבור בשים שלום הא מכיון שהתחיל רשאין להחזיר אבל אין רשאין לעקור רגליהם מכל וכל עד שיגמור שליח צבור שים שלום
Et les cohanim n'ont pas le droit de détourner leur visage de l'assemblée avant que l'officiant ait commencé « Sim chalom » : donc, une fois qu'il a commencé, ils ont le droit de se détourner ; mais ils n'ont pas le droit de déplacer leurs pieds tout à fait avant que l'officiant ait terminé « Sim chalom ».
הכהנים צריכין לשאת ידיהם כנגד כתפותיהם ובמקדש היו נושאין אותן על גבי ראשיהם חוץ מכהן גדול שלא הי' מגביה ידו למעלה מן הציץ
Les cohanim doivent lever leurs mains à la hauteur de leurs épaules ; et dans le Temple, ils les levaient au-dessus de leurs têtes, sauf le grand cohen, qui ne levait pas sa main plus haut que le tsits (la lame d'or).
כל כהן המברך מתברך ושאינו מברך אינו מתברך ולא עוד אלא שעובר בשלשה עשה כה תברכו אמור להם ושמו את שמי
Tout cohen qui bénit est béni, et celui qui ne bénit pas n'est pas béni ; et il y a plus : il transgresse trois commandements positifs : « Ainsi vous bénirez », « dis-leur » et « ils placeront mon nom ».
ונראין הדברים כשהצבור מצוים אותם בכך הא מאליהן אין חייבין בכך וראיה לדבר מה שתרגם אנקלוס אמור להם כד תימרון להון וכן הדין כששליח צבור קוראם לכך ששליח צבור לענין זה כצבור הוא
Et il semble que cela vaut lorsque l'assemblée les y invite ; mais d'eux-mêmes ils ne sont pas obligés. Et une preuve : ce qu'Onkelos a traduit « dis-leur » par « quand vous direz » (kad timroun lehon). Et la règle est la même quand l'officiant les y appelle, car l'officiant est à cet égard comme l'assemblée.
ויש חוככין לומר שאף בלא התראה הם מצווים בכך אלא שבתלמוד המערב ראיה לדעת ראשון והוא שאמרו ר' ישמעאל כד הוה תשיש קאי אחורי עמודי דר' אליעזר ונפיק לבראי כלומר היה מסתיר עצמו ויוצא כדי שלא יצווהו בכך
Et certains hésitent à dire que même sans invitation ils sont tenus à cela ; mais dans le Talmud d'Occident il y a une preuve pour la première opinion : on y a dit que R. Yichmaël, quand il était vieux, se tenait derrière les piliers de R. Eliézer et sortait dehors — c'est-à-dire qu'il se cachait et sortait pour qu'on ne l'y astreigne pas.
הכהנים יש להם לעקור רגליהם ממקומם לילך אצל הדוכן בשעת ברכת עבודה ובזמן הזה אצל הארון ואומרי' יהי רצון שתהא ברכה זו שצויתנו לברך את עמך ישראל בלא מכשול מעתה ועד עולם כל כהן שלא עקר רגליו בעבודה שוב אינו עולה אבל אם עקר רגליו עולה עד שעת ברכת כהנים
Les cohanim doivent déplacer leurs pieds de leur place pour aller vers l'estrade lors de la bénédiction de la 'Avoda ; et de nos jours, vers l'arche. Et on dit : « Que ce soit ta volonté que cette bénédiction, que tu nous as ordonné de donner à ton peuple Israël, soit sans obstacle, dès maintenant et pour toujours ». Tout cohen qui n'a pas déplacé ses pieds pendant la 'Avoda ne monte plus ; mais s'il a déplacé ses pieds, il monte jusqu'au moment de la bénédiction des cohanim.
כשנושאים הכהנים את כפיהם מברכין בא"י אמ"ה אשר קדשנו בקדושתו של אהרן וצונו לברך את עמו ישראל באהבה וכשמחזירים פניהם מן הצבור אומרין רבון העולמים עשינו מה שגזרת עלינו עשה אתה כמו שהבטחתנו השקיפה ממעון קדשך וכו'
Quand les cohanim lèvent les mains, ils bénissent : « Béni sois-tu, Éternel, notre Dieu, roi du monde, qui nous as sanctifiés par la sainteté d'Aharon et nous as ordonné de bénir son peuple Israël avec amour ». Et quand ils détournent leur visage de l'assemblée, ils disent : « Maître des mondes, nous avons fait ce que tu as décrété sur nous ; fais, toi, comme tu nous l'as promis : regarde de ta demeure sainte » etc.
כהן שלא נטל את ידיו לא ישא את כפיו שנאמר שאו ידיכם קדש וברכו את יי' הרג את הנפש לא ישא את כפיו שנא' ידיכם דמים מלאו
Un cohen qui n'a pas lavé ses mains ne lève pas les mains, car il est dit : « Levez vos mains vers le sanctuaire et bénissez l'Éternel ». Celui qui a tué ne lève pas les mains, car il est dit : « vos mains sont pleines de sang ».
ובמסכת תענית כ"ו ב' בארנו ששתויי יין לא ישאו את כפיהם
Et dans le traité Taanit (26b) nous avons expliqué que les hommes pris de vin ne lèvent pas les mains.
אין הכהנים רשאין לעלות בסנדליהם לדוכן שמא תפסק רצועת סנדלו של אחד מהם
Les cohanim n'ont pas le droit de monter à l'estrade en sandales, de peur que la lanière de la sandale de l'un d'eux ne se rompe.
העם מה הם אומרים בשעת ברכת כהנים ברכו יי' כל מלאכיו וכו' כדרך שהתבאר בשביעי של סוטה ויש פוסקין שלא לאמר כן אלא במקדש שהיו מזכירין שם המפורש כמו שכתבנו שם
Que dit le peuple pendant la bénédiction des cohanim ? « Bénissez l'Éternel, vous tous ses anges » etc., comme cela a été expliqué au septième [chapitre] de Sota. Et certains décident de ne pas le dire ainsi, sauf dans le Temple, où l'on prononçait le Nom explicite, comme nous l'avons écrit là-bas.
פירשו הגאוני' ששליח צבור ששכח ולא אמר ברכת כהנים בתפלה אם לא השלים את הברכה חוזר וסודרה ואם השלים את הברכה אינו חוזר ואף בזמן שיש שם נשיאות כפים:
Les Guéonim ont expliqué que si l'officiant a oublié et n'a pas dit la bénédiction des cohanim dans la prière : s'il n'a pas encore terminé la bénédiction, il revient et la dit ; s'il a terminé la bénédiction, il ne revient pas ; et ce, même quand il y a là une levée des mains.
מתני׳ האומר איני עובר לפני התיבה בצבועין אף בלבנים לא יעבור בסנדל איני עובר אף יחף לא יעבור
מתני' אף בלבנים לא יעבור
Michna : Même en blanc, il ne passera pas
טעמא מפרש בגמ':
La raison est expliquée dans la Guemara.
האומר איני עובר לפני התיבה בצבועין
Septième Michna : celui qui dit « je ne passe pas devant l'arche » ; les téfiline
המשנה השביעית האומר איני עובר לפני התיבה בבגדי צבעונין וכו' הכונה בה כשלפניה לבאר בה על מי שמתחסד יותר מדאי בקצת דברים שיש לחשדו באיזה סרך של מינות
La septième Michna : « celui qui dit : je ne passe pas devant l'arche en vêtements de couleur » etc. L'intention de la Michna, comme la précédente, est d'expliquer le cas de celui qui fait le pieux à l'excès dans certaines choses, de sorte qu'on peut le soupçonner d'un soupçon de minout (hérésie).
וענין זה הוא מפני שאנו נוהגין להתעטף בטלית לבנה ובשאר בגדים אין אנו מקפידין אם צבועים אם לבנים ויש מקצת בעלי אמונות אחרות שמדקדקים בכך וזה מראה עצמו מרבה בחסידות ואומר שאינו עובר בצבעונין אא"כ יהיו כל בגדים לבנים לא יעבור אף בלבנים ואע"פ שבשאר בני אדם אין מדקדקין בין צבועים ללבני'
Et cela vient de ce que nous avons l'usage de nous envelopper d'un talit blanc, tandis que pour les autres vêtements nous ne sommes pas pointilleux, qu'ils soient de couleur ou blancs. Et certains tenants d'autres croyances sont pointilleux là-dessus, et celui-ci se montre très pieux et dit qu'il ne passera pas devant l'arche en vêtements de couleur à moins que tous ses vêtements soient blancs ; il ne passerait pas même en blanc, alors que les autres hommes ne distinguent pas entre couleur et blanc.
ועל דרך זה אמר בסנדל איני עובר לא יעבור אף ביחף א"א שלא נזרקו בו ניצוצות של מינות
Et de la même façon pour la sandale : « je ne passe pas » — il ne passerait pas même pieds nus ; « il est impossible qu'il n'y ait pas été jeté des étincelles de minout ».
העושה תפלתו עגולה פי' מלשון תפלין ומזכירה בלשון יחיד ר"ל תפלה מפני שענין זה הוא בשל ראש יותר על של יד ר"ל שאם עשאה עגולה בקציצתה היא סכנה שמא יכנס בפתח נמוך ויכה בראשו אל הפתח ותכנס בראשו ואין בה מצוה כלומר שאין יוצא בה ידי חובתו דתפלין מרובעות בעינן
« Celui qui fait sa tefila ronde » : le sens est « tefiline », et il l'a mentionnée au singulier, c'est-à-dire « tefila », car ce sujet concerne surtout celle de la tête plus que celle de la main : c'est-à-dire que s'il l'a faite ronde dans son boîtier (ketsitsa), il y a un danger : peut-être entrera-t-il par une porte basse et se heurtera-t-il la tête à la porte, et [le boîtier] lui entrera dans la tête. « Et il n'y a pas de mitsva en cela » : c'est-à-dire qu'il n'acquitte pas son obligation, car nous exigeons des téfiline carrées.
נתנה של ראש על מצחו ושל יד על פס ידו הרי זה דרך המינות שאין מאמינים בדברי קבלה ומפרשים בין עיניך ממש ועל ידך ממש
« S'il a placé celle de la tête sur son front et celle de la main sur le dos de sa main, c'est la voie de la minout » : car ils ne croient pas aux paroles de la tradition et expliquent « entre tes yeux » à la lettre et « sur ta main » à la lettre.
וכבר למדנו מגזרה שוה במס' מנחות ל"ז ב' בין עיניך זה קדקוד מקום שמוחו של תינוק רופס ועל ידכה בגובה של יד והוא קיבורת הזרוע שתהא שומה כנגד הלב
Mais nous avons déjà appris par une analogie verbale (guézéra chava), dans le traité Menahot (37a), que « entre tes yeux » est le sommet de la tête, l'endroit où le crâne du nourrisson est mou ; et « sur ta main » (al yadkha) : à la hauteur de la main, c'est-à-dire la partie charnue du bras (kibbourt hazero'a), de façon qu'elle soit placée en face du cœur.
צפה זהב ר"ל שצפה קציצת התפלין בזהב הרי זה דרך החיצון כלומר שאינה מינות גמורה אלא שיצא מכלל מצוה
« Si elle les a recouverts d'or » : c'est-à-dire si l'on a recouvert d'or le boîtier des téfiline, c'est « la voie des extérieurs » : c'est-à-dire que ce n'est pas de la minout complète, mais cela sort du cadre de la mitsva.
דכתיב למען תהיה תורת יי' בפיך מן המותר בפיך כלומר שכל עניני התפילין הן קלף שלהן הן תיק שלהם הן חוטין הן רצועות הכל של בהמה טהורה לא של טמאה ולא של זהב
Car il est écrit : « afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche » — de ce qui est permis dans ta bouche : c'est-à-dire que toutes les parties des téfiline — leur parchemin, leur étui, les fils, les lanières — doivent être d'un animal pur, ni d'un animal impur ni d'or.
נתנה על בית אונקלי ר"ל על בית יד לבושו מבחוץ כדי שיהא לאות לכל הרואי'
« S'il les a placées sur la partie de la manche » (bet onkli) : c'est-à-dire sur la partie extérieure de son vêtement de dessus, pour que ce soit un signe pour tous ceux qui voient.
וכבר דרשו לך לאות ולא לאחרים לאות שצריך להניחם במקום המוצנע ומ"מ אפי' במקום המוצנע אין לו להניחם על שום מלבוש אפי' על חלוקו שאין ראוי להיות דבר חוצץ בין הזרוע לתפלין וכן של ראש על כובע שבראשו כך פירשו רבים וראיה לדבריהם מצאנו בתלמוד המערב ר' יוחנן בסיתוא לא הוה מנח תפלין דלא הוה חזיק רישיה ואלו היה רשאי לנשאם על כובעו אין כאן חולשה וכבר כתבנו מזה במסכת יומא פרק ראשון:
Mais on a déjà enseigné : « pour toi un signe » et non pour les autres, un signe : il faut les placer à un endroit caché. Toutefois, même à un endroit caché, il ne doit pas les placer sur un vêtement, pas même sur sa tunique de dessous (halouko), car il ne convient pas qu'il y ait quelque chose qui sépare entre le bras et les téfiline ; et de même [pour] celle de la tête, sur un chapeau qui est sur sa tête. Ainsi l'ont expliqué beaucoup, et la preuve de leurs paroles se trouve dans le Talmud d'Occident : R. Yo'hanan en hiver ne mettait pas de téfiline, car il n'avait pas la force de supporter [le froid sur] sa tête ; or s'il avait pu les porter sur son chapeau, il n'y aurait pas eu de faiblesse. Et nous avons déjà écrit à ce sujet dans le traité Yoma, premier chapitre.
העושה תפלתו עגולה סכנה ואין בה מצוה נתנה על מצחו או על פס ידו הרי זו דרך המינות ציפן זהב ונתנה על בית אונקלי שלו ה"ז דרך החיצונים:
העושה תפלתו עגולה
Celui qui fait sa prière [ses tefillin] ronde
תפילין שבראשו עגולה כביצה וכאגוז:
ses tefillin de la tête sont rondes comme un œuf ou comme une noix.
סכנה
Danger
שלא תכנס בראשו:
qu'elle ne s'enfonce dans sa tête.
ואין בה מצוה
Et il n'y a pas de mitsva
דמרובעות בעינן:
car nous avons besoin de tefillin carrées.
נתנה על מצחו
Il l'a mise sur son front
של ראש ושל יד על פס ידו:
[celle] de la tête, et [celle] de la main sur le dos de sa main.
הרי זו דרך המינות
C'est la voie des minim (hérétiques)
שמבזין מדרש חכמים והולכין אחר המשמע כמשמען בין עיניך ממש ועל ידך ממש
Car ils méprisent le midrash des Sages et suivent le sens apparent, selon son sens simple : « entre tes yeux » littéralement, « sur ta main » littéralement ;
ורבותינו דרשו במנחות (דף לז:) בגזירה שוה בין עיניך זה קדקד מקום שמוחו של תינוק רופס ועל ידך גובה היד קיבורת בראש הזרוע שתהא שימה כנגד הלב:
et nos maîtres ont enseigné dans Menahot (37b), par une guezera chava : « entre tes yeux », c'est le sommet de la tête, l'endroit où le cerveau du nourrisson est mou ; « sur ta main », c'est la hauteur de la main, le kiboret [partie haute] au sommet du bras, de sorte que le placement soit en face du cœur.
על בית אונקלי
Sur le « beth Onkli »
על בית יד לבושו מבחוץ:
sur la manche, [à savoir] son vêtement à l'extérieur.
הרי זה דרך חיצונים
C'est la voie des « 'hitsonim » (les extérieurs)
בני אדם ההולכים אחרי דעתם חוץ מדעת חכמים דבעינן לך לאות ולא לאחרים לאות (שם):
des hommes qui suivent leur propre avis, en dehors de l'avis des Sages ; car il nous faut « pour toi en signe » et non « pour les autres en signe » (là-bas, Menahot).
ציפן זהב
Il les a recouvertes d'or
נמי כתיב למען תהיה תורת ה' בפיך (שמות י״ג:ט׳) שיהא הכל מבהמה טהורה:
Il est aussi écrit : « afin que la Torah de Hachem soit dans ta bouche » (Exode 13, 9), [ce qui signifie] que tout provienne d'un animal pur.
סכנה ואין בה מצוה
Danger et il n'y a pas de mitsva [qui le protège]
פר"ת בשעת הסכנה יכול להסתכן בהן
Rabbénou Tam a expliqué : à une époque de danger, il peut se mettre en danger à cause d'eux,
ולא תגין עליו המצוה
et la mitsva ne le protégera pas,
ולא יעשה לו נס כמו לאלישע בעל הכנפים (שבת דף מט.):
et il ne lui sera pas fait de miracle, comme pour Elisha « Baal HaKnafaïm » (Chabbat 49a).
ציפה זהב ונתנה על בית
Tefilin couverts d'or ; tefilin de la tête sur le chapeau
מתני': ציפה זהב ונתנה על בית אונקלי שלו הרי זה דרך החיצון. פירוש: משום דכתיב (שמות יג, ט) והיה לך לאות על ידך, לך לאות ולא לאחרים לאות (מנחות לז, ב). ומכאן נראה לי דתפילין שבראשו מותר לתת אותם על כובעו על כסוי הראש, דהא בשל יד לא אסרו ליתנו על בית אונקלי אלא משום דכתיב בהו לך לאות ולא לאחרים לאות הא לאו הכי שרי, ואילו תפילין שבראש אדרבא כתיב בהו (דברים כח, י) וראו כל עמי הארץ וכדאמרינן בעלמא (מנחות לה, ב וש"נ) אלו תפילין שבראש. והא דאמרינן (זבחים יט, א-ב) מקום יש בין ציץ למצנפת כדי להניח בו תפילין, שמא מפני שאסור לתת כלי אחר של מצוה על המצנפת.
Michna : « Il l'a recouvert d'or et l'a placé sur le bet onkali de lui : c'est la voie des 'hitsonim. » Explication : parce qu'il est écrit (Chemot 13:9) « et ce sera pour toi un signe sur ta main » : « pour toi un signe », et non un signe pour d'autres (Menakhot 37b). Et de là il me semble que les tefilin de la tête, il est permis de les placer sur son chapeau, sur la couverture de la tête ; car pour [les tefilin] de la main, ils n'ont interdit de les placer sur le bet onkali que parce qu'il est écrit « pour toi un signe et non pour d'autres un signe » ; sinon, c'est permis ; alors que pour les tefilin de la tête, au contraire, il est écrit (Devarim 28:10) « et tous les peuples de la terre verront », et nous disons ailleurs (Menakhot 35b) que ce sont les tefilin de la tête. Et ce que nous disons (Zevahim 19a-b) « il y a un espace entre le tsits et la mitsnefet pour y placer les tefilin », peut-être parce qu'il est interdit de placer un autre objet de mitsva sur la mitsnefet.
גמ׳ מ"ט חיישינן שמא מינות נזרקה בו:
גמ' שמא מינות נזרקה בו
Gemara : Parce que le minout s'est infiltrée en lui
המינין עובדי ע"ז מקפידין בכך:
Les minim, adorateurs d'idoles, y tiennent.
העושה תפלתו עגולה סכנה ואין בה מצוה: לימא תנינא להא דתנו רבנן תפלין מרובעות הלכה למשה מסיני ואמר רבא בתפרן ובאלכסונן
בתפרן ובאלכסונן
Dans leur couture et dans leur diagonale
כשהוא תופר בית מושבן צריך ליזהר שלא יקלקל ריבוען במשיכת חוט התפירה
Lorsqu'il coud leur compartiment (« bayit moshavan »), il doit faire attention à ne pas abîmer leur carré en tirant le fil de couture ;
וצריך שיהא להן אלכסון כהלכתו במרובע
et il faut qu'elles aient une diagonale conforme à la loi dans le carré,
שתהא אצבע ברוחב ובאורך שהיא אצבע ושני חומשין באלכסון:
de sorte que [le carré] soit d'un doigt en largeur et en longueur, ce qui fait un doigt et deux cinquièmes en diagonale.
בתפרן
Dans leur couture
כשהוא תופר בית מושבם צריך ליזהר שלא ימשוך חוט התפירה יותר מדאי ויתקלקל הריבוע
Lorsqu'il coud leur compartiment (« bayit moshavam »), il doit faire attention à ne pas tirer le fil de couture trop fort, de sorte que le carré soit abîmé ;
ור"ת פירש דצריך שיהא התפר עצמו מרובע:
et Rabbénou Tam a expliqué qu'il faut que la couture elle-même soit carrée.
תפלתו עגולה סכנה
Tefilin ronds et danger
ואמר רבא בתופרן ובאלכסונן. פי' פעמים שנופל על פניו ברחום וחנון ואם הן תפילין על ראשו עגולין ירצצו מוחו. וזו היא סכנה. ואין מצותן אלא מרובעות נתנה על מצחו או על פס ידו הרי זו דרך המינות. ציפה זהב ונתנה על בית יד של אונקלו פי' אצילי ידיו הרי זה דרך החיצונים:
Et Rava a dit : [pour les tefilin,] dans leur couture et en diagonale. Explication : parfois il tombe sur son visage [lors de Ra'houm véHanoun], et si les tefilin sont sur sa tête, ronds, ils lui broieraient le cerveau, et c'est un danger. Et leur mitsva n'est qu'[avec des tefilin] carrés. S'il les place sur son front ou sur le dos de sa main, c'est la voie de l'hérésie (minout). S'il les couvre d'or et les place sur le « bet yad » de son « onkalo » (mot peu clair), c'est-à-dire sur le haut de ses bras, c'est la voie des « 'hitsonim » (sens à vérifier).
לימא תנינא להא דת"ר תפלין מרובעות
Téfiline carrées : la diagonale
לימא תנינא להא דת"ר תפלין מרובעות הלכה למשה מסיני ואמר רב פיפי בתפרן ובאלכסונן של בתים שהיו מרובעות בגופן עד שתהא באלכסונן באלכסון של מרובע שהוא יתר על המרובע ב' חומשין שזה סימן ריבוען יפה:
« Disons que nous l'avons déjà enseigné : car nos maîtres ont enseigné : les téfiline sont carrées, halakha de Moïse reçue au Sinaï » ; et Rav Pipi a dit : dans leur couture et dans leur diagonale. [C'est-à-dire] que les compartiments étaient carrés dans leur forme, de sorte que dans leur diagonale ils soient comme la diagonale d'un carré, qui dépasse le carré [son côté] de deux cinquièmes, car c'est le signe qu'ils sont bien carrés.
תפלין מרובעות
Téfiline carrées : la diagonale
זהו ביאור המשנה וכולה הלכה היא ובגמ' פי' שצריך להשמר בתפירתן שלא תקלקל את הרבוע וכן שיהא עור התפור תחת הקציצה מרובע ג"כ ושיהיה רבועו שוה מכל צד עד שימצא באלכסונו כנגד רבועו לפי חשבון כל אמתא בריבועא אמתא ותרין חומשי באלכסונא אפי' היה עגול ושטוח כעין עגול של עדשה או של גבינה שאין כאן סכנה פסולין רבוע גמור בעינן:
Voilà l'explication de la Michna, et le tout est halakha. Et la Guemara explique qu'il faut veiller à leur couture pour qu'elle n'abîme pas le carré, et que le cuir cousu sous le boîtier soit aussi carré, et que son carré soit égal de tous les côtés, au point que sa diagonale corresponde à son carré selon le calcul : « pour chaque coudée de côté, une coudée et deux cinquièmes en diagonale ». Même s'il était rond et aplati comme une rondelle de lentille ou de fromage, où il n'y a pas de danger, ils sont invalides : nous exigeons un carré parfait.
אמר רב פפא מתניתין דעבידא כי אמגוזא:
כי אמגוזא
Comme une noix
עגולות כאגוז אבל עגולה כביצה וכעדשה שפיר דמי ולא תסייעא לברייתא ממתניתין:
[Les tefillin] rondes comme une noix ; mais [une] ronde comme un œuf ou comme une lentille est correcte ; et on ne tire pas de soutien à la Beraïta à partir de la Michna.
מתני׳ האומר
Texte de la Guemara : Wikisource (Talmud Bavli), via Sefaria, licence CC BY-SA. Commentaires : textes de l'édition Vilna et de Sefaria. Traduction française : Gueoula, à partir de l'hébreu. Cette page est une aide à l'étude : pour la pratique, on consulte un rav.