לוקחין ספרים - נביאים וכתובים:
« On achètera des livres » : les Prophètes et les Écrits.
La Guemara en hébreu, avec ses commentaires traduits.
La sainteté du Beith Haknesset et sa vente ; Jérusalem et les tribus ; les accessoires de mitsva et de sainteté ; la gueniza des livres sacrés.
Touchez un mot souligné dans la Guemara : les commentaires correspondants s’ouvrent juste en dessous, chacun avec son texte hébreu suivi de sa traduction française. Touchez de nouveau pour les refermer. La couleur du soulignement indique le commentateur. Les crochets [ ] signalent des précisions éditoriales ou de traduction.
138 commentaires · 9 commentateurs
Suite de la Michna commencée en 25b.
יקחו ספרים ספרים לוקחין תורה
לוקחין ספרים - נביאים וכתובים:
« On achètera des livres » : les Prophètes et les Écrits.
Le Roch reproduit ici la Michna complète, commencée en 25b.
בני העיר שמכרו רחובה של עיר לוקחין בדמיו בית הכנסת בית הכנסת לוקחין תיבה תיבה לוקחין מטפחות מטפחות לוקחין ספרים ספרים לוקחין תורה אבל אם מכרו תורה לא יקחו ספרים ספרים לא יקחו מטפחות מטפחות לא יקחו תיבה תיבה לא יקחו בית הכנסת בית הכנסת לא יקחו רחובה וכן במותריהם:
Les habitants de la ville qui ont vendu sa place publique achètent avec son prix un Beith Haknesset ; avec celui d’un Beith Haknesset, une arche ; avec celui d’une arche, des enveloppes ; avec celui des enveloppes, des livres ; avec celui des livres, une Torah. Mais s’ils ont vendu une Torah, ils n’achètent pas de livres ; avec le prix de livres, pas d’enveloppes ; avec celui d’enveloppes, pas d’arche ; avec celui d’une arche, pas de Beith Haknesset ; avec celui d’un Beith Haknesset, pas de place publique. Il en va de même de leurs surplus.
אבל אם מכרו תורה לא יקחו ספרים ספרים לא יקחו מטפחות מטפחות לא יקחו תיבה תיבה לא יקחו בית הכנסת בית הכנסת לא יקחו את הרחוב
אבל מכרו תורה כו' - שמעלין בקדש ולא מורידין. תוספתא מעלין בקדש דכתיב ויקם משה את המשכן (שמות מ׳:י״ח) בצלאל עשה ומשה שהיה גדול ממנו הקימו ולא מורידים דכתיב את מחתות החטאים האלה בנפשותם ועשו אותם רקועי פחים צפוי למזבח כי הקריבום לפני ה' ויקדשו וגו' (במדבר י״ז:ג׳) כיון שהוקדשו הוקדשו עד כאן:
« Mais s’ils ont vendu une Torah, etc. » : car on monte en sainteté et l’on ne descend pas. Tossefta : on monte en sainteté, comme il est écrit : « Moïse dressa le Tabernacle » (Exode 40,18). Betsalel l’avait fait, et Moïse, qui était plus grand que lui, le dressa. On ne descend pas, comme il est écrit : « Les encensoirs de ces pécheurs au prix de leur vie, qu’on en fasse des plaques martelées pour revêtir l’autel, car ils les ont présentés devant Hachem et ils ont été sanctifiés… » (Nombres 17,3). Dès lors qu’ils ont été sanctifiés, ils le restent. Fin de la citation.
בפירש"י בד"ה אבל אם מכרו תורה וכו' שמעלין בקודש ולא מורידין תוספתא מעלין בקודש דכתיב ויקם משה את המשכן בצלאל עשה וכו' ולא מורידין דכתיב את מחתות כו' כיון שהוקדשו הוקדשו עכ"ל.
Dans Rachi, sur « Mais s’ils ont vendu une Torah… on monte en sainteté et l’on ne descend pas. Tossefta : on monte en sainteté, car il est écrit « Moïse dressa le Tabernacle » : Betsalel l’avait fait… et l’on ne descend pas, car il est écrit « les encensoirs… » ; dès qu’ils ont été sanctifiés, ils le restent ».
והקשה לי חכם אחד דבגמרא דמנחות דף צ"ט משמע איפכא דמעלין בקדש ילפינן מקרא דכתיב את מחתות ולא מורידין מקרא דכתיב ויקם משה.
Un sage m’a objecté que la Guemara de Mena’hot, page 99, paraît dire l’inverse : on apprend la montée en sainteté du verset des encensoirs, et l’interdiction de descendre du verset « Moïse dressa ».
והשבתי לו דתרי עניני מעלין בקודש נינהו דעיקר מעלין בקודש ולא מורידין היינו בכה"ג דמתני' דהכא דשייך עילוי קדושה ופחיתת קדושה באותו דבר עצמו שחל עליו כבר קדושת הגוף או קדושת דמים דבכה"ג ודאי נראה דמסברא לעולם לכתחלה יש להעלות מקדושה קלה לקדושה חמורה היכא דאפשר אלא דעיקר קרא היינו לענין איסורא דאין מורידין דאפי' בדיעבד כגון שאי אפשר להעלות מקדושה אפ"ה אין מורידין וטעון גניזה עד שימצא קדושה אחרת שיש בו עילוי או עכ"פ כיוצא בו כדפרישית בסמוך
Je lui ai répondu qu’il existe deux formes de montée en sainteté. La règle fondamentale « on monte en sainteté et l’on ne descend pas » concerne un cas comme notre Michna : l’objet lui-même, déjà investi d’une sainteté intrinsèque ou d’une sainteté attachée à sa valeur, peut recevoir une sainteté plus haute ou plus basse. Dans ce cas, il semble évident par raisonnement qu’a priori il faut toujours, lorsque c’est possible, passer d’une sainteté moindre à une plus élevée. Le verset enseigne surtout l’interdiction de descendre : même après coup, par exemple lorsqu’on ne peut monter en sainteté, on ne descend pas ; l’objet doit être mis en gueniza jusqu’à ce qu’on lui trouve une autre affectation, supérieure ou au moins équivalente, comme je viens de l’expliquer.
מש"ה מייתי שפיר ראיה מתוספתא דכיון דאין מורידין ילפינן מקרא דמחתות קרח ועדתו דאע"ג דבאמת לא חל עליהם קדושת הגוף כלל שהרי באיסור גמור עשויין אפ"ה כתיב כי הקריבום לפני ה' ויקדשו והיינו דכיון שהוקדשו הוקדשו אלמא דדין גמור מדאורייתא להעלות בקודש מיהא לכתחלה אף בכה"ג א"כ ממילא דאין מורידין אפילו בדיעבד נמצא דכל זה היינו בכה"ג דהכא דשייך עילוי קדושה והורדת קדושה בגוף הדבר
C’est pourquoi la preuve tirée de la Tossefta est juste : l’interdiction de descendre s’apprend des encensoirs de Qora’h et de son assemblée. Bien qu’en vérité aucune sainteté intrinsèque ne les ait investis, puisque leur emploi était totalement interdit, il est néanmoins écrit : « Ils les ont présentés devant Hachem et ils ont été sanctifiés », c’est-à-dire que, dès qu’ils ont été sanctifiés, ils le restent. On voit donc qu’il existe une véritable règle de la Torah imposant, au moins a priori, de monter en sainteté, même dans un tel cas ; par conséquent, on ne descend pas, même après coup. Tout cela concerne donc un cas comme le nôtre, où le degré de sainteté de l’objet lui-même varie.
משא"כ בסוגיא דמנחות דאיירי בענין שתי הלחם שהיו מניחן לכתחלה בכניסתן על של כסף ובסוף ביציאתן על של זהב שעי"כ אין בהם עילוי קדושה על שתי הלחם עצמן וכ"ש דלא שייך בכה"ג ענין תחלה ודיעבד אלא דעיקר מלתא דאפילו לענין הידור מצוה בעלמא אמרינן מעלין בקודש ולא מורידין
Mais dans la souguia de Mena’hot, il est question des deux pains que l’on déposait d’abord, à leur entrée, sur une table d’argent et ensuite, à leur sortie, sur une table d’or. Les deux pains eux-mêmes n’acquièrent pas de sainteté supérieure de ce fait ; à plus forte raison n’y a-t-il pas ici de distinction entre a priori et après coup. L’enseignement est que, même pour un simple embellissement de la mitsva, on monte en sainteté et l’on ne descend pas.
מש"ה מייתי התם עיקר מילתא דאין מורידין מקרא דויקם משה דאיירי נמי בכה"ג לענין מעלה בעלמא דאפ"ה אין מורידין אלא דאכתי מעלין לא ידעינן אי לאו דאשכחן בקרא דמחתות קרח דלכתחלה צריך להעלות בקדושה וממילא דה"ה לענין הידור מצוה כיון דגלי גלי דאין לחלק בין קדושה למצוה כנ"ל נכון ודו"ק:
C’est pourquoi l’interdiction de descendre y est principalement prouvée par « Moïse dressa », qui concerne aussi une simple dignité supérieure : même là, on ne descend pas. Mais on ne saurait encore qu’il faut monter si l’on ne trouvait pas, à propos des encensoirs de Qora’h, qu’il faut a priori élever la sainteté. Il en va donc de même pour l’embellissement d’une mitsva : une fois le principe révélé, on ne distingue pas ici sainteté et mitsva. Cette explication me paraît juste ; examine-la attentivement.
וכן במותריהן:
וכן במותריהן - מכרו ספרים ולקחו ממקצת הדמים תורה לא יקחו מן המותר דבר שקדושתו פחותה:
« De même pour leurs surplus » : s’ils ont vendu des livres et acheté une Torah avec une partie du prix, ils n’achèteront pas avec le reste un objet de sainteté moindre.
גמ׳ בני העיר שמכרו רחובה של עיר אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן זו דברי ר' מנחם בר יוסי סתומתאה אבל חכ"א הרחוב אין בו משום קדושה
גמ' זו דברי רבי מנחם כו' - בהדיא אמרינן בתוספתא דמגילה (פ"ב) דהוא אמרה:
Guemara : « Ce sont les paroles de Rabbi Mena’hem, etc. » : la Tossefta de Meguila, chapitre 2, dit explicitement qu’il est l’auteur de cet enseignement.
בני העיר שמכרו רחובה של עיר לוקחין בדמיה בית הכנסת כו' אוקימנא פיד"ר מל' סתימתאה זו המשנה אע"פ שהיא סתם משנה אינה לר' מאיר כדקי"ל סתם משנה ר"מ היא אלא ר"ע היא אי לר' מנחם ב"ר יוסי זו המשנה והיא שנויה סתם ולא כל דבריהם של חכמים הללו בכל המשנה סתומין הן אלא המשניות שהזכירום בלבד לר' מנחם בר' יוסי סתימתאה דסבר הואיל והעם מתפללין בה בתעניות ובמעמדות יש בה קדושה אבל חכמים אומרים אקראי בעלמא היא. הלכך הרחוב אין בו משום קדושה.
« Les habitants de la ville qui ont vendu sa place publique achètent avec son prix un Beith Haknesset, etc. » Nous avons expliqué [abréviation non résolue (sens à vérifier)] le terme setimtaa : bien que cette Michna soit anonyme, elle n’est pas nécessairement de Rabbi Méïr, malgré notre principe « une Michna anonyme suit Rabbi Méïr ». Elle est de Rabbi Aqiva, ou cette Michna est de Rabbi Mena’hem fils de Rabbi Yossi, et elle a été enseignée anonymement. Tous les propos de ces sages dans l’ensemble de la Michna ne sont pas anonymes : seules le sont les michnayot expressément désignées ainsi. Rabbi Mena’hem fils de Rabbi Yossi, appelé setimtaa, considère que, puisque le peuple y prie lors des jeûnes et des maamadot, la place possède une sainteté. Mais les Sages disent que cet usage est seulement occasionnel ; par conséquent, la place publique n’a pas de sainteté.
גמ' אמר רבה בר בר חנה אר"י זו דברי ר' מנחם בר יוסי סתימאה פי' שנסתמה משנה זו לדעתו דבתוספתא תני לה בהדיא:
Guemara : Rabba bar bar ’Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan : « Ce sont les paroles de Rabbi Mena’hem fils de Rabbi Yossi, appelé setimaa. » Cela signifie que cette Michna a été enseignée anonymement selon son opinion : la Tossefta la lui attribue explicitement.
אבל חכמים אומרים הרחוב אין בו משום קדושת יש לפרש אין בו לענין מכירתו ועלוי דמיו משום קדושה אבל הוא עצמו קדושה יש אפי' לרבנן בעודו מזומן לכך שלא להשתין בו
« Mais les Sages disent que la place publique n’a pas de sainteté. » On peut comprendre : elle n’a pas de sainteté imposant une restriction à sa vente ou une affectation supérieure du prix. Mais, même selon les Sages, la place elle-même possède une sainteté tant qu’elle est réservée à cet usage : on ne doit pas y uriner.
ולא דמי להא דאמרינן לקמן מותר לאדם להשתין מים בתוך ד' אמות של תפלה דשאני ריחו שהוא מזומן ומעותד לתפלה לפעמים אלא שהוא לזמן רחוק ולא קבע
Ce n’est pas comparable à ce qui sera dit plus loin : on peut uriner dans les quatre coudées d’un lieu où l’on a prié. Ici, le terme qui introduit la distinction est incertain (sens à vérifier) ; le passage parle d’un lieu préparé et destiné à la prière à certains moments, même éloignés et sans usage régulier.
הילכך אסור לנהוג בו בזיון בעודו עומד לעיננו וכ"ש במקום שורה של הקברות שהוא מוכן לומר בו קדיש וצדוק הדין והוא עיקר:
Il est donc interdit de s’y conduire avec mépris tant qu’il demeure là devant nous. À plus forte raison au lieu où l’on forme le rang au cimetière, destiné à la récitation du Kaddich et de la justification du jugement divin. C’est l’explication essentielle.
ור' מנחם בר יוסי מאי טעמיה הואיל והעם מתפללין בו בתעניות ובמעמדות ורבנן ההוא אקראי בעלמא:
הואיל והעם מתפללים בו בתעניות ובמעמדות - כדתנן במסכת תעניות (דף טו.) עברו אלו ולא נענו מוציאין את התיבה לרחובה של עיר.
« Puisque le peuple y prie lors des jeûnes et des maamadot » : comme nous l’enseignons dans le traité Taanit (15a) : lorsque ces jeûnes sont passés sans que les prières soient exaucées, on sort l’arche sur la place de la ville.
תוספת' ובמעמדות תנן מתכנסין בעריהן וקורין במעשה בראשית ותניא בגמרא אנשי מעמד נכנסין לבית הכנסת ויושבין ארבע תעניות בשבת
Ajout : à propos des maamadot, nous enseignons qu’ils se réunissent dans leurs villes et lisent le récit de la Création ; une baraïta enseigne dans la Guemara que les membres du maamad entrent au Beith Haknesset et observent quatre jeûnes dans la semaine.
אפשר בית הכנסת היה להם קבוע ברחובה של עיר ומתכנסין שם המעמד כולו כדרך ששנינו בביכורים (פ"ג משנה ב) כל העיירות שבמעמד מתכנסין לעיירות של מעמד ולנין ברחובה של עיר ולא היו נכנסין לבתים ולנין שם והיה הממונה אומר קומו ונעלה ציון אל ה' אלהינו הא למדת כינוס עיירות ברחוב היתה ואקראי הוי שמעמד הזה אינו חוזר חלילה עד חצי שנה
Peut-être avaient-ils un Beith Haknesset fixe sur la place de la ville, où se réunissait tout le maamad. De même, nous enseignons dans Bikkourim (3,2) : toutes les villes du maamad se rassemblent dans la ville du maamad et passent la nuit sur sa place ; ils n’entraient pas dans les maisons pour y dormir. Le responsable disait : « Levez-vous, montons à Sion vers Hachem notre Dieu. » Tu apprends ainsi que le rassemblement des villes avait lieu sur la place. Cela reste occasionnel, puisque ce maamad ne revient dans le cycle qu’après six mois.
ובתלמידי רבינו יצחק הלוי מצאתי ובמעמדות לא גרסינן ומפרש שלא היתה תפלתן ברחוב עד כאן:
Dans les écrits des élèves de Rabbénou Yits’haq Halévi, j’ai trouvé qu’il ne faut pas lire « et lors des maamadot » ; il explique qu’ils ne priaient pas sur la place. Fin de la citation.
אקראי בעלמא - אינו תדיר:
« Simplement occasionnel » : cela n’est pas fréquent.
הואיל והעם מתפללין בו בתעניות ובמעמדות - לא גרס ובמעמדות שהרי גבי מעמדות לא מצינו רחוב אלא לבית הכנסת היו הולכין כדתניא בפ' בתרא דתענית (דף כו.):
« Puisque le peuple y prie lors des jeûnes et des maamadot » : il ne faut pas lire « et lors des maamadot ». À propos des maamadot, nous ne trouvons pas de place publique ; ils allaient au Beith Haknesset, comme l’enseigne la baraïta du dernier chapitre de Taanit (26a).
ורבי יוסי מ"ט הואיל והעם מתפללין בו בתעניות ובמעמדות האי דנקט מעמדות אשגרא דלישן נקט בהדי תענית דאלו אנשי מעמד לא מצלו ברחוב לעולם אלא בירושלם ובבתי כנסיו'
« Quelle est la raison de Rabbi Yossi ? Le peuple y prie lors des jeûnes et des maamadot. » La mention des maamadot vient d’une association habituelle de langage avec les jeûnes : les membres des maamadot ne priaient jamais sur la place, mais à Jérusalem et dans les Beith Haknesset.
תדע דאמרינן לקמן ורבנן אקראי בעלמא הוא ואלו היו מתפללין בו במעמדות לא הוי אקראי אלא תדיר בכל יום:
La preuve est qu’on dit ensuite : selon les Sages, ce n’est qu’occasionnel. S’ils y priaient lors des maamadot, ce ne serait pas occasionnel mais fréquent, chaque jour.
גמרא: הכי גרסינן וכן היא במקצת הספרים: אמר רבי זירא הואיל והעם מתפללין בה בתעניות. ולא גרסינן ובמעמדות, דהא במעמדות לא היו מתפללין ברחוב אלא נכנסין לבית הכנסת, כדאיתא בהדיא במסכת תענית (כז, ב). ועוד דאי במעמדות לאו היינו באקראי בעלמא אלא בכל יום, ומאי טעמייהו דרבנן. ולספרים דגרסי ליה אגב גררא נקטיה, וכדאמרינן בעלמא גרושה וחלוצה לכהן הדיוט.
Guemara : voici la lecture à retenir, qui se trouve aussi dans certains exemplaires : « Rabbi Zéra dit : puisque le peuple y prie lors des jeûnes. » On ne lit pas « et lors des maamadot », car les maamadot ne priaient pas sur la place ; ils entraient au Beith Haknesset, comme il est explicitement dit dans Taanit (27b). En outre, s’il s’agissait des maamadot, ce ne serait pas simplement occasionnel, mais quotidien : quelle serait alors la raison des Sages ? Dans les exemplaires qui portent ces mots, ils sont cités par association, comme lorsqu’on parle d’une femme divorcée et d’une ’haloutsa pour un prêtre ordinaire [en réunissant deux catégories distinctes].
בית הכנסת לוקחין תיבה: אמר רבי שמואל בר נחמני א"ר יונתן לא שנו אלא בית הכנסת של כפרים אבל בית הכנסת של כרכין כיון דמעלמא אתו ליה לא מצו מזבני ליה דהוה ליה דרבים
לא שנו - דיכולין למכור בית הכנסת אלא של כפרין:
« On n’a enseigné cela » : la possibilité de vendre un Beith Haknesset ne concerne que ceux des villages.
אבל של כרכין - הוה להו בתי כנסיות דרבים והכל בעליהן ואין בני העיר לבדם בעלים להם:
« Mais ceux des grandes villes » : ce sont des Beith Haknesset appartenant à la collectivité ; tous en sont propriétaires, et les seuls habitants de la ville n’en sont pas les propriétaires exclusifs.
כיון דמעלמא קאתו לה - נראה לפרש הכי כיון שרוב בני אדם רגילים ללכת שם להתפלל אף על פי שאין נותנים כלום בבנינו מכל מקום כיון דלדעת אותן רבים נעשה חמורה קדושתו ואינן יכולין למוכרו ועוד יש לפרש כיון שרבים נותנים בבנינו ובשאר צרכיו ובסמוך נמי דקאמר רב אשי דאדעתא דידי קאתו היינו ממה שנותנים בו לעשות רצונו:
« Puisque des gens de partout y viennent » : voici, semble-t-il, l’explication. Puisque beaucoup de personnes ont l’habitude d’y venir prier, même si elles ne contribuent pas du tout à sa construction, sa sainteté est néanmoins plus forte, car il a été bâti à l’intention de cette multitude, et l’on ne peut le vendre. On peut aussi expliquer que beaucoup contribuent à sa construction et à ses autres besoins. Plus loin, lorsque Rav Achi dit : « Ils viennent en se remettant à moi », cela concerne également leurs dons : ils les font pour qu’on agisse selon sa volonté.
בית הכנסת לוקחין תיבה אוקימנא בבית הכנסת של כפרים אבל כנסת של כרכים לא מזדבנא משום שהיא של רבים.
« Un Beith Haknesset : on achète une arche. » Nous avons établi qu’il s’agit d’un Beith Haknesset de village ; celui d’une grande ville ne peut être vendu, car il appartient à la multitude.
אמר שמואל לא שנו פי' דקתני שמכרו דמשמע שמכרן קיים אלא שצריך להעלות הדמים אלא ב"ה של כמרים דהא אית להו רשות לזבוני
« Chemouël dit : on n’a enseigné cela que… » La Michna dit « ils ont vendu » : la vente est valable, mais il faut élever l’affectation du prix. Le qualificatif du Beith Haknesset dans cette première clause est incertain (sens à vérifier) ; le texte dit qu’ils ont le droit de le vendre.
אבל ב"ה של כרכים כיון דמעלמא קאתו לה הויא לי' דרבים דעלמא ודכ"ע אית להו זכות' בגויה ולא מצי מזבני ממכרן ממכר
Mais le Beith Haknesset de grande ville, puisque des gens de partout y viennent, appartient à la multitude du monde, et tous y possèdent un droit. Ils ne peuvent donc le vendre ; la formulation suivante sur la validité de la vente est incertaine (sens à vérifier).
וטעמ' דחשיב' דרכי' ודעלמא איכא מ"ד דחיישי' שמא סייעו ונתנו חלקם בבנינה רבים דעלמא דאתו לה וחלקם מעכבי שהרי אינם כפים לנו ולפרנסנו וכן אמר בירושלמי אני אומר שמא אחר מסוף קנייה לזה
Pourquoi est-il considéré comme appartenant à la multitude et aux gens du monde ? Certains disent qu’on craint que les nombreux visiteurs aient contribué à sa construction : leur part empêche la vente, car ils ne sont soumis ni à nous ni à nos représentants. Ainsi le Yerouchalmi dit : je suppose que quelqu’un d’une extrémité du monde y a acquis un droit.
ולפום זה כל היכא דאתברר שבני הכרך בנאוה משלהם מצו מזבני לה והאי דפרקינן לקמן גבי ב"ה של טרסיים ההוא בי כנישתא זוטא הוה ואינהו דעבדוה כל היכא דידיע לן דאינהו עבדוה אפי' רבתא נמי אלא הכי אמרינן כיון דזוטא דאיכא במתא אחריני דרויחי מינה מסתמא אינהו עבדוה
Selon cette explication, chaque fois qu’il est établi que les habitants ont construit à leurs frais, ils peuvent vendre. Lorsque, plus loin, on répond au sujet des Tarsiyim : « C’était un petit Beith Haknesset, qu’ils avaient fait eux-mêmes », il en irait de même pour un grand, dès lors qu’on sait qu’ils l’ont fait. Le sens est que, puisqu’il est petit et qu’il y en a dans la ville de plus spacieux, on présume qu’ils l’ont fait eux-mêmes.
ואיכא מ"ד דאפי' ידיע מילתא דבני הכרך בנאוה נמי אנו חוששין שהקדישוה לכ"ע ודכ"ע היא ואמרינן דההיא בי כנישתא זוטא היא דיש אחרות גדולות ממנה ולא כל בני העיר עשו אותה כדי שיקדשוה לכל העולם אלא טרשיי' עצמם עשאוה ולדידהו לחוד ושניהם נכונים:
D’autres disent que, même lorsqu’on sait que les habitants l’ont construit, nous tenons compte du fait qu’ils l’ont consacré à tous : il appartient à tous. Dans le cas évoqué, c’était un petit Beith Haknesset, d’autres étant plus grands ; ce ne sont pas tous les habitants qui l’ont fait en vue de le consacrer au monde entier, mais les Tarsiyim eux-mêmes, pour eux seuls. Les deux explications sont justes.
אבל בית הכנסת של כרכים כיון דמעלמא קא אתי ליה הוה ליה דרבים ולא מצו מזבני ל[י]ה. הא דקאמר הוה ליה דרבים לאו דוקא דהא אפילו דרבים מזדבן, אלא הוה ליה דרבים דעלמא קאמר והלכך לא מזדבן, כלומר אפילו מכרוהו אין ממכרן ממכר.
« Mais un Beith Haknesset de grande ville, puisque des gens de partout y viennent, appartient à la multitude et ne peut être vendu. » L’expression « appartient à la multitude » n’est pas exacte à elle seule, car même un bien collectif peut se vendre. Il s’agit de la multitude du monde entier : c’est pourquoi il ne se vend pas, c’est-à-dire que, même s’ils le vendent, leur vente n’est pas valable.
יש מפרשים דטעמא דכרכים משום דכיון דמעלמא קא אתו רבים הוציאו בבנינו ובדברים הצריכין לו ושמא אחד יש בסוף העולם שקנה בו וחלקו מעכב, לפי שבני העולם אינן כפופים לבני העיר הזו ולא לשבעה טובי העיר שבה.
Certains expliquent que beaucoup de gens venus de partout ont contribué à sa construction et à ses besoins ; peut-être quelqu’un au bout du monde y possède-t-il un droit, et sa part empêche la vente, car les gens du monde ne sont soumis ni aux habitants de cette ville ni à ses sept représentants.
אבל אם יש שם אדם חשוב כרב אשי שדרך הבאין לבא שם מחמתו אף הם גומרים בדעתם שכל זמן שיהא בתוך העיר צורבא מרבנן כזה שיהא הוא רשאי למכור חלקם, שגם הנותנים בצרכי בית הכנסת על דעתו הם נותנין, והיינו דאמר רב אשי האי בי כנישתא דמתא מחסיא וכו'.
Mais s’il s’y trouve un personnage éminent comme Rav Achi, à cause duquel les visiteurs viennent habituellement, ils consentent d’avance à ce qu’un tel érudit présent dans la ville puisse vendre leur part ; les donateurs donnent eux aussi en se remettant à lui. Tel est le sens des paroles de Rav Achi sur le Beith Haknesset de Mata Me’hassia.
ולפי פירוש זה נראה לי, דהא דאמרינן בסמוך ההוא בי כנישתא זוטא הוה ואינהו עבדוה, האי זוטא לאו דוקא אלא אינהו עבדוה דוקא. ואי נמי זוטא דוקא, כלומר דקטנותה במקום שיש גדולות מוכיח עליה דלאו דרבים דעלמא ניהי, דרבים דאתו לכרכין לבי כנישתא רבה דכולהו עיילי בה בההיא יהבי.
Selon cette explication, il me semble que, dans « c’était un petit Beith Haknesset et ils l’avaient fait eux-mêmes », le mot « petit » n’est pas essentiel, mais « ils l’avaient fait eux-mêmes » l’est. Ou bien « petit » est précis : sa petite taille dans une ville où il en existe de grands montre qu’il n’appartient pas à la multitude du monde ; les visiteurs donnent pour le grand Beith Haknesset où tous entrent.
וקשיא לי דלפי פירוש זה הא דלא מצו מזבני דכרכים היינו משום דחד איכא בסוף העולם דקנה בה וחלקו לא מזדבן הא איתיה אי נמי ידעינן דליכא בעלמא דקנה בה מזדבן, ואם כן מאי קא מקשה ליה מנגעים מדאמר רבי יהודה אני לא שמעתי אלא מקום מקדש בלבד הא בתי כנסיות ובתי מדרשות לא, דדינא הוא ודאי, דהא בתי כנסיות ובתי מדרשות ואפילו דכרכים אחוזתכם (ויקרא יד, לד) קרינן בהו אלא משום שותפין דליתנהו הכא לא מזדבני. ודחוק הוא לומר דהכי קא מקשה, דאם איתא דלא מזדבני משום דלא ידעינן מאן זבן בהו אם כן לא קרינן בהו אחוזתכם דאחוזתכם דידעינן דמאן ניהו משמע.
Cette explication me pose toutefois difficulté. Si l’impossibilité de vendre tient à l’éventuelle part d’une personne au bout du monde, on pourrait vendre si cette personne était présente, ou si l’on savait qu’aucune personne extérieure n’a acquis de droit. Quelle objection tirer alors des plaies, à partir de Rabbi Yehouda qui n’exclut que le Temple et pas les Beith Haknesset et maisons d’étude ? C’est bien leur statut : même les Beith Haknesset de grandes villes constituent « votre possession » (Lévitique 14,34), et seule l’absence d’associés empêche leur vente. Il serait forcé d’expliquer la question ainsi : puisque nous ignorons qui y a un droit, l’expression « votre possession », qui supposerait des propriétaires identifiés, ne s’applique pas.
ומיהו מצאתי בירושלמי (פ"ג ה"א) דמפרש הכין בהדיא, דגרסינן התם ר' שמואל בר נחמן בשם ר' יונתן הדה דתימר בבית הכנסת של יחיד אבל של רבים אסור ואני אומר שמא אחד מסוף העולם קנוי ביה, עד כאן.
J’ai néanmoins trouvé cette explication explicite dans le Yerouchalmi (3,1) : Rabbi Chemouël bar Na’hman dit au nom de Rabbi Yonatan : cela concerne un Beith Haknesset de particulier, mais celui de la multitude est interdit, car je dis que quelqu’un au bout du monde y possède peut-être un droit. Fin de citation.
ואפשר היה לפרש אבל של כרכים כיון דמעלמא אתו הוה ליה דרבים, כלומר שבני עיר זו כשהן בונין אותה על דעת כל הבאים כאן עשאוה וכאלו הקדישוה לכל ואין לה בעלים וכענין מקדש. וכן פירש הרמב"ם ז"ל (פי"א מהל' תפלה הט"ז).
On pourrait aussi expliquer : un Beith Haknesset de grande ville appartient à la multitude parce que ses bâtisseurs l’ont fait à l’intention de tous ceux qui viendraient ; c’est comme s’ils l’avaient consacré à tous, et il n’a pas de propriétaires, à l’image du Temple. Le Rambam l’explique ainsi (Lois de la prière 11,16).
והשתא מותיב שפיר עלה מנגעים, כלומר אם איתא דלא מזדבנא משום דהויא לה מוקדשת לכל אם כן הוו להו כמקדש ולא קרינן בהו אחוזתכם ולא הוו להו לטמויי בנגעים, ופריק אין הכי נמי ומאי מקדש מקום מקודש. ובי כנישתא זוטא דקאמר הכי קאמר, בי כנישתא זוטא הוה ולא עיילי בה רבים דאתו מעלמא אלא לשארא הוא דעיילי והלכך טרסיים דעבדוה לאו אדעתיה דרבים עבדוה אלא לגופייהו הוא דעבדוה. כך נראה לי.
L’objection tirée des plaies est alors juste : s’il ne peut se vendre parce qu’il est consacré à tous, il ressemble au Temple ; on ne devrait pas l’appeler « votre possession », ni lui appliquer l’impureté des plaies. On répond que c’est bien le cas : « Temple » signifie ici « lieu consacré ». Quant au petit Beith Haknesset, le sens est que les nombreux visiteurs n’y entraient pas, mais allaient dans les autres ; les Tarsiyim qui l’avaient fait l’avaient donc construit pour eux-mêmes et non pour la multitude. Voilà ce qui me paraît juste.
ושלשה דינין יש, של כרכים לא מזדבנא כלל ואפילו בשבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר אלא אם כן יש שם תלמיד חכם חשוב דאתו רבים אדעתא דידיה כרב אשי, ושל כפרים מזדבן בשבעה טובי העיר ואי נמי באנשי העיר שלא מדעת טובי העיר לפי מה שפירשתי במתניתין (לעיל מגילה כה, ב ד"ה מתני'), ושל יחידים כבית הכנסת של טרסיים מזדבן אפילו בשלשה מבית הכנסת, וכדגרסינן בירושלמי (פ"ג ה"ב) שלשה מביהכ"נ כביהכ"נ שבעה מבני העיר כבני העיר.
Il y a trois régimes : un Beith Haknesset de grande ville ne peut jamais se vendre, même par les sept représentants en présence des habitants, sauf s’il existe un érudit éminent à cause duquel la multitude vient, comme Rav Achi. Un Beith Haknesset de village peut se vendre par les sept représentants, ou par les habitants sans l’accord de leurs représentants, selon mon explication de la Michna (25b, sur « Michna »). Un Beith Haknesset de particuliers, comme celui des Tarsiyim, peut être vendu même par trois de ses membres, comme l’enseigne le Yerouchalmi (3,2) : trois membres du Beith Haknesset équivalent au Beith Haknesset ; sept habitants de la ville équivalent aux habitants de la ville.
ירושלמי (פ"ג ה"א עי"ש): כל כלי בית הכנסת כבית הכנסת, ספסליה וקלטריה כבית הכנסת, כילה דעל ארונא כארונא, ר' אבהו יהיב גולתיה תחתוי אהין כילן.
Yerouchalmi (3,1) : tous les objets du Beith Haknesset ont le statut du Beith Haknesset ; ses bancs et ses qelateria (sens à vérifier) ont ce même statut. Le dais sur l’arche a le statut de l’arche. Rabbi Abahou mettait son manteau sous ce dais.
Ce développement suivi du Roch couvre plusieurs passages de 26a et de 26b, jusqu’au don du Beith Haknesset.
גמ' אמר רבה בר בר חנה אמר ר' יוחנן זו דברי ר' מנחם ב"ר יוסי סתימתאה אבל חכמים אומרים הרחוב אין בו משום קדושה ורבי מנחם ברבי יוסי מ"ט הואיל והעם מתפללין בו בתעניות (ובמעמדות) ורבנן ההוא אקראי בעלמא הוא:
Guemara : Rabba bar bar ’Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan : ce sont les paroles de Rabbi Mena’hem fils de Rabbi Yossi, appelé setimtaa ; les Sages disent que la place publique n’a pas de sainteté. Quelle est la raison de Rabbi Mena’hem fils de Rabbi Yossi ? Le peuple y prie lors des jeûnes (et des maamadot). Selon les Sages, ce n’est qu’occasionnel.
בית הכנסת לוקחין תיבה. א"ר שמואל בר נחמני אמר ר' יוחנן לא שנו אלא בית הכנסת של כפרים אבל של כרכים כיון דמעלמא קאתו לה הויא להו דרבים ולא מצו מזבני לה
« Un Beith Haknesset : on achète une arche. » Rabbi Chemouël bar Na’hmani dit au nom de Rabbi Yo’hanan : cela ne concerne qu’un Beith Haknesset de village ; celui d’une grande ville, puisque des gens de partout y viennent, appartient à la multitude et ne peut être vendu.
ואפי' הוה ידוע שבני הכרך בנו אותה ולא סייעו להם מחוץ לעיר בהוצאת בנינה אפי' הכי כיון דמעלמא קאתו לה בני העיר הקדישוה לדעת כל העולם אבל בי כנישתא דמתא מחסיא אע"פ שקדושה היא לדעת כל העולם כולם מסכימים לדעת רב אשי וההיא בית הכנסת של טרסיים הכי פירושו בי כנישתא זוטא הואי ולא היו נכנסין בה אלא אותן בעלי אומניות
Même s’il est certain que les seuls habitants l’ont construit, sans aide extérieure pour les frais, puisqu’on y vient de partout, ils l’ont consacré à l’intention du monde entier. Quant à celui de Mata Me’hassia, bien qu’il soit consacré à l’intention de tous, tous se remettent à l’avis de Rav Achi. Le Beith Haknesset des Tarsiyim signifie un petit Beith Haknesset où n’entraient que ces artisans.
והא דקאמרי' בירושלמי (ה"א) הדא דתימא בבית הכנסת של יחיד אבל של רבים אסור שאני אומר שמא אחד מסוף העולם קנוי בה פירוש יש לו זכייה בה ואפי' הסכימו כל הרגילים ליכנס לזאת העיר למוכרה שמא יש אחד בסוף העולם שהיה סמוך לעיר הזאת והיה רגיל ליכנס בה ולדעתו הוקדשה..
Le Yerouchalmi (1) dit : cela concerne un Beith Haknesset de particulier, mais celui de la multitude est interdit, car peut-être quelqu’un au bout du monde y possède-t-il un droit. Cela signifie qu’il y a un droit d’usage : même si tous ceux qui viennent habituellement dans la ville consentent à la vente, peut-être quelqu’un au bout du monde habitait-il autrefois près de cette ville et fréquentait-il ce Beith Haknesset ; celui-ci avait aussi été consacré à son intention.
ירושל' עד כאן כשבנייה לשם בית הכנסת בנייה לשם חצר והקדישה מהו נשמעיניה מן הדא קונם לבית זה שאני נכנס ונעשה בית הכנסת הדא אמרי' בנייה לשם חצר והקדישה קדשה
Yerouchalmi : jusque-là, il s’agit d’un bâtiment construit comme Beith Haknesset. S’il a été construit comme cour puis consacré, qu’en est-il ? On l’apprend du cas suivant : « Que l’entrée dans cette maison me soit interdite par vœu », puis la maison est devenue un Beith Haknesset. On en déduit qu’une cour construite puis consacrée devient sainte.
אימתי היא קדושה מיד או בשעת תשמיש נשמעין מן הדא העושה תיבה ומטפחות לשם ספר עד שלא נשתמש בהן הספר מותר להשתמש בהן הדיוט משנשתמש בהן הספר אסור להשתמש בהן הדיוט ומה אלו שנעשו לשם ספר אינם קדושים אלא משעת תשמיש זו שבנייה לשם חצר לא כל שכן.
Quand : immédiatement ou à l’usage ? On l’apprend du cas suivant : celui qui fait une arche et des enveloppes pour un rouleau peut en faire un usage profane tant que le rouleau n’y a pas servi ; après usage du rouleau, c’est interdit. Si celles-ci, pourtant faites pour un rouleau, ne deviennent saintes qu’à l’usage, à plus forte raison ce bâtiment initialement construit comme cour.
אמר רב אשי האי בי כנישתא דמתא מחסיא אע"ג דמעלמא אתו לה כיון דאדעתא דידי קאתו לה אי בעי מצינא מזדבנינא לה.
Rav Achi dit : bien que des gens de partout viennent au Beith Haknesset de Mata Me’hassia, puisqu’ils viennent en se remettant à moi, je peux le vendre si je le veux.
אמר רבא לא שנו אלא שלא מכרו שבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר אבל מכרו שבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר אפי' למישתי ביה שיכרא שפיר דמי
Rava dit : la restriction ne concerne que la vente qui n’a pas été faite par les sept représentants en présence des habitants ; sinon, on peut même boire de la bière avec le prix.
בבית הכנסת של כפרים איירי אבל של כרכיס לא מהני מידי טובי העיר למוכרו ואכל הני דמתניתין קאי הלכך יחיד שמכר ס"ת שלו יכול להשתמש בדמיו כי לדעתו הוא מוכרו ודינו כמו שמכרו שבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר.
Il s’agit d’un Beith Haknesset de village ; pour une grande ville, les représentants n’ont aucun pouvoir de le vendre. L’enseignement porte sur tous les objets de la Michna. Par conséquent, le particulier qui vend son rouleau de Torah peut employer l’argent, car il le vend de son propre gré, comme les sept représentants en présence des habitants.
אפי' למישתי בהו שיכרא פירש רש"י בדמים והדין עמו משום דבהכי איירי מתניתין כדקתני לוקחין בדמיו ומיהו הוא הדין בבית הכנסת יכול הלוקח לעשות בה כל צורכו אפי' ארבעה דברים שאסרו חכמים דכולה מתניתין איירי בשלא מכרו שבעה טובי העיר במעמד אנשי בני העיר
« Même pour boire de la bière » : Rachi explique qu’il s’agit du prix, à juste titre, puisque la Michna parle d’acheter « avec son prix ». Mais l’acquéreur peut de même faire tout usage du Beith Haknesset, même les quatre usages interdits par les Sages : toute la Michna concerne une vente sans les sept représentants en présence des habitants.
וכן ההיא תלא דבי כנישתא רצה לקנות לזורעו ואמר ליה רב אשי שלא יוכל לזרוע בו אם לא יקנה אותה מז' טובי העיר במעמד בני העיר אבל אחר שיקנה אותו יוכל לזורעו וזריעה תשמיש של גנאי דהא בתי כנסיות שבבבל על תנאי הן עשוין ובחורבנם מותר להשתמש בהן כל תשמיש שאינו של גנאי כמו שנפרש לקמן (סי' ז)
De même, celui qui voulait acheter le terrain d’un Beith Haknesset en ruine pour y semer se vit dire par Rav Achi qu’il ne pourrait y semer qu’après l’avoir acheté aux sept représentants en présence des habitants. Ensuite il le pourrait. Semer est un usage dégradant : les Beith Haknesset de Babylonie sont construits sous condition, et, dans leur ruine, on peut y faire tout usage non dégradant, comme nous l’expliquerons plus loin (section 7).
רבינא הוה ליה ההיא תלא דבי כנישתא בארעיה אתא לקמיה דרב אשי אמר ליה זיל זבניה משבעה טובי (בני) העיר במעמד אנשי העיר וזרעה.
Ravina avait dans son terrain le site d’un Beith Haknesset en ruine. Rav Achi lui dit de l’acheter aux sept représentants en présence des habitants, puis d’y semer.
אמר רב חסדא לא ליסתור איניש בי כנישתא עד דבני בי כנישתא אחריתי משום פשיעותא גרסי' בפרק השותפין (בבא בתרא דף ג:) הני מילי דלא חזא ביה תיוהא אבל חזא ביה תיוהא סתר ובני לה (לאלתר) כי הא דרב אשי חזא תיוהא בבי כנישתא דמתא מחסיא סתרה ובניה ועייל לפוריא להתם ולא אפיק עד דתקין ליה שופכי
Rav ’Hisda dit : on ne démolit pas un Beith Haknesset avant d’en avoir construit un autre, par crainte de négligence. Au chapitre Hachoutafin (Baba Batra 3b), cela concerne un bâtiment sans défaut structurel ; s’il y a un tel défaut, on démolit et reconstruit [aussitôt]. Ainsi, Rav Achi vit un défaut dans le Beith Haknesset de Mata Me’hassia, le démolit et le rebâtit ; il y fit entrer son lit et ne l’en sortit qu’après avoir achevé les évacuations d’eau.
אמר רבא הך בי כנישתא חלופה וזבונה שריא וחיילא קדושה אדמיה והיא יוצאה לחולין אוגרה או משכונה אסור מ"ט בקדושתיה קיימא כדמעיקרא
Rava dit : échanger ou vendre ce Beith Haknesset est permis ; la sainteté se reporte sur l’argent et il devient profane. Le louer ou l’hypothéquer est interdit, car il conserve sa sainteté initiale.
לבני נמי חלפינהו וזבינא שרי אוזפינהו אסור וה"מ בעתיקי אבל בחדתי לית לן בה ואפי' למ"ד הזמנה מילתא היא ה"מ כגון אורג בגד למת דחזיא לאישתמושי בה אבל הני כטווי לאריג דמיין וליכא למ"ד הזמנה מלתא היא
Pour les briques aussi, échange et vente sont permis, prêt interdit ; cela concerne les anciennes, mais les neuves ne posent pas de difficulté. Même selon celui qui donne un effet juridique à l’affectation, cela ne concerne qu’un vêtement tissé pour un mort, apte à servir ; les briques sont comparables au fil destiné au tissage, et personne n’y donne d’effet à l’affectation.
מתנה שבעה טובי העיר במעמד אנשי העור פליגי בה רב אחא ורבינא חד אסר וחד שרי מאן דאסר אמר במאי תפקע בו קדושתיה ומאן דשרי אמר אי לאו דהוה להו הנאה מיניה לא יהבי ליה מתנה הדר הויא לה מתנה כזביני:
Quant à un don [le texte porte : « les sept représentants en présence des habitants »], Rav A’ha et Ravina divergent : l’un interdit et l’autre permet. Celui qui interdit demande : sur quoi sa sainteté se reporterait-elle pour disparaître ? Celui qui permet dit : sans un avantage reçu du bénéficiaire, ils ne lui auraient pas fait ce don ; le don devient donc comme une vente.
Ce commentaire est rattaché ici au passage qu’il développe ; il peut aussi couvrir les passages voisins.
בית הכנסת שאמרו שאפשר למכרה דוקא בית הכנסת של כפרים שהיא נדונת כשל יחידים אבל של כרכים שכל העולם חוזרין ובאין לשם והיא מוקדשת על דעת כלם אי איפשר למכרה בשום פנים ר"ל אפי' על דעת עלוי ואפי' על ידי שבעה טובי העיר ובמעמד אנשי העיר ואע"פ שלא נעשית אלא מדמי אותו הכרך שמאחר שהוקדשה זכו בה כלם ואין מעמד אנשי העיר וטובי העיר מועיל בביטול זכות בני העולם ואף על דעת עלוי
Le Beith Haknesset dont on a dit qu’il peut être vendu est précisément celui d’un village, considéré comme appartenant à des particuliers. Mais celui d’une grande ville, où tout le monde vient et revient et qui a été consacré à l’intention de tous, ne peut être vendu d’aucune façon : même en vue d’une affectation supérieure, même par les sept représentants de la ville en présence des habitants, et même si sa construction a été payée uniquement par cette ville. Dès sa consécration, tous y ont acquis un droit ; l’assemblée des habitants et de leurs représentants ne peut annuler le droit des gens du monde, même pour une affectation supérieure.
הא של כפרי' שלא הוקדשה אלא לעצמם רשאין למכרה בעילוי וטובי העיר רשאין למכרה במעמד אנשי העיר אף לדברי חול כמו שיתבאר
En revanche, celui d’un village, consacré seulement à ses habitants, peut être vendu pour une affectation supérieure ; les représentants peuvent, en présence des habitants, le vendre même pour des usages profanes, comme on l’expliquera.
ומ"מ יראה לי שאם נתנו הצבור לכל אחד מקום לפי מה שהוציא בבניינה הרי היא כשל כפרים שהרי לא הוקדשה לגמרי הואיל ויש לכל המקומות בעלים לפי הוצאתם
Il me semble toutefois que, si la communauté a attribué à chacun une place selon sa contribution à la construction, il a le statut de celui d’un village : il n’a pas été totalement consacré, puisque les places ont chacune un propriétaire selon sa dépense.
ומ"מ אם אינו כרך גמור ואין בה יוצא ובא מצד מעלת העיר אלא שיש שם חכם שקובע לשם ועל ידי פרקו מתקבצין שם מכנפות הארץ הואיל ולא ממעלת העיר הם באי' אלא מצד קביעות אותו פרק הרי זו נמכרת על דעת אותו חכם עם שאר בני העיר
Si la localité n’est pas une véritable grande ville et que les gens n’y viennent pas en raison de son importance, mais parce qu’un sage y enseigne régulièrement et que son enseignement les rassemble des extrémités du pays, le Beith Haknesset peut être vendu avec l’accord de ce sage et des autres habitants : ils viennent à cause de cet enseignement, et non du rang de la ville.
בני אומנות אחת או שאר יחידים שעשו להם בית הכנסת אף בכרכים רשאין למכרה לכל מה שירצו והוא מה שאמרו מעשה היה בבית הכנסת של טרסיים שהיה בירושלם ומכרוהו לרבי אלעזר בן עזריה ועשה בו כל צרכו לא נאסר הדבר בבית הכנסת של כרכין אלא בבית הכנסת הכללית שבה שהיא מוקדשת על דעת הכל:
Des membres d’un même métier, ou d’autres particuliers, qui ont fait leur propre Beith Haknesset, même dans une grande ville, peuvent le vendre pour tout usage qu’ils souhaitent. C’est le cas rapporté du Beith Haknesset des Tarsiyim à Jérusalem, vendu à Rabbi Elazar ben Azaria, qui y fit tout ce dont il avait besoin. L’interdiction concernant une grande ville ne vise que son Beith Haknesset général, consacré à l’intention de tous.
אמר רב אשי האי בי כנישתא דמתא מחסיא אף על גב דמעלמא אתו לה כיון דאדעתא דידי קאתו אי בעינא מזבנינא לה
בגמרא א"ר אשי האי בי כנישתא דמתא מחסיא אע"ג דמעלמא אתו לה וכו' בריש פ"ק דכתובות דף ד' איתא להדיא דמתא מחסיא לאו כרך גמור הוי אלא דמפקא מכפר ומפקא מכרך אלא כיון דרב אשי ריש מתיבתא הוי וכ"ע צריכי ליה טובא מש"ה הוי אתו מעלמא להתם לבי כנישתא ולפ"ז שפיר קאמר רב אשי כיון דאדעתיה דידי קאתי מש"ה לא דמי לשאר בהכנ"ס של כרכים ממש ואי בעינא מזבנינא לה כנ"ל ועיין בסמוך:
Dans la Guemara : « Rav Achi dit : ce Beith Haknesset de Mata Me’hassia, bien que des gens de partout y viennent… » Au début du premier chapitre de Ketoubot, page 4, il est dit explicitement que Mata Me’hassia n’était pas une grande ville à part entière, mais une localité intermédiaire entre village et grande ville. Cependant, puisque Rav Achi était le chef de l’académie et que tous avaient grand besoin de lui, des gens de partout venaient à ce Beith Haknesset. Rav Achi dit donc à juste titre que, puisqu’ils viennent en se remettant à lui, il ne ressemble pas aux Beith Haknesset des véritables grandes villes ; s’il le veut, il peut le vendre. C’est ainsi que je le comprends ; voir aussi plus loin.
אמר רב אשי כנשתא דמתא מחסיא אע"ג דמעלמא קא אתו לה ושל רבים היא כיון דאדעתא דידי אתו אי בעינא מצינא מזביננא לה ובית הכנסת של טרסיים בירושל' שקנאה ר' אלעזר בן עזריה הם עשאוה לעצמן ולא מסרוה לרבים לפיכך מכרוה.
Rav Achi dit : bien que des gens de partout viennent au Beith Haknesset de Mata Me’hassia et qu’il appartienne à la multitude, puisqu’ils viennent en se remettant à moi, je peux le vendre si je le veux. Quant au Beith Haknesset des Tarsiyim de Jérusalem acheté par Rabbi Elazar ben Azaria, ils l’avaient fait pour eux-mêmes et ne l’avaient pas remis à la multitude ; c’est pourquoi ils l’ont vendu. [Les noms rapportés ici diffèrent de ceux du texte de la Guemara affiché au-dessus.]
אמר רב אשי האי בי כנישתא דמתא מחסיא אף ע"ג דמעלמא קאתו לה כיון דאדעתא דידי קאתו אי בעינא מזבנינא לה פי' שאם בני העולם נתנו חלקם על דעתם נתנו וגם אם בני העיר הקדישוה כיון שאין ביאתם לכאן אלא משמרם
Rav Achi dit : « Bien que des gens de partout viennent à ce Beith Haknesset de Mata Me’hassia, puisqu’ils viennent en se remettant à moi, je peux le vendre si je le veux. » Si les gens du monde y ont contribué, ils l’ont fait selon leur intention ; la suite, concernant la consécration par les habitants et la raison des visites, comporte une formulation incertaine (sens à vérifier).
ומסתברא דכיון דחשיב טפי מכל בני העיר לא צריך לעילוי בדמי:
Il est vraisemblable que, puisqu’il est plus éminent que tous les habitants, il n’est pas nécessaire d’élever l’affectation du prix.
מיתיבי א"ר יהודה מעשה בבית הכנסת של טורסיים שהיה בירושלים שמכרוה לרבי אליעזר ועשה בה כל צרכיו והא התם דכרכים הוה ההיא בי כנישתא זוטי הוה ואינהו עבדוה
טורסיים - צורפי נחושת:
« Torsiyim » : artisans travaillant le cuivre.
מיתיבי (ויקרא יד, לד) בבית ארץ אחוזתכם אחוזתכם מיטמא בנגעים ואין ירושלים מיטמא בנגעים אמר רבי יהודה אני לא שמעתי אלא מקום מקדש בלבד
ואין ירושלים מטמאה בנגעים - דלאו אחוזה היא כדאמרי' לקמן דסבירא ליה להאי תנא לא נתחלקה ירושלים לשבטים ולא נפלה בגורל לא ליהודה ולא לבנימין:
« Jérusalem ne devient pas impure par les plaies » : elle n’est pas une propriété patrimoniale, comme nous le dirons plus loin. Ce tanna considère que Jérusalem n’a pas été partagée entre les tribus ; elle n’est échue par le sort ni à Yehouda ni à Binyamin.
אני לא שמעתי - שלא יהא מיטמא אלא מקום מקדש בלבד משום דבית של קודש הוא וגבי נגעים ובא אשר לו הבית (ויקרא י״ד:ל״ה) בעינן אבל ירושלים מיטמא בנגעים דסבר נתחלקה לשבטים ואחוזתכם קרינא ליה קתני מיהת לרבי יהודה דאית ליה נתחלקה לא שנו אלא מקום מקדש אבל בתי כנסיות ובתי מדרשות שבה כשאר בתי העיר ואע"ג דשל כרך הוא:
« Je n’ai entendu » : seule l’enceinte du Temple ne devient pas impure, car c’est une maison consacrée, tandis que les lois des plaies exigent : « Celui à qui appartient la maison viendra » (Lévitique 14,35). Mais Jérusalem devient impure par les plaies : selon lui elle fut partagée entre les tribus, et l’expression « votre possession » s’y applique. L’enseignement dit donc, selon Rabbi Yehouda qui considère qu’elle fut partagée, que seul le lieu du Temple est exclu ; ses Beith Haknesset et maisons d’étude seraient comme les autres maisons de la ville, bien qu’ils soient ceux d’une grande ville.
ובית הכנסת של כרכין אין מוכרין לפי שאינה שלהן והתניא [אחוזתכם] מטמא בנגעים ואין ירושלים מטמאה בנגעים א"ר יהודה אני לא שמעתי שאין מטמא בנגעים אלא בית המקדש הא בתי כנסיות וירושלים מטמאין אמאי והא דכרכים נינהו ופרקינן אימא לא שמעתי אלא מקום מקודש ואפי' בתי כנסיות במשמע. במאי פליגי ת"ק סבר לא נתחלקה ירושלים לשבטים ואינה אחוזה לפיכך אינה מטמאה ור' יהודה סבר נתחלקה ואחוזתם היא זולתי מקום מקודש וכי הני תנאי מה היה בחלקו של יהודה הר הבית לשכות ועזרות מה היה בחלקו של בנימין כו' האי תנא סבר נתחלקה וחלק יהודה ובנימין היא.
On ne vend pas un Beith Haknesset de grande ville, car il ne leur appartient pas. Pourtant, une baraïta enseigne : « [Votre possession] devient impure par les plaies, mais Jérusalem ne devient pas impure par les plaies. » Rabbi Yehouda dit : je n’ai entendu exclure que le Temple. Les Beith Haknesset et Jérusalem deviendraient donc impurs. Pourquoi ? Ce sont pourtant des Beith Haknesset de grande ville ! Nous répondons : dis plutôt « je n’ai entendu exclure qu’un lieu consacré », ce qui inclut aussi les Beith Haknesset. Sur quoi porte leur désaccord ? Le premier tanna considère que Jérusalem ne fut pas partagée entre les tribus : ce n’est donc pas une possession patrimoniale, et elle ne devient pas impure. Rabbi Yehouda considère qu’elle fut partagée et constitue leur possession, sauf les lieux consacrés. Il en va comme de ces tannaïm : « Qu’y avait-il dans la part de Yehouda ? Le mont du Temple, les chambres et les cours. Qu’y avait-il dans la part de Binyamin ? etc. » Ce tanna considère qu’elle fut partagée et appartient à Yehouda et Binyamin.
מתיבי אחוזתכם מטמאה בנגעים פי' דקסבר לא נתחלקה ירושלם לשבטים אלא של כל ישראל היא ולא קדי' בה אחוזתכם ולא קרינן בה נמי ובא אשר לו הבית:
On objecte : « Votre possession devient impure par les plaies. » Ce tanna considère que Jérusalem n’a pas été partagée entre les tribus, mais appartient à tout Israël. On ne peut donc lui appliquer ni « votre possession », ni « celui à qui appartient la maison viendra ».
מקום מקודש בלבד אבל שאר ירושלם מטמאה בנגעים דקסבר נחלקה לשבטים וקרינן בה אחוזתכם:
« Seulement un lieu consacré » : le reste de Jérusalem devient impur par les plaies, car selon lui elle fut partagée entre les tribus et l’expression « votre possession » s’y applique.
אני לא שמעתי אלא מקום מקדש בלבד הא בתי כנסיות ובתי מדרשות מטמאין. קשיא לי אדמותיב מדרבי יהודה לסייעיה מתנא קמא דאמר אין ירושלם מטמא בנגעים לפי שלא נתחלקה לשבטים. ויש לומר משום דאיכא למימר דדילמא שאני ירושלם שלא נתחלקה כלל מעולם וכעין מקדש לרבי יהודה, אבל בתי כנסיות ובתי מדרשות שעשאום הרבים משלהם אע"פ שיש לרבים דעלמא חלק בהן בין לפירוש קמא בין לפירוש בתרא דילמא מודה תנא קמא דמזדבני. כך נראה לי.
« Je n’ai entendu exclure que le lieu du Temple » : les Beith Haknesset et maisons d’étude deviendraient donc impurs. Je m’interroge : au lieu d’objecter à partir de Rabbi Yehouda, qu’on apporte un appui à partir du premier tanna, qui dit que Jérusalem ne devient pas impure parce qu’elle ne fut pas partagée entre les tribus ! On peut répondre que Jérusalem est peut-être différente : elle n’a jamais été partagée, et ressemble au Temple selon Rabbi Yehouda. En revanche, pour les Beith Haknesset et maisons d’étude construits par la collectivité avec ses biens, même si des gens du monde entier y ont part selon l’une ou l’autre des deux explications, le premier tanna admet peut-être qu’ils peuvent se vendre. Voilà ce qui me paraît juste.
הא בתי כנסיות ובתי מדרשות מיטמאין אמאי הא דכרכין הוו אימא א"ר יהודה אני לא שמעתי אלא מקום מקודש בלבד
מקודש - אף בתי כנסיות משמע:
« Consacré » : cette expression inclut aussi les Beith Haknesset.
ואמאי והא דכרכים נינהו - משמע דסבירא ליה למקשן דכיון דלא מיזדבני דאין להן ליטמא בנגעים משום דלא מיקרי אחוזתכם וגם לא קרינן ביה אשר לו הבית וקשה דהא בפ"ק דיומא (דף יא.) מחייב ר"מ בית הכנסת של כרכים במזוזה וגם מוקי ברייתא דהתם דקאמר דבית הכנסת מיטמא בנגעים כוותיה ועוד קשה אמאי נקט של כרכים דהא (ר"מ) לא מפליג התם בין של כרכים לשל כפרים לענין נגעים ומזוזה ויש לומר דודאי המקשן טעה בתרתי חדא דאין חילוק בין כרכים לשל כפרים כדמסיק התם לרבנן דר"מ דהיינו ר' יהודה וגם טעה בהא דאע"ג דלא מיזדבני יש להן ליטמא בנגעים לרבי מאיר:
« Pourquoi ? Ce sont pourtant des Beith Haknesset de grandes villes ! » : cela implique que l’auteur de l’objection considère que, puisqu’ils ne peuvent être vendus, ils ne devraient pas devenir impurs par les plaies : on ne peut les appeler « votre possession » ni leur appliquer « celui à qui appartient la maison ». Mais cela pose difficulté : au premier chapitre de Yoma (11a), Rabbi Méïr impose la mezouza à un Beith Haknesset de grande ville ; on y attribue aussi à son opinion la baraïta disant qu’un Beith Haknesset devient impur par les plaies. Autre difficulté : pourquoi préciser « de grandes villes » ? Là-bas, [Rabbi Méïr] ne distingue pas grandes villes et villages pour les plaies et la mezouza. On peut répondre que l’auteur de l’objection s’est trompé sur deux points : d’une part, il n’y a pas de distinction entre grandes villes et villages, comme on le conclut là-bas pour les Sages opposés à Rabbi Méïr, c’est-à-dire Rabbi Yehouda ; d’autre part, il s’est aussi trompé en ce que, même invendables, ils peuvent devenir impurs par les plaies selon Rabbi Méïr.
בתוס' בד"ה ואמאי והא דכרכין נינהו משמע דס"ל למקשה וכו' וי"ל דודאי המקשן טעה בתרתי וכו' עס"ה. ועיין מ"ש מהרש"א ז"ל בזה באריכות ישוב לשון התוספת דהכא ודפ"ק דיומא.
Dans les Tossafot, sur « Pourquoi ? Ce sont pourtant des Beith Haknesset de grandes villes !… on peut répondre que l’auteur de l’objection s’est trompé sur deux points… » Voir ce que le Maharsha a longuement écrit pour expliquer les formulations des Tossafot ici et au premier chapitre de Yoma.
מיהו בעיקר לשון התוס' שכתבו כאן דהמקשן טעה בתרתי נראה דוחק.
Cependant, l’affirmation même des Tossafot, selon laquelle l’auteur de l’objection s’est trompé sur deux points, me paraît forcée.
ולולי דבריהם היה נראה לי שאין צורך לזה דנהי דבפ"ק דיומא לא מפליג ר"מ בין של כרכין לשל כפרים היינו משום דהתם לא נחית להך סברא דבלא מצי לזבנא תליא מלתא דאפשר דאפילו היכא דמצי מזבנא לה אפ"ה כל כמה דלא מזבנא לה ויש זכות לכל העולם ליכנס שמה מש"ה אין לה בעלים מיוחדים בין לענין מזוזה ובין לענין נגעים ושאר מילי דהא אפילו בית השותפין הוי בעי למעוטי התם אי לאו דרבי רחמנא להדיא דמיקרי אחוזתכם
Sans leurs propos, il me semblerait inutile d’y recourir. Certes, au premier chapitre de Yoma, Rabbi Méïr ne distingue pas grandes villes et villages, mais c’est parce que cette discussion ne fait pas intervenir l’idée selon laquelle tout dépend de l’impossibilité de vendre. Il se peut que, même lorsqu’on peut vendre, aussi longtemps que le Beith Haknesset n’est pas vendu et que tout le monde a le droit d’y entrer, il n’ait pas de propriétaires particuliers, pour la mezouza, les plaies et les autres lois. Là-bas, on envisage même d’exclure une maison détenue en association, sans le verset explicite qui la comprend dans « votre possession ».
וא"כ לפ"ז לענין בהכנ"ס ובתי מדרשות שפיר מצינן למימר דלא מיקרי אחוזתכם אפילו היכא דמצי למזבנא כיון דהשתא מיהא אכתי לא מזדבנא ובהך סברא הוא דפליגי ר"מ ור"י לפי השקלא וטריא דהתם
Ainsi, pour les Beith Haknesset et les maisons d’étude, on peut dire que l’expression « votre possession » ne s’applique pas, même lorsqu’ils sont vendables, puisqu’ils n’ont pas encore été vendus. C’est sur cette idée que Rabbi Méïr et Rabbi Yehouda s’opposent dans la discussion là-bas.
נמצא דלפ"ז א"ש סוגיא דהכא דכיון דר' שמואל בר נחמני אמר משמיה דר' יונתן דפשיטא ליה טובא דבהכנ"ס של כרכים לא מצי למזבנא לה א"כ מקשה הש"ס שפיר אמאי מטמא בנגעים לר' יהודה הא דכרכים הוי וא"כ לא מיקרי אחוזתכם כיון דלא מצי למזבנא לה כן נ"ל נכון ליישב הסוגיא.
Dès lors, notre souguia s’explique bien : Rabbi Chemouël bar Na’hmani rapporte au nom de Rabbi Yonatan qu’il est tout à fait certain qu’un Beith Haknesset de grande ville ne peut se vendre ; la Guemara demande donc à juste titre pourquoi il deviendrait impur par les plaies selon Rabbi Yehouda. Puisqu’il s’agit d’une grande ville et qu’on ne peut le vendre, ce n’est pas « votre possession ». Telle me paraît être une bonne explication de la souguia.
ועוד נראה לי דבלא"ה הך מימרא דר' יונתן דקאי אמתני' לא מיתוקמא אליבא דרבי מאיר דהא בלא"ה אשכחן לר"מ לקמן באידך מתני' דאין מוכרין בהכנ"ס כלל אלא על תנאי שאם ירצה יחזירוהו וא"כ לפ"ז אין לחלק כלל בין כפרים לכרכים כן נ"ל ודו"ק:
En outre, même indépendamment de cela, cet enseignement de Rabbi Yonatan sur notre Michna ne saurait suivre Rabbi Méïr. Nous trouvons en effet plus loin, dans une autre Michna, que Rabbi Méïr n’autorise la vente d’un Beith Haknesset que sous condition de pouvoir le reprendre. Dès lors, il n’y aurait aucune distinction entre villages et grandes villes. Voilà ce qui me paraît juste ; examine cela attentivement.
תוס' בד"ה ואמאי והא דכרכים כו' וע"ק אמאי נקט של כרכים דהא ר"מ כו' עכ"ל קושיא זו אינה מובנת בכללה שכתבו אמאי נקט של כרכים כו' דמשמע אי הוה נקט סתמא הוה ניחא ואינו כן דהא ר"מ לא מפליג בין כרכים לכפרים היינו דבכל גוונא מיטמא אף בכרכים דלא מזדבנן וכקושייתם הראשונים
Dans les Tossafot, sur « Pourquoi ? Ce sont pourtant des Beith Haknesset de grandes villes !… autre difficulté : pourquoi préciser de grandes villes, puisque Rabbi Méïr… » La formulation de cette question n’est pas compréhensible. « Pourquoi préciser de grandes villes ? » semble supposer que, sans cette précision, tout irait bien. Or ce n’est pas le cas : si Rabbi Méïr ne distingue pas grandes villes et villages, c’est qu’ils deviennent impurs dans tous les cas, même dans les grandes villes où ils ne peuvent se vendre, comme le disait déjà leur première objection.
ונראה דצ"ל וע"ק אמאי נקט של כרכים דהא אף לרבנן דר"מ לא מפלגי וכו' וביאור דק"ל אמקשן דהכא דסבר בפשיטות דהיכא דלא מזדבני אין להם ליטמא בנגעים וזה אינו דהא ר"מ אית ליה התם לכולהו אוקמתי דאף בשל כרכים מיטמא ואמאי לא נימא דר"י דהכא סבר כוותיה
Il me semble qu’il faut lire : « Autre difficulté : pourquoi préciser de grandes villes, puisque même les Sages opposés à Rabbi Méïr ne distinguent pas… » Voici l’explication : ils objectent à l’auteur de la question ici, qui tient pour évident que, là où l’on ne peut vendre, il ne devrait pas y avoir d’impureté par les plaies. Or ce n’est pas exact, car Rabbi Méïr considère là-bas, dans toutes les explications proposées, que même un Beith Haknesset de grande ville devient impur. Pourquoi ne pas dire que Rabbi Yehouda, ici, pense comme lui ?
וכן הקשו התוס' שם והקשו עוד הכא דאף אם נימא דסבר המקשה הכא כרבנן דהתם דפליגי אר"מ וס"ל דלא מיטמא קשה מיהת אמאי נקט המקשה כרכים דהא רבנן לא מפלגי כלום דהאי אוקימתא דמפליג בין כרכים לכפרים לא קאי למסקנא דקאמרינן התם אלא מחוורתא כדשנינן מעיקרא
Les Tossafot posent aussi cette question là-bas. Ils ajoutent ici une autre objection : même si l’auteur de notre question suit les Sages là-bas, opposés à Rabbi Méïr et refusant l’impureté, pourquoi parle-t-il de grandes villes ? Les Sages ne font aucune distinction. L’explication distinguant villes et villages n’est pas retenue dans la conclusion : « L’explication claire est celle que nous avions d’abord donnée. »
ואהא תירצו דודאי המקשה הכא טעי בתרתי מילי חדא דהוה סבר כדס"ד התם לחדא אוקמיתא לפלוגי בין כרכים לכפרים ולא הוה ידע הכא המסקנא דהתם דלא מפלגי לרבנן דר' מאיר דהיינו ר' יהודה ובהכי מיתרצא קושיא שניה שהקשו וכתבו דגם טעה בהך סברא דלא ידע למימר אף דלא מזדבני מיטמא לר' מאיר ובהכי מיתרצא קושיא הראשונה
Ils répondent donc que l’auteur de notre question se trompe sur deux points. Premièrement, il adopte l’une des hypothèses provisoires de là-bas distinguant villes et villages, sans connaître la conclusion selon laquelle les Sages opposés à Rabbi Méïr, c’est-à-dire Rabbi Yehouda, ne distinguent pas. Cela répond à la seconde objection. Ils écrivent qu’il se trompe aussi dans son raisonnement, en ne sachant pas dire que, même invendable, le Beith Haknesset devient impur selon Rabbi Méïr. Cela répond à la première objection.
וליכא לאקשויי מי הכריחם דטעה בהך סברא דלמא הוה ידע שפיר דר"מ אית ליה הכי אלא דאר"י פריך הכא דהוא רבנן דר"מ וכן תירצו התוס' שם קושיא זו בסוגיא דהתם די"ל דה"ל לאתויי הכא ברייתא דהתם דאית להו לרבנן הכי אלא ע"כ המקשה מסברא דבחוץ פריך אר"י וזה אינו דהא ר"מ לית ליה הך סברא ודו"ק:
On ne peut demander pourquoi ils sont contraints de lui prêter cette seconde erreur : peut-être sait-il que Rabbi Méïr pense ainsi, mais interroge-t-il ici Rabbi Yehouda, qui représente les Sages opposés à Rabbi Méïr, comme les Tossafot répondent là-bas. En effet, il aurait alors dû citer ici la baraïta de là-bas exprimant cette opinion des Sages. Il faut donc comprendre qu’il interroge Rabbi Yehouda à partir d’un raisonnement extérieur [sans appui dans cette baraïta]. Or ce raisonnement n’est pas évident, puisque Rabbi Méïr ne l’accepte pas. Examine cela attentivement.
הא בתי כנסיות ובתי מדרשות דירושלם מטמאין ואמאי הא דרבי' נינהו פי' דאי משום דמעלמא יהבו בה חלקם ולא ידיע מה נינהו ואי משום שבני העיר הקדישוה לכ"ע לא קרי' ביה אחוזתכם ולא ובא אשר לו הבית
« Les Beith Haknesset et maisons d’étude de Jérusalem deviendraient donc impurs. Pourquoi ? Ils appartiennent pourtant à la multitude ! » Que ce soit parce que des gens de partout y ont contribué sans qu’on sache qui ils sont, ou parce que les habitants les ont consacrés à tous, on ne peut appliquer ni « votre possession » ni « celui à qui appartient la maison viendra ».
ואפילו לרבנן נמי עד כאן לא קאמרי שאינה מטמאה אלא לפי שלא נתחלקה לשבטים הא אלו נתחלקה בתי כנסיות ובתי מדרשות שלה נמי מיטמו ופריק דהא מקום מקדש מקום מקודש הוא כלומר דאפי' בתי כנסיות ובתי מדרשות מקדש מעט מיקרו כדכתיב ואהי להם למקדש מעט:
Même les Sages n’excluent l’impureté que parce que Jérusalem ne fut pas partagée entre les tribus : si elle l’avait été, ses Beith Haknesset et maisons d’étude deviendraient donc impurs eux aussi. On répond que « lieu du Temple » signifie « lieu consacré » : même les Beith Haknesset et maisons d’étude sont appelés de petits sanctuaires, comme il est écrit : « Je serai pour eux un petit sanctuaire ».
בתי כנסיות ובתי מדרשות וכל מקום המקודש ואין צריך לומר בית המקדש אין מטמאין בנגעים ויש מי שפסק כן אף בירושלם והוא על דעת האומרים ירושלים לא נתחלקה לשבטים ואם כן אינה בכלל אחוזתכם וכן אין כאן ובא אשר לו הבית
Les Beith Haknesset, les maisons d’étude et tout lieu consacré — à plus forte raison le Temple — ne deviennent pas impurs par les plaies. Certains ont tranché ainsi même pour Jérusalem, suivant l’opinion qu’elle n’a pas été partagée entre les tribus : elle n’entre donc pas dans « votre possession », et « celui à qui appartient la maison viendra » ne s’y applique pas non plus.
ועל דעת זו אמרו בעולי רגלים שאין משכירין להם בתים אלא שעורות קדשים קלים שהם לבעלים בעלי אושפיזן נוטלין אותן דרך כלל אמרו מדרך כלל המוסר אורח ארעא למישבק אינש גולפא ומשכא באושפיזיה:
Selon cette opinion, on a dit qu’on ne loue pas les maisons aux pèlerins ; toutefois, les maîtres des logements prennent les peaux des sacrifices de moindre sainteté, qui reviennent aux propriétaires des offrandes. D’une manière générale, les règles de bonne conduite enseignent qu’il convient de laisser à son hôte la cruche et la peau.
במאי קמיפלגי ת"ק סבר לא נתחלקה ירושלים לשבטים ורבי יהודה סבר נתחלקה ירושלים לשבטים
ובפלוגתא דהני תנאי
ובפלוגתא דהני תנאי דתניא מה היה בחלקו של יהודה דקסבר דירושלם נחלקה לשבטים ונפלה ליהודה ובנימין ובחלקו של יהודה היה בית המקדש והר הבית שהוא לצד מזרח והלשכות שבתוך החיל והם י"ג לשכות והעזרות עזרת נשים ועזרת ישראל ועזר' כהני'
« C’est le désaccord entre ces tannaïm : qu’y avait-il dans la part de Yehouda ? » Ce tanna considère que Jérusalem fut partagée entre les tribus et échut à Yehouda et Binyamin. La part de Yehouda comprenait le Temple [mention à cet endroit : (sens à vérifier)], le mont du Temple du côté est, les treize chambres à l’intérieur du ’Heil, et les cours des femmes, d’Israël et des prêtres.
ומה היה מן המקדש בחלקו של בנימין אולם והיכל ובית קדשי הקדשים ומשם ואילך לצד מערב ושאר האולם הוא הסמוך למקום מזבח ואחריו שער הגדול ולפנים ממנו ההיכל ששם מזבח הזהב והמנורה והשלחן ולפני' ממנו בית קדשי הקדשים
Qu’y avait-il du Temple dans la part de Binyamin ? Le vestibule, le sanctuaire et le Saint des saints, puis ce qui s’étend vers l’ouest. Le vestibule est proche de l’autel ; derrière lui se trouve la grande porte, puis, à l’intérieur, le sanctuaire où sont l’autel d’or, la menora et la table ; plus à l’intérieur, le Saint des saints.
יותר מן האולם ועזרת כהני' המזבח שהוא ל"ב אמות ומקום כ"ב אמה רוחב שבין האולם למזבח שלא פי' בחלקו של מי היא ועכשיו מפ' אותו ואו' ורצועה היתה יוצאה מחלקו של יהודה ונכנסת בחלקו של בנימין ובה מוכח
Entre le vestibule et la cour des prêtres restent l’autel, de trente-deux coudées, et les vingt-deux coudées de largeur entre le vestibule et l’autel, dont l’appartenance n’a pas été précisée. Le texte la précise maintenant : une bande sortait de la part de Yehouda et entrait dans celle de Binyamin ; les mots qui suivent cette citation sont incertains (sens à vérifier).
פי' לא שהיה מזבח באותה רצועה אלא כל המזבח היה בחלקו של בנימין חוץ מקרן מזרחית דרומי' שהיה ברצועה זו של יהוד' וכדאמרי' בזבחים קרן מזרחית דרומית אין לו יסוד מפני שלא היה בחלקו של טורף כלומר בנימין שכתוב בו זאב יטרף אלמא כל שאר המזבח היה בחלקו וכן פרש"י ז"ל
L’explication n’est pas que l’autel entier était sur cette bande : tout l’autel était dans la part de Binyamin sauf son angle sud-est, situé sur cette bande de Yehouda. Comme on le dit dans Zeva’him, l’angle sud-est n’avait pas de soubassement parce qu’il n’était pas dans la part du prédateur, c’est-à-dire Binyamin, dont il est écrit : « Un loup qui déchire ». Le reste de l’autel était donc dans sa part. Rachi l’explique aussi ainsi.
ואע"ג דהא מנח עזדו' בחלקו של יהודה לגמרי ואמרי' בעלמ' שהמזבח בעזרה היה בנוי לא קרי עזרה למקום מזבח כלל אלא מזבח שמו
La formulation relative aux cours situées dans la part de Yehouda est altérée (sens à vérifier). Bien qu’on dise ailleurs que l’autel était construit dans la cour, l’emplacement de l’autel n’est pas appelé « cour », mais « autel ».
יהיה בנימין הצדיק צופה ברוח הקדש שכך עתיד להיות והיה מצטער על זה שנאמר חופף עליו כל היום כלומר מצטער ומתחכך על כך לפי' זכה בנימין ונעש' אושפיז לשכינה שהיה הארון בחלקו:
Binyamin le juste voyait par inspiration sainte qu’il en serait ainsi et s’en affligeait : « Il se frotte contre lui tout le jour », c’est-à-dire qu’il s’afflige et se frictionne à ce sujet. C’est pourquoi Binyamin mérita de devenir l’hôte de la Présence divine : l’Arche était dans sa part.
דתניא מה היה בחלקו של יהודה הר הבית הלשכות והעזרות ומה היה בחלקו של בנימין אולם והיכל ובית קדשי הקדשים
הר הבית - בכניסתו מצד המזרח כל מה שיש שם פנוי קרוי הר הבית שאין לה שם אחר:
« Le mont du Temple » : lorsqu’on y entre du côté est, tout l’espace libre qui s’y trouve est appelé mont du Temple, car il ne porte pas d’autre nom.
והלשכות - שבתוך החיל:
« Et les chambres » : celles qui se trouvent à l’intérieur du ’Heil [enceinte entourant les cours].
והעזרות - שלשתן עזרת נשים ועזרת ישראל הן אחת עשרה אמה שישראל רשאין ליכנס לפנים מן השער ואחריהם לצד מערב לעזרת כהנים י"א אמה שבין דריסת רגלי ישראל למזבח החיצון:
« Et les cours » : toutes trois : la cour des femmes ; la cour d’Israël, soit les onze coudées où les Israélites peuvent entrer au-delà de la porte ; puis, à l’ouest, la cour des prêtres, soit les onze coudées entre l’endroit où les Israélites peuvent poser le pied et l’autel extérieur.
ומה היה בחלקו של בנימין אולם והיכל - מצד מערב עכשיו יותר בנתיים מקום המזבח ל"ב אמה ובין האולם והמזבח כ"ב אמה שלא פירש של מי הוא חזר ופירש רצועה יוצאה כו' לימדך כאן רצועה זו לבדה ליהודה אבל צפונו של מזבח ודרומו ומערבו של בנימין ובמסכת זבחים אמרינן שאין ליהודה באותה הרצועה אלא המזרחית מקום היסוד ולכך לא היה יסוד למזרחו של מזבח:
« Qu’y avait-il dans la part de Binyamin ? Le vestibule et le sanctuaire » : du côté ouest. Il reste maintenant entre les deux l’emplacement de l’autel, trente-deux coudées, ainsi que les vingt-deux coudées entre le vestibule et l’autel, dont l’appartenance n’a pas été précisée. Le texte revient l’expliquer : « Une bande sortait, etc. » Il t’apprend que seule cette bande appartenait à Yehouda, tandis que le nord, le sud et l’ouest de l’autel étaient à Binyamin. Dans le traité Zeva’him, nous disons que Yehouda ne possédait dans cette bande que le côté est, à l’emplacement du soubassement ; c’est pourquoi il n’y avait pas de soubassement à l’est de l’autel.
ורצועה היתה יוצאת מחלקו של יהודה ונכנסת בחלקו של בנימין ובה מזבח בנוי והיה בנימין הצדיק מצטער עליה בכל יום לבולעה שנאמר (דברים לג, יב) חופף עליו כל היום לפיכך זכה בנימין ונעשה אושפיזכן לשכינה
והיה בנימין הצדיק - צופה ברוח הקדש שכן עתיד להיות ומצטער עליה:
« Et Binyamin le juste » : il voyait par inspiration sainte que telle serait la situation future et s’en affligeait.
חופף עליו - אדם המצטער חופף ומתחכך בבגדיו. לשון שפשוף כמו נזיר חופף ומפספס (נזיר דף מב.):
« Il se frotte contre lui » : l’homme qui s’afflige se frotte et se frictionne contre ses vêtements. C’est une expression de frottement, comme : « Le nazir se frotte et se démêle les cheveux » (Nazir 42a).
אושפיזכן - שהיה ארון בחלקו:
« Hôte » : car l’Arche se trouvait dans sa part.
ורצועה יוצאה מחלק יהודה לחלק בנימין ובה היה מזבח בנוי - קשה דהא בפרק איזהו מקומן (זבחים דף נג:) אמר דבקרן דרומית מזרחית לא היה יסוד לפי שלא היה יסוד אלא בחלקו של טורף בנימין דכתיב בנימין זאב יטרף (בראשית מ״ט:כ״ז) אלמא שכל המזבח בנוי בחלקו של בנימין וי"ל אותו קרן דרומית מזרחית שלא היה בו יסוד שהיה בחלק יהודה על זה היה מצטער בנימין לבולעה כדי שיהא כל המזבח בחלקו:
« Une bande sortait de la part de Yehouda vers celle de Binyamin, et l’autel y était construit » : difficulté, car au chapitre Eizehou meqoman (Zeva’him 53b), il est dit que l’angle sud-est n’avait pas de soubassement. Le soubassement n’existait que dans la part du prédateur, Binyamin, comme il est écrit : « Binyamin est un loup qui déchire » (Genèse 49,27). Cela semble signifier que tout l’autel se trouvait dans la part de Binyamin. On peut répondre que c’est précisément cet angle sud-est, dépourvu de soubassement et situé dans la part de Yehouda, que Binyamin regrettait de ne pas pouvoir absorber, afin que tout l’autel fût dans sa part.
והאי תנא סבר לא נתחלקה ירושלים לשבטים דתניא אין משכירים בתים בירושלים מפני שאינן שלהן ר"א (בר צדוק) אומר אף לא מטות לפיכך עורות קדשים בעלי אושפיזין נוטלין אותן בזרוע
והאי תנא סבר כו' - והיינו תנאי דאמרן לעיל:
« Et ce tanna considère, etc. » : c’est la divergence entre tannaïm évoquée plus haut.
אין משכירין - בעלי בתים את בתיהם לעולי רגלים אלא בחנם נותנין להן ונכנסין לתוכן:
« On ne loue pas » : les propriétaires ne louent pas leurs maisons aux pèlerins ; ils les mettent gratuitement à leur disposition, et ceux-ci y entrent.
עורות קדשים - תודה ושלמים שהעורות לבעלים:
« Les peaux des sacrifices » : des sacrifices de reconnaissance et de paix, dont les peaux reviennent aux propriétaires des offrandes.
אף לא המטות - פירש הר"ר יוסף דסבירא ליה דכיון שהקרקע מקום המטות לא היה מיוחד לבעלים לא היה כח בידם להשכירם שכירות שלם ומכל מקום מחמת מטלטליהם היו נוטלין עורות הקדשים:
« Pas même les lits » : Rabbénou Yossef explique que, puisque le sol où se trouvaient les lits n’était pas la propriété particulière des maîtres de maison, ceux-ci n’avaient pas le pouvoir d’exiger un loyer entier. Toutefois, en contrepartie de leurs biens mobiliers, ils prenaient les peaux des sacrifices.
והאי תנא סבר לא נתחלקה דתניא אין משכירין בתים בירושלים לפי שאינן שלהן כו' אמר אביי שמע מינה דרך ארץ להניח אכסניא לבעל הבית הקנקן שקנה בו היין ושתאו והעור של כבש שנשחט ואכלו.
Cet autre tanna considère qu’elle ne fut pas partagée, puisqu’une baraïta enseigne : on ne loue pas les maisons de Jérusalem, car elles ne leur appartiennent pas, etc. Abayé dit : on en déduit une règle de savoir-vivre pour l’hôte : laisser au maître de maison la cruche achetée avec le vin qu’il a bu et la peau de l’agneau qu’on a abattu et mangé.
והאי תנא סבר לא נחלקה ירושלם לשבטים דתניא אין משכירין בתים בא"י לעולי רגלים וכו' לפי' עורות קדשים של תודות ושלמים שהם לבעלים בעלי אושפזין נוטלין אותם בזרוע משום שכר מצוות:
Cet autre tanna considère que Jérusalem ne fut pas partagée entre les tribus, puisqu’une baraïta dit : on ne loue pas les maisons en terre d’Israël aux pèlerins, etc. C’est pourquoi les maîtres des logements prennent de force les peaux des sacrifices de reconnaissance et de paix, qui appartiennent aux propriétaires des offrandes, en rétribution des mitsvot [selon la formulation de la source].
אמר אביי ש"מ אורח ארעא למישבק אינש גולפא ומשכא באושפיזיה
גולפא - קנקן של חרס שנשתמש בו:
« Goulpa » : la cruche en terre dont il s’est servi.
ומשכא - אם שחט בהמה:
« Et la peau » : s’il a abattu une bête.
אמר רבא לא שנו אלא שלא מכרו שבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר אבל מכרו שבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר אפילו
לא שנו - דאין מורידין דמים מקדושתן ובית הכנסת בחשיבותו עומד אף ביד לוקח דומיא דספרים לוקח בהן ס"ת והלה מנהיג ספרים בהוייתן:
« On n’a enseigné cela » : que l’on ne peut faire descendre le prix de sa sainteté et que le Beith Haknesset conserve son rang, même chez l’acheteur. Cela ressemble aux livres dont le prix sert à acheter un rouleau de Torah, tandis que l’acquéreur continue à employer les livres comme tels.
אלא שלא מכרו - הטובים ברשות העם [אבל אם מכרו וכו'] פקעה קדושה מן החפץ ומן הדמים ומותר לעשות מהן כל רצונם והיינו דבעא מיניה רבינא מרב אשי על תילא דבי כנישתא מהו למיזרעה אלמא במכר כל דהו הבית והמעות בקדושתייהו קיימי:
« Que lorsqu’ils n’ont pas vendu » : les représentants avec l’autorisation du peuple. [Mais s’ils ont vendu, etc.], la sainteté quitte l’objet et son prix, et l’on peut en faire ce que l’on veut. C’est le sens de la question de Ravina à Rav Achi au sujet du terrain d’un Beith Haknesset en ruine : peut-on y semer ? On voit donc que, dans une vente ordinaire, le bâtiment et l’argent conservent leur sainteté.
אמר רבא ל"ש אלא שלא מכרו ז' טובי העיר במעמד אנשי העיר אבל מכרו ז' טובי העיר במעמד אנשי העיר אפי' למשתי ביה שכרא שפיר דמי משמע מפשטה דרבה מפ' אמתני' דקתני בני העיר לא שמכרו הם אלא שמכרו הפרנסים להם וה"ק ל"ש אלא שלא מכרו ז' טובי העיר במעמד אנשי העיר מכירה זו במעמד אנשי העיר אלא הז' לבדם מכרוהו ולפי שלענין המכירה דינם כבני העיר קתני בני העיר שמכרו אבל אלו מכרו בני העיר ממש היו יכולים לשתות שכר בדמים
Rava dit : « On n’a enseigné cela que lorsqu’il n’y a pas eu de vente par les sept représentants en présence des habitants ; sinon, on peut même boire de la bière avec le prix. » À première lecture, Rabba [nom porté ici par la source] expliquerait « les habitants qui ont vendu » comme une vente faite pour eux par leurs représentants. La restriction viserait la vente faite par les sept seuls, sans les habitants ; puisqu’ils sont assimilés aux habitants pour la vente, la Michna les appellerait « habitants ». Si les habitants eux-mêmes avaient vendu, ils pourraient boire de la bière avec l’argent.
ולא דייק דלא ה"ל למתני בני העיר משום ז' טובי העיר בלחוד כ"ש בזה שהדין מתהפך שהרי במכירת כל בני העיר אין צריך עלוי והוא שונה שצריך עלוי קתני האסור בלשון התר
Mais ce n’est pas précis : on ne devrait pas appeler les seuls sept représentants « habitants de la ville », à plus forte raison lorsque cela inverse la règle. Si tous les habitants vendent, l’affectation supérieure n’est pas nécessaire, tandis que le texte l’impose : on formulerait une interdiction avec les mots d’un cas permis.
ומצאתי בנמקי יוסף קרובו של רבינו נר"ו החכם הגדול ר' יצחק ז"ל שפי' דבני העיר דמתני' היינו שאר בני העיר שלא מכרו עם ז' טובי העיר ודינם לבדם כדין הז' טובי העיר לבדם
J’ai trouvé dans les notes citées ici cette explication ; l’attribution et la parenté mentionnées dans la source sont à éclaircir (sens à vérifier). Les « habitants » de la Michna sont les autres habitants, qui n’ont pas vendu avec les sept représentants. Leur statut à eux seuls est celui des sept représentants seuls.
ודייקינן נמי דלא קאמר רבה ל"ש אלא שמכרו ז' טובי העיר שלא במעמד אנשי העיר והוה משמע שז' טובי העיר היו המוכרים אלא דקאמר ל"ש אלא שלא מכרו ז' טובי העיר במעמד אנשי העיר דהשתא לא הוו המוכרי' ז' טובי העיר
La formulation l’indique aussi : Rabba ne dit pas « on n’a enseigné cela que lorsque les sept représentants ont vendu sans la présence des habitants », ce qui ferait d’eux les vendeurs ; il dit « que lorsqu’il n’y a pas eu de vente par les sept représentants en présence des habitants ». Les vendeurs ne sont donc pas ici les sept représentants.
והכי פי' דהא דקתני בני העיר שמכרו לא שמכרו כל בני העיר ממש דא"כ אפי' למשתי בה שכר' נמי אלא משנתינו בשלא מכרו ז' טובי העיר במעמד אנשי העיר המוכרים ולהכי צריך עלויא ודכותה נמי אם מכרו הז' בלא אנשי העיר צריך עלוי ולרבותא נקט כשמכרו בני העיר בלא הז'
Le sens est que la Michna ne vise pas réellement une vente par tous les habitants : on pourrait alors même boire de la bière avec l’argent. Elle vise une vente sans les sept représentants en présence des habitants vendeurs ; il faut donc une affectation supérieure. De même, si les sept vendent sans les habitants, elle est nécessaire. Le texte choisit, pour enseigner le cas le moins évident, la vente par les habitants sans les sept.
ואח"כ ראיתי לרשב"א נר' שפי' כן והביא ראיה מדגרסי' בתוס' פי' ר' מנחם בר' יוסי בני העיר שמכרו ב"ה לא יקחו רחובה א"ר יהודה בד"א שלא התנו עמהם פרנסים אבל התנו עמהם פרנסים רשאין לשנותה לכל מה שירצו
J’ai ensuite vu que le Rachba expliquait ainsi et citait la Tossefta : Rabbi Mena’hem fils de Rabbi Yossi dit que les habitants ayant vendu un Beith Haknesset ne peuvent acheter une place publique. Rabbi Yehouda dit : dans quel cas ? Si les représentants n’ont pas convenu avec eux ; sinon, ils peuvent changer son affectation comme ils le souhaitent.
ויש שואלים מה ענין ז' טובי העיר אלו ולמה צריך ז' שהרי פרנסיה' כמ"ש בתוספתא שכתבנו ושאלה זו ופירוקה בירוש' דאמרי' התם ג' מב"ה כב"ה פי' הב"ה של יחידים כגון בתי כנסיות שלנו שכל א' יודע מקומו ובלבד שעשאוה משלהם ג' מבני העיר כבני העיר
Certains demandent quel est le rôle de ces sept représentants et pourquoi il en faut sept, puisqu’il s’agit de leurs administrateurs, comme dans la Tossefta citée. Cette question et sa réponse figurent dans le Yerouchalmi : trois membres d’un Beith Haknesset équivalent au Beith Haknesset — celui de particuliers, comme nos Beith Haknesset où chacun connaît sa place, à condition qu’ils l’aient fait à leurs frais. Le texte porte ensuite « trois habitants équivalent aux habitants » (sens à vérifier : la suite parle de sept).
מה אנן קיימין אם בשקבלו עליהם אפי' א' ואם כשלא קבלו עליהם אפי' ז' אלא כגון דקיימין בסתם וה"פ ז' מבני העיר כבני העיר או ככל בני העיר לגמרי ולענין המכירה בלחוד או כבני העיר בלא הפרנסים ודינם כמותם לכל דבר ואף לענין הדמים
De quel cas s’agit-il ? S’ils ont été acceptés, même un seul suffit ; sinon, même sept ne suffisent pas. Il s’agit de représentants établis sans précision. « Sept habitants équivalent aux habitants » peut signifier soit à tous les habitants ensemble pour la vente seulement, soit aux habitants sans les administrateurs, avec le même régime pour tout, y compris l’argent.
ובעו במאן עסקינן אם כשקבלו עליהם בני העיר כל מה שיעשו הפרנסים במכר זה אפי' א' נמי דינו כבני העיר ואם בשלא קבלו עליהם ממכרם בזה כלל אלא שעמדו מעצמם ומכרוהו אפי' הם כמה אין ממכרן כלום אלא כן אנן קיימי' כשהעמידו' סתם לפקח על עסקי ציבור ויש במשמ' אפי' ב"ה וכל תשמישי קדושה אפי' מן הסתם אלא שאין דעתם במכירת דברים אלו מן הסתם אלא לעלות בדמים
La question est donc : si les habitants ont accepté toutes les décisions des représentants pour cette vente, même un seul a leur statut ; s’ils n’ont aucunement accepté cette vente, et que les représentants ont agi d’eux-mêmes, même nombreux leur vente n’a aucun effet. Il s’agit donc de personnes établies sans précision pour s’occuper des affaires collectives. Cela comprend normalement le Beith Haknesset et tous les accessoires de sainteté ; mais, sans précision, l’intention des habitants est que le prix serve à une affectation supérieure.
אשתכח השתא דב"ה של כרכים שהיא לכל עובר ושב לא מזבנא ושל כפרים מתזבנא בבני העיר או בפרנסים שלהם אלא שהדמים צריכים עילוי מה שיסכימו כלם במכר ושל יחידים שעשאוה משלהם מתזבנא בג' מב"ה
Il en résulte qu’un Beith Haknesset de grande ville destiné à tous les passants ne se vend pas. Celui d’un village se vend par les habitants ou leurs administrateurs, mais l’argent doit recevoir une affectation supérieure ; la formulation qui suit sur leur accord commun est incertaine (sens à vérifier). Celui de particuliers, construit à leurs frais, peut être vendu par trois de ses membres.
ויחיד שהקדיש בית לבני העיר או ליחידים הרי זה באותה שאמרו בערכין ישראל שהתנדב נר או מנורה לב"ה עד שלא נשתקע שם בעלים ממנה מותר לשנותה. ירושלמי כל כלי ב"ה כב"ה ספסליה וקלטריה כב"ה כלה דעל ארונא כארונא:
Un particulier qui a consacré une maison aux habitants ou à des particuliers relève du cas d’Arakhin : lorsqu’un Israélite offre une lampe ou un candélabre au Beith Haknesset, avant que le nom de son propriétaire ne soit tombé dans l’oubli, on peut en changer l’affectation. Yerouchalmi : tous les objets du Beith Haknesset ont son statut ; ses bancs et ses qelateria (sens à vérifier) ont son statut ; le dais sur l’arche a le statut de l’arche.
Ce commentaire est rattaché ici au passage qu’il développe ; il peut aussi couvrir les passages voisins.
בית הכנסת של כפרים שביארנו במשנה שאינה נמכרת אלא על מנת שיהיו מעלין בדמיה דווקא שמכרוה שבעה טובי העיר שלא במעמד אנשי העיר ומן הסתם כל שמצד עלוי מתרצים הם להם הא כל שאינו בעלוי מסתמא לא נתרצו וכן הדין אם מכרוה אנשי העיר שלא בברירת טובי העיר
Le Beith Haknesset de village dont nous avons expliqué dans la Michna qu’il ne peut être vendu qu’à condition d’élever l’affectation du prix : cela concerne précisément une vente par les sept représentants sans la présence des habitants. On présume que ceux-ci consentent à une affectation supérieure ; autrement, on présume qu’ils n’ont pas consenti. La même règle s’applique si les habitants ont vendu sans le choix des représentants.
אבל אם מכרוה שבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר יצאה לחולין אפי' מכרו אותה על מנת להוריד את דמיה לקדושה קלה ואפי' להוציאם לדברי חול וכן יצאה קדושת הבית לחולין ביד הלוקח לכל מיני תשמיש שעל דעת כן הקדישוה ובשלהם נסכמו
Mais si les sept représentants l’ont vendu en présence des habitants, il devient profane, même si la vente destine le prix à une sainteté moindre ou à des usages profanes. Le bâtiment lui-même devient profane chez l’acquéreur pour tous les usages : telle était l’intention de ceux qui l’avaient consacré, et ils ont décidé de ce qui leur appartient.
ומה שאמרו למשתי ביה שכרא משמש לשתיהן אם להוציא הדמים בכך והוא לשון הבאי כלומר לאיזה דבר שירצו אף לדברים קלים אם שישתו השכר בבית הכנסת עצמה הואיל ויצאה לחולין בכך ומתוך כך יש גורסין למשתי בהו ויש גורסין למשתי ביה והכל אמת
L’expression « pour y boire de la bière » s’applique aux deux : dépenser l’argent de cette façon — expression volontairement excessive pour dire tout usage souhaité, même peu important —, ou boire la bière dans le Beith Haknesset lui-même, puisqu’il est ainsi devenu profane. Certains lisent donc « avec eux » [les fonds], et d’autres « avec lui » [ou : en lui] ; les deux sont justes.
ושמא תאמר ובעלוי מיהא מה צורך אף לטובי העיר או לכלל אנשי העיר ימכר' מי שירצה אין זה כלום שכל שבצבור אין מכירת כל מי שירצה מכירה אלא או טובי העיר או כלל אנשיה וכל שמכרוה אלו בלא אלו צריך עלוי וכל שמכרוה טובי העיר במעמד ההמון מכירתם מכירה אף לדברים קלים
Peut-être demanderas-tu : pour une affectation supérieure, quel besoin a-t-on des représentants ou de l’ensemble des habitants ? Que vende qui le veut ! Cela ne vaut rien : pour un bien collectif, la vente par n’importe qui n’est pas valable ; elle relève soit des représentants, soit de l’ensemble des habitants. Si les uns vendent sans les autres, une affectation supérieure est nécessaire ; si les représentants vendent en présence de la population, leur vente est valable même pour des usages peu importants.
וזהו שאמרו רבינא הוה ליה ההוא תילא דבי כנישתא בארעא ובעא למיזרעה ואמר ליה זיל זבנא משבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר מפני שהיה הוא סבור הואיל וחרב היה וכמו שקראה תילא שיהא די בו במעמד טובי העיר בלא מעמד אנשי העיר ולמדו שצריך הוא אף למעמד אנשי העיר:
C’est le sens du cas de Ravina, qui avait sur son terrain le site d’un Beith Haknesset en ruine et voulait y semer. On lui dit de l’acheter aux sept représentants en présence des habitants. Puisqu’il était détruit et qualifié de monceau de ruines, Ravina pensait que l’accord des représentants suffirait sans celui des habitants ; on lui enseigna que leur présence était également nécessaire.
Ce commentaire est rattaché ici au passage qu’il développe ; il peut aussi couvrir les passages voisins.
ומ"מ אפי' כשנמכרת על יד טובי העיר במעמד אנשי העיר צריך להתנות בה שלא להשתמש בה בתשמיש מכוער כגון מרחץ ובורסקי ובית הטבילה ובית המים ואח"כ הלוקח יעשה מה שירצה
Même lorsque les représentants vendent en présence des habitants, il faut stipuler qu’on n’en fera pas un usage dégradant : bains, tannerie, établissement de bains d’immersion ou lieux d’aisance. Ensuite, l’acquéreur fera ce qu’il voudra.
ויש בזו חולקין לומר שאין לך דבר שעומד בפני מכירת טובי העיר במעמד אנשי העיר וכן דעת גדולי המחברים כמו שיתבאר למטה:
Certains contestent ce point : selon eux, rien ne fait obstacle au pouvoir de vente des représentants en présence des habitants. C’est aussi l’opinion des grands codificateurs, comme on l’expliquera plus loin.
שבעה טובי העיר שאמרנו הם אותם שרגילין לעשות כל צרכי צבור בלא מנוי והוא שאמרו עליהם בתלמוד המערב שבעה מבני העיר ככל העיר שלשה מבית הכנסת ככל הכנסת
Les sept représentants dont nous parlons sont ceux qui s’occupent habituellement de tous les besoins collectifs, sans nomination. C’est d’eux que le Talmud de l’Occident dit : sept habitants équivalent à toute la ville ; trois membres d’un Beith Haknesset équivalent à tout le Beith Haknesset.
ומ"מ אם נתמנה על כך וקבלוהו הצבור עליהם הרי הוא כשבעה וכן התבאר בתלמוד המערב ונוסח דבריהם במה אנן קיימין אם בקבלו עליהם אפי' אחד אי בלא קבלוהו עליהם אפי' כמה כינן קיימין בסתם
Mais si une personne a été nommée à cette fonction et acceptée par la communauté, elle équivaut aux sept. C’est aussi expliqué dans le Talmud de l’Occident : de quel cas parlons-nous ? S’ils ont été acceptés, même un seul suffit ; sinon, même plusieurs ne suffisent pas. Il s’agit donc du cas ordinaire, sans précision.
ומ"מ י"מ אם קבלו שנתרצו בדבר אחר שידעו המכירה ואם לא קבלו שמיחו בדבר ובסתם כגון ששתקו ואין הדברים נראין:
Certains comprennent « acceptés » comme le consentement à l’opération après connaissance de la vente, « non acceptés » comme une opposition, et le cas ordinaire comme le silence. Mais cette explication ne paraît pas juste.
La première ligne achève la phrase de 26a : « même pour boire de la bière avec le prix de vente » [traduction de liaison].
למישתא ביה שיכרא שפיר דמי
למישתא ביה שיכרא - לקנות בדמים ולעשות שכר לשתות:
« Pour boire de la bière avec cela » : acheter avec le prix de vente de quoi faire de la bière à boire.
אמר רבא לא שנו מכרו רחוב לוקחין בדמיו בית הכנסת כך וכך כו' אלא אם לא מכרו ז' טובי העיר במעמד אנשי העיר אבל אם מכרו ז' טובי העיר במעמד אנשי העיר אפילו למישתא בה שיכרא כלומר להוציא הדמין לחולין שפיר דמי הרשות בידו. רב אשי א"ל לרבינא זיל זבין ההוא תילא דכנשתא מז' טובי העיר במעמד אנשי העיר וזרעיה. ר' אמי הוה בי כנשתא ובעא למיסתר כנישתא עתיקתא ולאיתויי כשורי מינה ולעיולינהו בחדתא דבני ואסרו ליה רב פפי ורב הונא בר תחליפא. אמר רבא בי כנשתא חלופה וזבונה כדאמרן כזביני דמי ושרי אבל להשכירה ולמשכנה אסיר. מ"ט בקדושתא קיימא וקא משתמשי בקדש.
Rava dit : « On n’a enseigné que, si l’on vend la place, on achète avec son prix un Beith Haknesset, et ainsi de suite, que lorsqu’elle n’a pas été vendue par les sept représentants de la ville en présence des habitants. Mais s’ils l’ont vendue en leur présence, on peut même boire de la bière avec cela », c’est-à-dire employer le prix à un usage profane : c’est permis, on en a le droit. Rav Achi dit à Ravina : va acheter le terrain de ce Beith Haknesset en ruine aux sept représentants de la ville en présence des habitants, puis sèmes-y. Rabbi Ami construisait un Beith Haknesset et voulait démolir l’ancien afin d’en prendre les poutres et de les mettre dans le nouveau ; Rav Pappi et Rav Houna bar Ta’hlifa le lui interdirent. Rava dit : échanger ou vendre un Beith Haknesset, comme nous l’avons dit, est assimilé à une vente et permis ; mais le louer ou l’hypothéquer est interdit. Pourquoi ? Il conserve sa sainteté, et l’on utilise alors un bien sacré. [Les noms et certaines formulations diffèrent de la version de la Guemara affichée.]
רבינא הוה ליה ההוא תילא דבי כנישתא אתא לקמיה דרב אשי אמר ליה מהו למיזרעה אמר ליה זיל זבניה משבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר וזרעה
תילא - כל בית הרוס קרוי תל כמו והיתה תל עולם (דברים יג):
« Tila » : toute maison détruite est appelée un tell, comme : « Elle sera pour toujours un monceau de ruines » (Deutéronome 13).
רבינא ה"ל תילא דבי כנישתא בעי למזרעה פי' דקסב' דכיון שהיה להם ב"ה אחר כבר נתיאשו מזה ואין דעתם לבנות עוד וה"ל כתשמישי מצוה שנזרקין ופקעה קדושתה וכיון שהיה בתוך שדהו היה סבור דמסתמא כשנתיאשו ממנו הקנוהו לרבינ' וקנאו רבינא בחזקה כאלו א"ל בפי' לך חזק וקני או שזוכה בו מן ההפקר
Ravina avait le site d’un Beith Haknesset en ruine et voulait y semer. Il pensait que, puisqu’ils en avaient un autre, ils avaient renoncé à celui-ci et ne comptaient plus le reconstruire : il ressemblait aux accessoires de mitsva que l’on jette, et sa sainteté avait disparu. Puisqu’il était dans son champ, il pensait qu’en y renonçant ils le lui avaient implicitement cédé ; il l’avait acquis par prise de possession, comme s’ils lui avaient dit expressément : « Va, prends possession et acquiers », ou en l’acquérant comme bien abandonné.
וא"ל רב אשי זיל וזבניה מז' טובי העיר במעמד אנשי העיר וזבנה והקשו בתו' למה צריך מעמד אנשי העיר שהרי לא הוצרכו כלם אלא לענין הדמים אבל לענין שיהיה המכר קיים ויוצא לחולין בז' טובי העיר סגי
Rav Achi lui dit d’aller l’acheter aux sept représentants en présence des habitants ; il l’acheta. Les Tossafot demandent : pourquoi la présence des habitants ? Leur concours n’est nécessaire que pour l’argent ; pour valider la vente et rendre le bien profane, les sept suffisent.
ודדילמא ז' טובי העיר כיון דצריכי לעילויי דמי לא מזבנא לה השתא לא הוו צריכי תיבה ולא ס"ת ומ"ה יהיב ליה עצה דליזיל לכלהו בני העיר דלא בעו לעלויא ואינהו מזבני לה ואיפשר נמי דיהבי לה ניהליה בחנם
Peut-être les sept représentants ne vendraient-ils pas : obligés d’élever l’affectation du prix, ils n’avaient alors besoin ni d’une arche ni d’un rouleau de Torah. Il lui conseilla donc de s’adresser à tous les habitants, dispensés de cette exigence : ils vendraient, ou pourraient même lui donner le terrain gratuitement.
ויש עוד לומר דלרווח' דמלתא אמר הכי כלפי מה שהיה סבור רבינא שלא היה צריך לקנותה כלל א"ל שילך ויקנה אותה מכל אנשי העיר ודכוות' בתלמודא:
On peut aussi dire que ce conseil visait à écarter toute difficulté : Ravina pensait n’avoir aucun achat à faire ; Rav Achi lui dit au contraire de l’acheter à tous les habitants. Le Talmud présente d’autres formulations semblables.
אמר ליה זיל זבניה משבעה טובי העיר וזרעיה. והא דאיצטריך לשבעה טובי העיר, משום דאנשי העיר לא הוו צריכי לבי כנישתא אחריתי ולא לתיבה ולספר תורה ואי לא הוו מצו מפקי דמיה לחולין לא הוו מזבני ליה, ומשום הכי יהיב ליה עצה למזבן משבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר כי היכי דלזבני ליה.
« Il lui dit : va l’acheter aux sept représentants de la ville, puis sèmes-y. » Le recours aux sept représentants était nécessaire parce que les habitants n’avaient besoin ni d’un autre Beith Haknesset, ni d’une arche, ni d’un rouleau de Torah. S’ils ne pouvaient affecter l’argent à un usage profane, ils n’auraient pas vendu. Il lui a donc conseillé d’acheter aux sept représentants en présence des habitants, afin qu’ils consentent à lui vendre.
רמי בר אבא הוה קא בני בי כנישתא הוה ההיא כנישתא עתיקא הוה בעי למיסתריה ולאתויי ליבני וכשורי מינה ועיולי להתם יתיב וקא מיבעיא ליה הא דרב חסדא דאמר רב חסדא לא ליסתור בי כנישתא עד דבני בי כנישתא אחריתי התם משום פשיעותא כי האי גוונא מאי אתא לקמיה דרב פפא ואסר ליה לקמיה דרב הונא ואסר ליה
כשורי - קורות של בית הכנסת ישן היו צריכין לתתן בחדש:
« Kéchouré » : on avait besoin de mettre dans le nouveau Beith Haknesset les poutres de l’ancien.
הא דאמר רב חסדא - בבבא בתרא בהשותפין:
« Ce qu’a dit Rav ’Hisda » : dans Baba Batra, au chapitre Hachoutafin.
משום פשיעותא - שמא יפשע (אלא) ויתייאש ולא יבנה אחר:
« À cause de la négligence » : de peur qu’il ne néglige le projet, y renonce et ne construise pas d’autre Beith Haknesset.
כי האי גוונא מאי - שאין סתירתו אלא לבנינו של זה:
« Dans un cas comme celui-ci, qu’en est-il ? » : puisque la démolition n’a d’autre but que la construction de celui-ci.
רמי בר אבא הוה באני בי כנישת' אחריתי עתיקא בעה למסתריה ולאתויי כשורי מינה ולעיולי להאי יתיב וקא מבעיא ליה הא דאמר רב חסדא התם בפרק השותפין לא ליסתור איניש בי כנישתא עד דבני בי כנישתא אחריתי משום פשיעותא כה"ג שאין סתירתו של זה אלא לבניינו של זה ממש מי איכא למיחש לפשיעותא או לא
Rami bar Abba construisait un autre Beith Haknesset et voulait démolir l’ancien pour en transférer les poutres. Il examinait l’enseignement de Rav ’Hisda, au chapitre Hachoutafin : ne pas démolir avant d’avoir construit l’autre, par crainte de négligence. Ici, puisque la démolition sert directement à cette construction, faut-il craindre la négligence ?
ואלו נפלו אבניו מאליהן פשיטא דשרי דהא מצו לזבונינהו כדלקמן ולא מבעיא ליה אלא בהא דבעי למסתר ולאתויי ואלו הוו ביה תיוהי קי"ל התם דסתרי ובנו לה ולא חיישינן לפשיעותא שאפי' לעשות במקום אחר כמו זה רשאים בני העיר או הפרנסים ולא אסרו ליה בכאן אלא משום דלא ה"ל תיוהי ומשום פשיעותא
Si les pierres étaient tombées d’elles-mêmes, la permission serait évidente, puisqu’on peut les vendre, comme plus loin. La question ne concernait que la démolition destinée à en retirer les matériaux. S’il y avait des défauts structurels, nous savons là-bas qu’on démolit et reconstruit sans craindre la négligence, même à un autre emplacement comme ici, par décision des habitants ou de leurs représentants. L’interdiction donnée ici tient à l’absence de défaut et au risque de négligence.
ואע"ג דאבעיא לן לקמן מהו למכור ס"ת ישן ליקח בו חדש אפילו היכא דליכא משום פשיעותא כגון דמנח לאיפרוקי ואלו הכא דמשמע דשרי וי"ל דלא דמי מכירה לעוקר אותו ממקום זה ומניחו במקו' אחר ומ"ה שרי כל היכא דליכא משום פשיעות' אבל למכור ב"ה לגמרי כדי ליקח אחר אסור בעודו בקדושתו כההיא דס"ת דאסיר לזבוני ליקח ס"ת חדש והיינו דלא פשטו התירא
Pourtant, plus loin, on demande si l’on peut vendre un vieux rouleau de Torah pour en acheter un neuf, même sans risque de négligence, par exemple si le nouveau est déjà prêt à être acquis. Ici, cela semble permis. On peut répondre qu’une vente n’est pas comparable au déplacement d’un objet d’un lieu à un autre : ce déplacement est permis sans risque de négligence. Mais vendre entièrement un Beith Haknesset encore saint pour en acheter un autre est interdit, comme la vente d’un rouleau pour en acheter un neuf. C’est pourquoi on n’a pas tiré d’ici une réponse permissive.
מיהו לבתר דזבני ביה כנישתא או דבנו ליה ונפקד מהאי ולא מצטרכי ליה ופקעה קדושתה ודאי מצי סתרי ליה או מזבני ליה דה"ל תשמישי מצוה לאחר זמנם כדאמרינן לא ליסתור איניש בי כנישתא עד דבני בי כנישתא אחריתי שרי ובלבד מדעת הפרנסי' או מדעת בני העיר שהסכימו להוציא הא' מקדושתו
Cependant, après acquisition ou construction d’un autre Beith Haknesset et abandon du premier devenu inutile — la formulation concernant cet abandon est incertaine (sens à vérifier) —, sa sainteté a disparu : on peut certainement le démolir ou le vendre. C’est un accessoire de mitsva après son temps, comme l’implique l’autorisation de démolir après avoir construit l’autre, à condition que les représentants ou les habitants aient consenti à retirer la sainteté du premier.
מש"כ הדין בס"ת שכשם שבעוד שצריך להם אין מוכרין אותו ליקח אחר בדמיו כך לאחר שלקחו אחר וקורין בו ואין צריכי' לזה אין רשאין למכרו לכתחלה כדאיתא לקמן בהדיא וזה חומר בדבר שקדוש קדושת הגוף
Pour un rouleau de Torah, la règle est différente : de même qu’on ne le vend pas, tant qu’on en a besoin, pour en acheter un autre, de même, après acquisition et usage d’un autre, alors que le premier n’est plus nécessaire, on ne peut a priori le vendre, comme il est explicitement dit plus loin. C’est une rigueur propre à ce qui possède une sainteté intrinsèque.
ומתני' דקתני שימכר ס"ת הא אוקימנא דדוקא בדיעבד אבל לכתחלה לא דלעולם חשיב דמצטרכי ליה שכן דרך להרבות בספרים וה"ה ג"כ לשאר תשמישי קדושה שאין למוכר' לכתחלה אלא לעלוי' שרי דלא אבעיא לן אלא בס"ת דליכא מידי לעלויא כנ"ל
La Michna parlant de la vente d’un rouleau concerne, nous l’avons établi, seulement une vente déjà faite, non une autorisation préalable : on considère toujours qu’on en a besoin, car on a l’habitude de multiplier les livres. De même, les autres accessoires de sainteté ne se vendent a priori que pour une affectation supérieure ; la question ne portait que sur le rouleau de Torah, au-dessus duquel il n’y a rien. Voilà ce qui me paraît juste.
מיהו נראה בי כנישתא אע"ג דאיכא תיוהי לית לן למסתר בי כנישת' דמצלי ביה למיבני אחריתי במקו' אחר אלא שהפרנסי' וכן פי' בירוש' דהכא להכי אסרו ליה לרמי בר חמא מפני עגמת נפש של ראשון כלומר שאין ראוי להחליפו בעוד שראוי וצריך כמו שאמרנו ואפי' אית ביה תיוהי
Toutefois, même avec des défauts structurels, on ne démolit pas un Beith Haknesset où l’on prie pour en bâtir un autre ailleurs sans l’intervention des représentants : la formulation à cet endroit est incomplète (sens à vérifier). Le Yerouchalmi explique que l’interdiction donnée à Rami bar ’Hama [nom porté ici par la source] tient à l’affliction causée au premier : il ne convient pas de le remplacer tant qu’il est apte et nécessaire, même s’il présente des défauts.
אבל בהסכמת בני העיר או ז' טובי העיר מותר כל היכא דאית בה תיוהי דקאי למסתר דליכא משום פשיעו' דהא מהא טעמא הוא דאמרינן דלא ליסתור איניש בי כנישתא עד דבני בי כנישתא אחריתי ולא משום עגמ' נפש של ראשון מש"כ בס"ת וכדאמרן:
Mais avec l’accord des habitants ou des sept représentants, c’est permis s’il présente des défauts et doit être démoli, sans risque de négligence. C’est pour ce risque qu’on interdit de démolir avant d’avoir construit l’autre, et non pour l’affliction liée au premier. Le cas du rouleau de Torah est différent, comme nous l’avons dit.
נמצאת אומר שב"ה שמתפללין בו ואפי' כל בני העיר אין להם לסתור אותו לכתחלה לעשות אחר במקומו או במקום אחר משום פשיעותא ואי אית בה תיוהי סתרו ליה ובני ליה אפי' במקום אחר ובלבד מדעת הפרנסי' אבל שלא מדעת הפרנסים לא
Il en résulte que, pour un Beith Haknesset où l’on prie, même tous les habitants ne peuvent a priori le démolir pour en refaire un au même endroit ou ailleurs, par crainte de négligence. S’il a des défauts, ils peuvent le démolir et reconstruire, même ailleurs, mais avec l’accord des représentants.
וכ"ש היכא דבנו בי כנישתא אחרינא או דזבניה ליה ומצלו התם פקעה קדושתה דאידך ואע"ג דלית בה תיוהי כלל סתרי ליה או מזבני לה אנפשיהו מש"כ בס"ת ותשמישי קדושת דלית בהו לזבוניה מעולם אלא לעילויא ואפי' כל בני העיר דהא כלהו ניחא בספר דיליה הוא שאין למוכרו אלא לעילויא
À plus forte raison, s’ils ont construit ou acheté un autre Beith Haknesset et y prient, la sainteté du premier a disparu : même sans défaut, ils peuvent le démolir ou le vendre séparément. Le cas du rouleau de Torah et des accessoires de sainteté est différent : ils ne se vendent jamais, sauf pour une affectation supérieure, même par tous les habitants. La formulation suivante, relative au propriétaire de son propre rouleau, est incertaine (sens à vérifier) ; la restriction à une affectation supérieure y est réaffirmée.
ודכ"ע כל שהתנו עליו בתחלתו בין יחיד בין רבים הכל לפי תנאם ויחיד שעשה ס"ת למוכרו רשאי או אם עשאו לקרות בו ולמוכרו כל זמן שירצה וכן כל כיוצא בזה:
Tous reconnaissent que, si une condition a été posée dès l’origine, par un particulier ou une collectivité, on suit cette condition. Le particulier qui a fait un rouleau pour le vendre en a le droit ; de même, s’il l’a fait pour y lire et le vendre lorsqu’il le voudra, et pour tout cas semblable.
אתא לקמיה דרב פפי ואסר ליה אתא לקמיה דרב הונא בר תחליפא ואסר ליה. משמע דההיא בי כנישתא עתיקא דהוה ליה לא הוה ביה תיוהא, דאילו הוה ביה תיוהא שרי כדאיתא בריש פרק קמא דבבא בתרא (ג, ב).ואפשר דבכי האי גונא למיסתר האי ולמבני מאבני וכשורי דבה בי כנישתא אחריתי אסיר אלא אם כן הסכימו בה שבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר להוציא בית הכנסת ראשון מקדושתו, ומשום עגמת נפש של ראשון. והכין משמע בירושלמי (פ"ג ה"א) שאלון לר' אמי מהו ליטול אבנים מבית הכנסת זו לבנות אחרת אמר לון אסור אמר ר' חלבו לא אסר ר' אמי אלא מפני עגמת נפש, ונראה לי דוקא בעוד שבית הכנסת ראשון בקדושתו דהשתא איכא עגמת נפש דראשון, הא להוציא הראשון מקדושתו וליטול אבניו לבית הכנסת אחר שרי שהרי יכולין (ל)הן למכרו ולהוציאו לחולין.ועוד נראה לי דדוקא לסתור וליטול אבניו הוא דאסיר, הא בשנפלו אבניו מעצמן שרי, דהא יכולין למכרן ולהוציאן לחולין וכדאמרינן בסמוך.
« Il vint devant Rav Pappi, qui le lui interdit ; devant Rav Houna bar Ta’hlifa, qui le lui interdit. » Cela implique que l’ancien Beith Haknesset ne présentait pas de défaut structurel ; sinon, la démolition serait permise, comme au début de Baba Batra (3b). Il est possible que, dans un tel cas, démolir celui-ci pour bâtir un autre Beith Haknesset avec ses pierres et ses poutres soit interdit, sauf si les sept représentants de la ville, en présence des habitants, consentent à retirer au premier sa sainteté, à cause de l’affliction suscitée par le sort du premier. Le Yerouchalmi semble l’indiquer (3,1) : on demanda à Rabbi Ami si l’on pouvait prendre des pierres de ce Beith Haknesset pour en construire un autre ; il répondit que c’était interdit. Rabbi ’Helbo dit que Rabbi Ami n’avait interdit qu’à cause de l’affliction. Il me semble que cela ne concerne que le temps où le premier Beith Haknesset conserve sa sainteté : alors sa disparition provoque une affliction. Mais le retirer de sa sainteté pour prendre ses pierres et construire un autre Beith Haknesset est permis, puisqu’ils peuvent le vendre et le faire passer à un usage profane. Il me semble aussi que seule la démolition destinée à en prendre les pierres est interdite ; si les pierres sont tombées d’elles-mêmes, c’est permis, puisqu’on peut les vendre et les faire passer à un usage profane, comme nous le disons juste après.
ציבור או יחיד שרצו לסתור בית הכנסת ולעשות אחרת חדשה אין סותרין אותה עד שיבנו את האחרת שמא יתרשלו ונמצאו עומדין בלא בית הכנסת אפי' בנה את החדשה ולא השלים קרויה עדין וחסרו לו קורות ולבנים ורוצה להסיר קורות של זו כדי להשים על זו אינו רשאי
Une communauté ou un particulier qui veut démolir un Beith Haknesset pour en faire un nouveau ne le démolit pas avant d’avoir construit l’autre : on pourrait négliger la construction et se retrouver sans Beith Haknesset. Même si le nouveau est construit mais que son toit n’est pas terminé, et qu’il manque des poutres ou des briques, on ne peut retirer les poutres de l’ancien pour les poser sur le nouveau.
ומ"מ יתבאר בבבא בתרא ג' ב' שאם רואה בה בקעים וחושש לה שמא תפול סותרה לאלתר ויגמור בלבו למהר בנינה ומגדולי החכמים הוזכר שם על אחד מהם שבא מעשה לידו ולא הוציא מטתו מתוכה עד שגמר את הבנין מכל וכל
Toutefois, Baba Batra 3b expliquera que, si l’on y voit des fissures et craint qu’il tombe, on le démolit immédiatement en se résolvant à hâter la reconstruction. Il y est rapporté qu’un grand sage, confronté à ce cas, n’en sortit pas son lit avant l’achèvement complet des travaux.
ואע"פ שאין נוהגין קלות ראש בבית הכנסת יראה שבבית הסמוך לה היה או שמא הואיל ולכבוד בית הכנסת ולמהר את בנינה עשה אין זה נקרא קלות ראש:
Bien qu’on ne se conduise pas avec légèreté dans un Beith Haknesset, il semble qu’il ait séjourné dans un bâtiment voisin ; ou bien, puisqu’il agissait pour l’honneur du Beith Haknesset et pour hâter sa construction, cela n’est pas considéré comme une conduite légère.
אמר רבא האי בי כנישתא חלופה וזבונה שרי אוגורה ומשכונה אסור מאי טעמא בקדושתה קאי
חלופי וזבוני - חלה קדושתו על החילוף או על הדמים והוא יצא מן הקדושה להשתמש בו:
« Échanger et vendre » : sa sainteté se reporte sur l’objet reçu en échange ou sur l’argent, tandis qu’lui-même sort de sa sainteté et peut être utilisée.
אוגורה ומשכונה אסור – קשה דהא רבי מאיר לא אסר במתניתין אלא ממכר עולם אבל על תנאי שרי ומאי שנא ונראה לי דהאי דר"מ שרי למכור על תנאי היינו של רבים לרבים להתפלל שם דאין במכר זה זלזול והא דאסרי' הכא משכנתא הוי דיחיד משום זלזול:
« Le louer ou l’hypothéquer est interdit » : difficulté, car dans la Michna, Rabbi Méïr n’interdit que la vente définitive, mais permet la vente sous condition ; quelle différence y a-t-il ? Il me semble que Rabbi Méïr permet la vente sous condition lorsqu’une collectivité vend à une autre collectivité pour y prier, car cette vente ne comporte aucune dégradation. L’hypothèque interdite ici est au profit d’un particulier et comporte donc une dégradation.
בד"ה אוגורה ומשכונה אסור קשה דהא ר"מ לא אסר כו' אבל על תנאי שרי ומ"ש כו' עכ"ל הא ודאי דלא סבירא לן כר"מ ודקאמר חלופה וזבונה שרי דמשמע אף ממכר עולם אלא דהכא קשיא להו למאי דמדמו משכונה לממכר על תנאי קשיא דהוי סברות הפוכות דלרבנן ממכר עולם שרי ומשכונה אסור ולר"מ הוה איפכא דממכר עולם אסור ועל תנאי דהוה דומה למשכונה שרי וק"ל:
Sur les Tossafot, « Le louer ou l’hypothéquer est interdit… Rabbi Méïr n’a interdit… mais permet sous condition ; quelle différence ? » : il est certes évident que nous ne suivons pas Rabbi Méïr, puisque « l’échanger ou le vendre est permis » implique même une vente définitive. Leur difficulté ici est plutôt la suivante : si l’on assimile l’hypothèque à la vente sous condition, les raisonnements sont inversés. Selon les Sages, la vente définitive est permise et l’hypothèque interdite ; selon Rabbi Méïr, ce serait l’inverse : la vente définitive est interdite et la vente sous condition, comparable à une hypothèque, permise. Cela se comprend aisément.
ואמר רבא האי בי כנישתא חלופה וזבונה שרי פי' לבתר דלא מצטרכי ליה כדאמרי':
Rava dit : « Ce Beith Haknesset peut être échangé ou vendu. » Cela concerne le moment où l’on n’en a plus besoin, comme nous l’avons expliqué.
אוגרה ומשכנה אסור מ"ט בקדושתה קימא כדמעיקרא פי' ולא דמי למוכר על תנאי דשרי ר"מ ואפי' רבנן נמי לא אסרי אלא משום צד רבית ולא משום קדושה דהתם מכירה גמורה היא לשעתה ולגמרי נסתלקו ממנה בני העיר ואין דעתם בו לאותו זמן וה"ל כשופר ולולב לאחר זמנם עד שיבא זמן אחר
« Le louer ou l’hypothéquer est interdit : il conserve sa sainteté initiale. » Ce n’est pas comparable à la vente sous condition, permise par Rabbi Méïr. Même les Sages ne l’interdisent qu’en raison d’une éventualité d’intérêt, et non de la sainteté : c’est alors une vente entière pour sa durée ; les habitants s’en sont totalement retirés et n’ont plus d’intention à son égard pendant ce temps. Il ressemble au chofar et au loulav après leur temps, jusqu’au retour d’un autre temps.
אבל אוגרה ומשכנה אע"ג דשכירות קניא נכסי בעלים הראשונים היא ולא נסתלקו מגופה לגמרי ועדיין דעתם על זה וכיון שכן וראויה למצותה יש בה משום קדושה
Mais, dans la location ou l’hypothèque, bien que la location confère une acquisition, le bien reste celui des premiers propriétaires ; ils ne se sont pas entièrement retirés de sa substance et ont encore leur intention fixée sur lui. Puisqu’il est apte à sa mitsva, il conserve sa sainteté.
דלא נפקא מקדושתה אלא במעשה גמור וקיים שיתקנו ממנה לגמרי דהשתא איכא גילויים דלית להו ריעותא בגווה ואפי' אינם צריכין לה דאית להו בי כנישתא אחריתי
Il ne perd sa sainteté que par un acte complet et durable de dessaisissement ; la formulation de la source relative à cet acte et à leur intention est incertaine (sens à vérifier). Cela vaut même s’ils n’en ont plus besoin parce qu’ils ont un autre Beith Haknesset.
וזהו חומר בב"ה יותר משאר תשמישי מצות מפני שזה דבר קבוע וניכר ואין כבוד המצוה להשתמש בקלות ראש בעוד שהיא ברשותנו כדמעיקרא:
C’est une rigueur du Beith Haknesset par rapport aux autres accessoires de mitsva : c’est un bien fixe et visible, et le respect de la mitsva ne permet pas un usage léger tant qu’il reste en notre possession comme auparavant.
אמר רבא האי בי כנישתא חלופה וזבונה שרי אוגורה ומשכונה אסיר וכו'. הקשו בתוספות אדרבא הא במתניתין (לקמן מגילה כז, ב) אסר למוכרה לחלוטין אלא על תנאי ולא אמרינן דבקדושתה קיימא. ותירצו דבמכר פקע קדושתיה לגמרי, והלכך כיון דליכא איסורא במכר זה שפיר דמי טפי למכרו על תנאי. ועוד יש לומר דמתניתין דלא שריא אלא על תנאי היינו כרבי מאיר, ולדידיה אין לחוש אי בקדושתיה קאי, דהא לדידיה (לקמן שם) לא שרינן לזבוניה אלא לרבים ולא מרבים ליחיד וכל שכן לחולין. כך תירצו בתוספות. ואם תאמר והא רבנן (לקמן שם) לא פליגי עליה דרבי מאיר אלא דתנאי לא מעכב, הא אילו רצה למכור על תנאי מוכר ומתנה ואריך. לא היא, דודאי לרבנן בלא תנאי דוקא ובתנאי אסיר משום דהוה ליה רבית וצד אחד ברבית ואי נמי רבית על מנת להחזיר לרבנן אסיר וכדאיתא בגמרא (לקמן שם), והלכך על תנאי לא וכיון שכן אפשר דבלאו הכי נמי מיסר אסרי מהאי טעמא דבקדושתיה קאי.
« Rava dit : ce Beith Haknesset peut être échangé ou vendu, mais non loué ou hypothéqué, etc. » Les Tossafot demandent : au contraire, la Michna (27b) interdit la vente définitive et ne permet que la vente sous condition, sans dire qu’il conserve sa sainteté ! Ils répondent que la vente fait entièrement disparaître sa sainteté ; puisque cette vente ne comporte pas d’interdit, il est encore plus acceptable de le vendre sous condition. On peut aussi répondre que la Michna n’autorisant que la vente sous condition suit Rabbi Méïr. Selon lui, il n’y a pas à craindre qu’il conserve sa sainteté, car il n’autorise la vente qu’à une collectivité, pas d’une collectivité à un particulier, et à plus forte raison pas pour un usage profane. C’est ainsi que les Tossafot répondent. Si tu objectes que les Sages ne contestent Rabbi Méïr qu’en ce que la condition n’est pas indispensable, mais que celui qui le veut pourrait la poser, ce n’est pas exact. Selon les Sages, c’est précisément sans condition qu’on peut vendre ; avec une condition, c’est interdit à cause de l’intérêt. Une éventualité d’intérêt, ou un intérêt destiné à être restitué, est interdite selon eux, comme le dit la Guemara là-bas. La vente sous condition est donc exclue ; dès lors, il est possible qu’indépendamment de cela, ils l’interdisent aussi parce qu’il conserve sa sainteté.
בית הכנסת שבארנו שהיא נמכרת על מנת לעלות או אף על מנת שלא לעלות אם היו שם שבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר דווקא כשנסתלקה קדושת בית הכנסת זה לגמרי במכירה זו כגון שהחליפה או מכרה אבל להשכירה או למשכנה לא יצאה לחולין ביד השוכר או ביד מקבל משכונה ואין רשאין להשתמש בה ויש מתירין להשכירה או למשכנה לתשמיש בית הכנסת לבד
Le Beith Haknesset qui peut être vendu en vue d’une affectation supérieure, ou même sans celle-ci si les sept représentants agissent en présence des habitants, ne devient profane que si sa sainteté disparaît entièrement par cette opération : par exemple un échange ou une vente. Mais, s’il est loué ou hypothéqué, il ne devient pas profane chez le locataire ou le créancier, et ils ne peuvent l’utiliser. Certains permettent la location ou l’hypothèque uniquement pour l’usage d’un Beith Haknesset.
וכן הדין אפי' בחלקיה כגון אם סתרו בית הכנסת ורצו למכור הלבנים או הקורות שרשאין בכך אבל להשאילם אסור ודווקא בלבנים או קורות של בית הכנסת ישן שכבר חלה קדושה עליהם
La même règle concerne même ses éléments : après démolition, on peut vendre briques ou poutres, mais non les prêter. Cela ne concerne que celles d’un ancien Beith Haknesset, déjà investies de sainteté.
אבל אם רצו לבנות בית הכנסת ולקחו לבנים לצרכה והותירו או שנתחרטו בבנינה לא קדשו כלל וטובי העיר מוכרין אותם להדיא
Mais si l’on a acheté des briques pour construire un Beith Haknesset et qu’il en reste, ou que l’on renonce au projet, elles n’ont aucune sainteté et les représentants peuvent les vendre librement.
אפי' למ"ד הזמנה מילתא היא דוקא כגון אורג בגד למת שמשנארג לשמו הוא נאסר בהנאה הואיל ותכף שנארג ראוי לכרוך בו את המת אבל זה אינה בדמיון בגד שנארג אלא בטווי על מנת לארוג וכלם מודים בזו שאין הזמנ' זו אוסרתה הואיל ואין הטוויה עושתהו ראוי לכרוך בו את המת
Même selon celui qui donne un effet à l’affectation préalable, cela ne concerne qu’un vêtement tissé pour un mort : dès qu’il est tissé à cette intention, il est interdit au profit, car il peut immédiatement envelopper le mort. Ici, ce n’est pas comparable à un tissu achevé, mais à du fil destiné à être tissé. Tous reconnaissent qu’une telle affectation n’interdit pas : le filage ne rend pas encore le vêtement apte à envelopper le mort.
ומ"מ אף באורג בגד למת הלכה פסוקה הזמנה לאו מילתא היא כמו שיתבאר במסכת סנהדרין
Au demeurant, même pour un vêtement tissé pour un mort, la halakha établie est que l’affectation préalable n’a pas d’effet, comme on l’expliquera dans Sanhédrin.
הסכימו טובי העיר לתת בית הכנסת במתנה הרי הוא כמכר ורשאין לנתנה במעמד אנשי העיר ואע"פ שאי אפשר להפקיעה מקדושתה בלא כלום אי אפשר שהסכימו במתנה אלא א"כ קבלו ממנו הנאה ואין צריך להביא ערך אותה הנאה ולהגיעה ליד כלם או להקדישה כמו שכתבו קצת מפרשים
Si les représentants décident de donner le Beith Haknesset, le don est comme une vente ; ils peuvent le faire en présence des habitants. Bien qu’on ne puisse retirer sa sainteté sans aucune contrepartie, ils n’auraient pas consenti à donner sans avoir reçu un avantage du bénéficiaire. Il n’est pas nécessaire de réunir la valeur de cet avantage pour la faire parvenir à tous ou la consacrer, contrairement à certains commentateurs.
ויש מי שמתיר שלא במעמד אנשי העיר אע"פ שאין כאן דין עלוי ופירשו שלא הסכימו במתנה אא"כ קבלו ממנו הנאה בדבר שהיתה בו קדושה גדולה הימנו ואין זה כלום:
Certains permettent même sans la présence des habitants, malgré l’absence d’affectation supérieure : ils expliquent que le don n’aurait été consenti qu’après réception d’un avantage ayant une sainteté plus élevée. Cette explication ne vaut rien.
ליבני נמי חלופינהו וזבונינהו שרי אוזופינהו אסור הני מילי בעתיקתא אבל בחדתא לית לן בה
ליבני - לבינים של בית הכנסת:
« Livné » : les briques du Beith Haknesset.
בעתיקי - שנבנו כבר בכותל בית הכנסת שנפל:
« Anciennes » : elles avaient déjà été incorporées au mur du Beith Haknesset qui s’est écroulé.
אבל בחדתא - שנעשה לשם בית הכנסת לית לן בה:
« Mais les neuves » : fabriquées pour le Beith Haknesset, elles ne posent pas de difficulté.
לבינים נמי חלופינהו וזבנינהו שרי אוזופינהו אסיר והני מילי בעתיקתא שהרסו בית הכנסת והוציאו אותם מן הכתלים אבל לבינים חדשים שעדיין לא בנאום בבית הכנסת שרי ואפילו למ"ד הזמנה מילתא היא הני מילי כגון אורג בגד למת דחזי לאישתמושי ביה ואסיר אבל הני ליבני מפריש במטוה וארוג בו דמי דליכא מ"ד דילמא אתנן עלייהו מעיקרא.
Pour les briques aussi, les échanger et les vendre est permis ; les prêter est interdit. Cela concerne les anciennes, que l’on a retirées des murs après la démolition du Beith Haknesset. Mais les briques neuves, qui n’ont pas encore été incorporées au Beith Haknesset, sont permises, même selon celui qui considère que l’affectation a un effet juridique. Cela ne concerne en effet qu’un tissu tissé pour un mort, apte à être utilisé et donc interdit ; ces briques sont comparables à du fil mis à part pour en tisser un vêtement, cas dans lequel personne ne soutient cette opinion. [La dernière proposition de la source reste incertaine (sens à vérifier).]
לבני נמי חלופינהו וזבונינהו שרי אואפינהו אסור פי' בשאלה וה"ה לאוגרינהו ומשכונינהו אלא דלא נקט הכי משום דלא שייך בהו
« Pour les briques aussi, les échanger ou les vendre est permis ; les prêter est interdit. » Il s’agit du prêt avec restitution des mêmes objets. La même règle vaut pour la location et l’hypothèque ; le texte ne les mentionne pas, ces opérations n’étant pas adaptées ici.
דאלו בהלואה היינו חליפין ושרי:
Si c’était un prêt avec restitution d’équivalents, ce serait un échange et il serait permis.
וה"מ דעתיקא אבל בחדתא שרי ואפי' למ"ד הזמנה מילתא היא דהכא כטווי ליארג דמיא פי' דלא חשיבא הזמנה מילתא אלא בעושה מעשה במלאכה שבה ראוי הדבר ההוא לאותו הענין שהזמינה כגון אורג בגד למת לאביי ולית הלכתא כותיה
Cela concerne les anciennes briques ; les neuves sont permises, même selon celui qui donne un effet à l’affectation, car elles sont comparables au fil destiné au tissage. L’affectation ne prend effet que par le travail qui rend l’objet apte à l’usage prévu : par exemple, selon Abayé, tisser un vêtement pour un mort. La halakha ne suit pas son opinion.
מי' ש"מ בדבר שהוא גופן קדוש דהזמנה מילת' ובעי כבוד לשמן כגון ס"ת ותפלין ומזוזות לא בעי הזמנה זו אלא במלאכה אחרונה שבה נעשה עוד ראוי למצותו ולא במלאכות שקודם לכן וכן הורה לי רבינו נר"ו:
Cependant, on en apprend que, pour un objet dont le corps est saint et où l’affectation a un effet — rouleau de Torah, tefilin ou mezouzot —, cette affectation n’est requise qu’au dernier travail qui le rend apte à sa mitsva, non aux travaux précédents. La source ajoute une exigence formulée comme « honneur à leur intention » (sens à vérifier). Ainsi me l’a enseigné notre maître.
ואפילו למאן דאמר הזמנה מילתא היא ה"מ כגון האורג בגד למת אבל הכא כטווי לאריג דמי וליכא למאן דאמר
ואפי' למ"ד - במסכת סנהדרין בפרק נגמר הדין (סנהדרין דף מז:) גבי אורג בגד למת דאסור בהזמנה בתכריכי המת דאסירי בהנאה דגמרינן שם שם מעגלה ערופה כדמפרש התם:
« Même selon celui qui dit » : dans Sanhédrin, au chapitre Nigmar hadin (47b), à propos de celui qui tisse un vêtement pour un mort, que sa simple affectation aux linceuls l’interdit. Il est interdit de tirer profit des linceuls du mort, ce que l’on apprend par l’analogie du mot « là » avec la génisse dont on brise la nuque, comme il est expliqué là-bas.
הני מילי באורג בגד למת - שאינו חסר אלא אריגה וכיון שנארג מיד הויא ראוי לפורשו על המת אבל לבינים מחוסרים עשייה לבנותן בכותל והלכך בשל לבינים דבית הכנסת הוה ליה כטווי לאריג וליכא למ"ד בכי האי גוונא דהזמנה מילתא היא:
« Cela ne concerne que celui qui tisse un vêtement pour un mort » : il ne manque que le tissage ; une fois tissé, le tissu est immédiatement apte à recouvrir le mort. Mais les briques exigent encore un travail : il faut les incorporer au mur. Les briques du Beith Haknesset sont donc comparables au fil destiné à être tissé, et personne ne considère qu’une affectation à ce stade ait un effet juridique.
מתנה פליגי בה רב אחא ורבינא חד אסר וחד שרי מאן דאסר בהאי תפקע קדושתה ומאן דשרי אי לאו דהוה ליה הנאה מיניה לא הוה יהיב ליה הדר הוה ליה מתנה כזביני
מתנה - נתנו בני העיר בית הכנסת לתשמישי חול:
« Un don » : les habitants de la ville ont donné le Beith Haknesset pour des usages profanes.
מתנה פליגי בה רב אחא ורבינא פי' הריף ז"ל כשנתנו ז' טובי העיר במעמד אנשי העיר ואלו כשמכרו הפרנסי' בלחוד דכ"ע אסיר דלעילויא בעי וליתא
« Le don fait l’objet d’un désaccord entre Rav A’ha et Ravina. » Le Rif explique qu’il s’agit d’un don par les sept représentants en présence des habitants. Si les représentants agissent seuls, tous interdisent : une affectation supérieure serait nécessaire, et il n’y en a pas. La source emploie ici un verbe de vente dans cette discussion sur le don (sens à vérifier).
ותימא א"כ מ"ט דמאן דאסר שמשום דליכא דפקעה קדושתה דהא אמרי' לעיל דמכר אפי' למשתי ביה שיכרא שפיר דמי
Difficulté : pourquoi celui qui interdit invoque-t-il l’absence de contrepartie sur laquelle reporter la sainteté ? On a dit plus haut qu’une vente permet même de boire de la bière avec le prix !
וי"ל לדעת רבינו ז"ל דשאני התם דכיון דשקלי זוזי לא מחזי כזלזול דמאן דשתו בהו שיכרא הלואה הוא דשקלי להו וכי מצטרכי מעלי במידי אחרינא אבל במתנה דלא שקלי מידי דחזי לעלמא דפקעה בהו קדושת אסיר
Pour expliquer l’opinion de notre maître, on peut répondre que, là-bas, puisqu’on reçoit de l’argent, cela ne paraît pas dégradant : ceux qui en boivent de la bière le prennent comme un prêt, et, au besoin, l’affecteront à une autre chose plus élevée. Mais dans un don, où l’on ne reçoit rien de visible permettant le retrait de la sainteté, ce serait interdit.
מי' לא אלא הכא במתנה מז' טובי העיר שלא במעמ' אנשי העיר קיימא ואמתני' קאי הא כשמכרו ז' טובי העיר במעמד אנשי העיר רשאין לעשות ממנה כל מה שירצו כל זמן שאין צריכין לה
Cependant, l’explication retenue ici vise un don par les sept représentants sans la présence des habitants, en prolongement de la Michna. S’ils vendent en présence des habitants, ils peuvent en faire ce qu’ils veulent tant qu’ils n’en ont plus besoin.
והכא בהא פליגי מר סבר במה תפקע קדושתי' ומר סבר אי לאו דהוו להו הנאה מיניה לא הוו יהבי ליה פי' לאו למימרא דחשיב בזכינא בהנאה שקבלו ממנו מדבר דההיא הנאה כבר (א"ה נר' דצ"ל כבר הלכה)
Le désaccord est alors le suivant : l’un demande par quoi la sainteté disparaîtrait ; l’autre dit qu’ils ne lui auraient pas donné sans un avantage reçu de lui. Cela ne signifie pas que le don est juridiquement acquis en échange d’un avantage reçu antérieurement : celui-ci est déjà passé. [L’éditeur propose ici de compléter : « il est déjà passé ».]
ואפי' יהיב להו מעיקרא ח"ת ואיתיה בענין אין זה טעם מספיק ליתן לו ב"ה של כל ושלא יהא בו בזוי מצוה דההיא מתנה כבר זכינו בה ואין דעת בני העיר שיפקעו הפרנסי' מצותן אלא כשיקחו ואח"כ דבר הניכר שהוא תשלומי מצוה זו
Même s’il leur a donné auparavant quelque chose encore présent, ce ne suffit pas à justifier le don du Beith Haknesset collectif sans dégradation de la mitsva : ce qu’il a donné leur est déjà acquis. L’abréviation qualifiant cet ancien don et une partie de la formulation sont incertaines (sens à vérifier). Les habitants ne veulent pas que leurs administrateurs suppriment leur mitsva, sauf en recevant en retour une contrepartie reconnaissable de celle-ci.
אלא הכי קאמרינן דהאי גברא כבר יהיב להו מתנה כיוצא בו וידעי ביה פרנסים דכל היכא דאצטריך לן (א"ה נר' דצ"ל יהיב לן) ואלולי שמניחין אותו בכך בודאי לא היו נותנים לו
Voici plutôt le sens : cet homme leur a déjà fait un don comparable ; les administrateurs savent qu’à chaque besoin il leur donnera. [L’éditeur propose ici la lecture « il nous donnera ».] Sans cette disposition qu’ils lui connaissent, ils ne lui donneraient certainement pas.
הילכך אלו מכרו לו והפקי' אצלו המעות עד עת צורך שרי השתא נמי דיהבו ליה כפקדון נינהו גביה דכל היכא דאצטריך לן יהיב לן וההיא שעתא הדר ה"ל מתנה כזבינא
S’ils lui vendaient en laissant l’argent en dépôt chez lui jusqu’au besoin, ce serait permis. Maintenant aussi, ce qu’ils lui donnent est comme un dépôt auprès de lui : chaque fois qu’ils auront besoin, il donnera ; alors le don sera devenu comme une vente.
דהא פרישנא לא מדין פדיון היא אלא מדין מנהג כבוד ודלא לאכחושי מצוה האי גונא ליכא אכחושי מצוה והשתא א"ש לישנא דאמר הדר ה"ל מתנה כזבינא כלומר דלר"י מקבלים מינה מתנה להכא הדר הויא מתנה דיהבינן ליה אז כזבינא
Nous avons expliqué qu’il ne s’agit pas d’un rachat, mais d’une règle de respect et du souci de ne pas amoindrir la mitsva. Dans ce cas, elle n’est pas amoindrie. La formule « le don devient ensuite comme une vente » s’explique ainsi ; l’abréviation introduisant la proposition suivante est incertaine (sens à vérifier). Quand ils recevront de lui un don, leur don antérieur deviendra comme une vente.
ומאי דקאמר אי לאו דהוה להו הנאה מיניה דמשמע על שעבר היינו כדאמרן כי לפי מה שנהג עמהם עד עכשיו ליותר משלו לבני העיר לענינים אלו מכירים בו שיעשה כן מכאן ולהבא לעת הצורך מפי מורי רבינו נר"ו ופסק הריף ז"ל הלכתא כמאן דשרי:
L’expression « sans l’avantage qu’ils ont reçu de lui », qui semble viser le passé, a ce sens : sa conduite envers eux jusqu’à présent, en donnant de ses biens aux habitants pour ces besoins — formulation intermédiaire incertaine (sens à vérifier) —, leur fait connaître qu’il continuera au besoin. Ainsi l’ai-je reçu de mon maître. Le Rif tranche selon celui qui permet.
מתנה פליגי בה רב אחא ורבינא וכו' ומאן דשרי סבר אי לאו דהוה להו הנאה מיניה לא הוו יהבי ליה מתנה. והא דאיצטריכינן להאי טעמא בדיהבי ליה שבעה טובי העיר שלא במעמד אנשי העיר, אי נמי אנשי העיר שלא מדעת שבעה טובי העיר וכפי הפירוש השני שפירשתי למעלה (כה, ב ד"ה מתני'), אבל אם נתנו לו שבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר בלאו הכין שרי דהא מצו מזבני אפילו למשתי ביה שיכרא ואע"ג דליכא מידי דתיפקע ביה קדושתיה.
« Le don fait l’objet d’un désaccord entre Rav A’ha et Ravina… celui qui permet considère que, sans avoir reçu de lui un avantage, ils ne lui auraient pas fait ce don. » Cette raison n’est nécessaire que si les sept représentants donnent sans la présence des habitants, ou si les habitants donnent sans l’accord des sept représentants, selon ma seconde explication plus haut (25b, sur « Michna »). Mais si les sept représentants donnent en présence des habitants, c’est permis même sans ce raisonnement : ils peuvent vendre jusqu’à permettre l’achat de bière, sans qu’un autre objet reçoive la sainteté.
והקשה הר"ם ב"ן נ"ר אמתניתין ואשמעתין כיון דמשמע מינייהו דבית הכנסת קדושה יש בה היאך נמכר והלא דבר הראוי לגופו במוקדשין אינו נפדה, ובתוספתא דהאי פירקא (פ"ה ה"י) תניא אבני היכל ועזרות שנפגמו ושנגממו אין להם פדיון.
Mon maître le Ramban a soulevé une difficulté à propos de notre Michna et de notre enseignement : puisqu’ils semblent attribuer une sainteté au Beith Haknesset, comment peut-il se vendre ? Un objet consacré apte à servir en lui-même ne se rachète pas. La Tossefta de ce chapitre (5,10) enseigne que les pierres du sanctuaire et des cours, même abîmées ou ébréchées, n’ont pas de rachat.
ותו כי מכרו שבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר היכי שרו דמייהו למישתי בהו שיכרא והא נתפסין הן בקדושתיה. וכן הא דאמרינן הכא במתנה אי לאו דהוה להו הנאה מיניה לא יהבי ליה מתנה והויא ליה כזביני, מכל מקום אמאי תפקע קדושתיה דההיא הנאה כבר אכלוה.
De plus, comment la vente par les sept représentants en présence des habitants permet-elle de boire de la bière avec le prix ? Le prix devrait recevoir la sainteté. De même, dans le don assimilé à une vente en raison d’un avantage reçu, pourquoi la sainteté disparaît-elle, alors que cet avantage a déjà été consommé ?
ותירץ הוא נ"ר דבית הכנסת עשו אותו כתשמישי מצוה כסוכה ולולב שנזרקין לאחר מצותן, ובזמן מצוה יש בהן קדושה של כבוד כדאמרינן התם (שבת כב, א) אסור להרצות מעות כנגד נר חנוכה והוינן בה וכי נר קדושה יש בו ואסיקנא דאסור, והתם נמי אמרינן דנויי סוכה אסור להסתפק מהן כל שבעה ואבא דכולהו דם כדאיתא התם בפרק במה מדליקין,
Il a répondu que l’on a donné au Beith Haknesset le statut d’accessoire d’une mitsva, comme la soukka et le loulav que l’on peut jeter après leur mitsva. Pendant la mitsva, ils ont une sainteté tenant au respect qui leur est dû. Ainsi, Chabbat (22a) interdit de compter des pièces à la lumière de ’Hanoucca ; on y demande : la lampe a-t-elle donc une sainteté ? La conclusion reste que c’est interdit. On y dit aussi qu’on ne peut profiter des décorations de la soukka pendant les sept jours ; la source commune est le sang [qu’on doit couvrir avec respect], comme l’expose le chapitre Bamé madliqin.
ולפיכך בית הכנסת כל זמן שבני העיר רוצין בו נוהגין בו קדושה ואפילו בחרבנו שהרי עדיין לא עבר זמן מצותו וראוי לשפצו ולבנותו, והלכך כשמכרוהו שבעה טובי העיר שלא במעמד אנשי העיר אין בני העיר רוצים מן הסתם שתכחש מצותן לגמרי אלא שתחול קדושת בית הכנסת על הדמים,
Par conséquent, tant que les habitants veulent le Beith Haknesset, ils le traitent avec sainteté, même en ruine : le temps de sa mitsva n’est pas passé, et il reste apte à être réparé et reconstruit. Si les sept représentants le vendent sans la présence des habitants, on présume que ceux-ci ne souhaitent pas voir leur mitsva disparaître totalement, mais que la sainteté du Beith Haknesset se reporte sur l’argent.
אבל כשנמלכו בני העיר למוכרו ולשתות בו אפילו שכר שרי לפי שעבר זמן מצותו ונפקעה קדושה ממנו כסוכה ולולב לאחר זמנן.
En revanche, si les habitants décident de le vendre et d’en boire même de la bière, c’est permis : le temps de sa mitsva est passé, et sa sainteté disparaît, comme pour la soukka et le loulav après leur temps.
ומכל מקום כל שאין להם אלא בית הכנסת אחד אסור למוכרו כדאמרינן לא ליסתור איניש בי כנישתא עד דבנו בי כנישתא אחריתי, והלכך בשיש להם אחרת מותר למוכרה דהוה ליה כמפריש שבעה אתרוגין לשבעת הימים דיוצא בה ואוכלה (סוכה מו, ב).
Toutefois, s’ils n’ont qu’un Beith Haknesset, il est interdit de le vendre, conformément à « on ne démolit pas un Beith Haknesset avant d’en avoir construit un autre ». Lorsqu’ils en ont un autre, on peut donc vendre : cela ressemble à celui qui réserve sept étroguim pour les sept jours, accomplit la mitsva avec chacun puis le mange (Soukka 46b).
וספרים וכל תשמישי קדושה נמי אע"פ שבכל מקום שהן בקדושתן הן עומדין אפילו הכי אם מכרום לעשות בדמיהן צרכיהן איכא משום אכחושי מצוה דמוכרין, והלכך עד שיסכימו במכירתן שבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר אינן רשאין להוציאן בצרכיהם, ולא משום שתהא קדושתן נתפסת ממש על הדמים כדאמרן.
Les livres et tous les accessoires de sainteté, bien qu’ils restent saints partout où ils se trouvent, diminuent néanmoins la mitsva des vendeurs si ceux-ci les vendent pour leurs besoins. Tant que les sept représentants n’ont pas consenti à la vente en présence des habitants, ils ne peuvent donc employer le prix pour leurs besoins ; ce n’est pas parce que la sainteté se saisirait réellement de l’argent, comme nous l’avons dit.
ומה שנחלקו במתנה, מאן דאסר סבר שאין אנשי העיר רוצין שיפקיעו שבעה טובי העיר מצותם אלא אם כן יפקיעו אותה על דבר מצוה אחרת, ומאן דשרי סבר אי לאו דיהיב להו מידי דדבר מצוה כגון תיבה ומטפחות או ספרים לא היו טובי העיר נמלכין לתת לו בית הכנסת זו והלכך כזביני היא ושרי דלאו גרועי מצוה היא.
Quant au désaccord sur le don : celui qui interdit considère que les habitants ne veulent pas que les sept représentants suppriment leur mitsva, à moins de la transférer à une autre chose servant une mitsva. Celui qui permet considère que, sans avoir reçu du bénéficiaire quelque objet de mitsva — arche, enveloppes ou livres —, les représentants n’auraient pas décidé de lui donner ce Beith Haknesset. Le don est donc comme une vente et permis, puisque la mitsva n’est pas diminuée.
ת"ר תשמישי מצוה נזרקין תשמישי קדושה נגנזין ואלו הן תשמישי מצוה סוכה לולב שופר ציצית ואלו הן תשמישי קדושה דלוסקמי ספרים תפילין ומזוזות ותיק של ס"ת ונרתיק של תפילין ורצועותיהן
ותשמישי מצוה - דברים ששימשו בהן מצוה:
« Accessoires d’une mitsva » : des objets avec lesquels on a accompli une mitsva.
דלוסקמי - כמו אמתחת ושק לשום בו [ספר]:
« Delousqemé » : comme une besace ou un sac dans lequel mettre [un livre].
תיק ונרתיק - חדא היא אלא שלשון תיק נופל על דבר ארוך ולשון נרתיק נופל על דבר קצר:
« Tiq et nartiq » : c’est la même chose ; toutefois, le terme tiq s’emploie pour un objet long, et nartiq pour un objet court.
תשמישי קדושה וכו' נרתק של תפילין ורצועותיהן - מכאן משמע שהדל"ת והיו"ד שבקשר הרצועה אינן אותיות גמורות ולא הוי הלכה למשה מסיני כי אם השי"ן שבבתים מדלא קרי הכא לרצועות אלא תשמישי קדושה והכי נמי משמע בהקומץ רבה (מנחות דף לה: ושם) דלא קרי להו אלא תשמישי קדושה והכי נמי משמע בפרק שני דשבת (דף כח:) דפריך והאמר אביי שי"ן של תפילין הלכה למשה מסיני ולא פריך כך מן הדל"ת והיו"ד ולא קשה מההיא דמנחות (דף לה:) גבי וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך ואמרו אלו תפילין שבראש שיש לפרש הטעם לפי שהן לעולם בגובה של ראש ונראים לעולם שפיר אות אבל אותן של יד אינן נראין ואין בהן אות כדכתיב והיו לך לאות ודרשינן (מנחות דף לז:) ולא לאחרים לאות אבל למה שפרש"י התם דהטעם הוי משום שיש בהן השי"ן והדל"ת דהוי רוב אותיות של שדי לפירוש זה קשה כדמשמע בכל הני שהבאתי דהיו"ד והדל"ת לא חשיבי אותיות:
« Accessoires de sainteté… l’étui des tefilin et leurs lanières » : on peut en déduire que le dalet et le youd formés par les nœuds des lanières ne sont pas des lettres à part entière et ne relèvent pas de la loi transmise à Moïse au Sinaï ; seul le chin des boîtiers en relève, puisque les lanières sont appelées ici seulement accessoires de sainteté. Cela ressort aussi du chapitre Haqomets rabba (Mena’hot 35b), où elles ne sont appelées qu’accessoires de sainteté. De même, au deuxième chapitre de Chabbat (28b), on objecte : « Abayé a pourtant dit que le chin des tefilin est une loi transmise à Moïse au Sinaï ! », sans poser cette question pour le dalet et le youd. Ce n’est pas contredit par Mena’hot (35b), où « Tous les peuples de la terre verront que le Nom de Hachem est proclamé sur toi et te craindront » est expliqué comme visant les tefilin de la tête. On peut en donner pour raison qu’elles sont toujours en haut de la tête et bien visibles comme signe, tandis que celles du bras ne se voient pas et ne constituent pas un signe [pour autrui], comme il est écrit : « Elles seront pour toi un signe », interprété comme « pour toi, et non pour les autres » (Mena’hot 37b). En revanche, selon l’explication de Rachi là-bas, qui invoque le chin et le dalet, formant la majorité des lettres du Nom Chaddaï, la difficulté demeure : toutes les sources citées indiquent que le youd et le dalet ne sont pas considérés comme des lettres.
ת"ר תשמישי מצוה נזרקין. פירוש כיון שנתקיימה המצוה ושלמה נזרקים כגון עצי סוכה וד' מינים שבלולב ושופר וציצית אלו וכיוצא בה אין בהו קדושה אבל כגון דלוסקומי ספרים ותפילין ורצועותיהן ונרתיקן ומזוזות ותיק של ספר וכיוצא בהן תשמישי קדושה הן ונגנזין וכן כסא אע"פ שמניחין בו ס"ת לפרקים וכן פריסא שכופלין אותה ופורשין עליה ספר תורה או פורסין אותה על ס"ת וזבילי דחומשי וקמטרי דסיפרי כל אלו תשמישי קדושה הן ונגנזין. תיבה דאירפט פירוש שנתחלחלה כדגרסינן מנעל מרופט (שבת קמא) וזקנים מרפטו שפתייהו (שם דף קנב) מותר לעשות ממנה תיבה קטנה אבל כסא אסור דלא מיחדא תשמישיה לס"ת כורסיא נמי שנשברה מותר לעשותו מותר לחתוך הבלוי ולעשותו קטן אבל פריסא לחומשין לא.
Nos maîtres ont enseigné : les accessoires d’une mitsva peuvent être jetés. Explication : une fois la mitsva accomplie et achevée, ils peuvent être jetés : par exemple le bois de la soukka, les quatre espèces du loulav, le chofar et les tsitsit. Ceux-ci et leurs semblables n’ont pas de sainteté. En revanche, les sacs des livres, les tefilin, leurs lanières et leurs étuis, les mezouzot, l’enveloppe d’un rouleau et leurs semblables sont des accessoires de sainteté et doivent être mis en gueniza. Il en va de même d’un siège sur lequel on pose parfois un rouleau de Torah, d’une tenture que l’on plie pour y étendre le rouleau ou que l’on étend sur lui, des sacs des ’houmachim et des coffres des livres : tous sont des accessoires de sainteté à mettre en gueniza. « Une arche disloquée » signifie que ses assemblages se sont relâchés, comme dans « une chaussure disloquée » (Chabbat 141) et « les vieillards remuent leurs lèvres » (ibid. 152). On peut en faire une petite arche, mais pas un siège, dont l’usage n’est pas réservé au rouleau de Torah. Un siège cassé peut lui aussi être retaillé en plus petit, en retranchant la partie abîmée ; mais on ne peut [faire d’une tenture destinée au rouleau de Torah] une tenture pour des ’houmachim.
תשמישי קדושה וכו' נרתיק של תפילין ורצועותיהן. דקדקו מכאן בעלי התוספות ז"ל שהדל"ת והיו"ד שהן בקשר הרצועה אין להם דין אותיות ואינן הלכה למשה מסיני כשי"ן שבתפילין, מדלא קא קרי להו לרצועות אלא תשמישי קדושה.
« Accessoires de sainteté… l’étui des tefilin et leurs lanières. » Les auteurs des Tossafot en déduisent que le dalet et le youd formés par les nœuds des lanières n’ont pas le statut de lettres et ne sont pas une loi transmise à Moïse au Sinaï comme le chin des tefilin, puisque les lanières ne sont appelées qu’accessoires de sainteté.
ועוד, מדאמרינן בשבת פרק במה מדליקין (שבת כח, א) לא הוכשרו למלאכת שמים אלא עור בהמה טהורה בלבד, ואמרינן (שם עמוד ב) למאי הלכתא וכו' אלא לעורן והאמר אביי שי"ן של תפילין הלכה למשה מסיני, פירוש ואם כן פשיטא דתיפוק לי משום שי"ן, אלא לרצועות והאמר ר' יצחק רצועות שחורות הלכה למשה מסיני ומשני נהי דגמירי שחורות של בהמה טהורה מי גמירי,
De plus, dans Chabbat, au chapitre Bamé madliqin (28a), on dit que seule la peau d’un animal pur est apte à l’œuvre du Ciel. On demande ensuite (28b) à quelle règle cela se rapporte : « à leur peau » ? Mais Abayé dit que le chin des tefilin est une loi transmise à Moïse au Sinaï ! [La nécessité d’une peau pure est alors évidente] à cause du chin. On répond : cela concerne les lanières. Mais Rabbi Yits’haq dit que les lanières noires sont une loi transmise à Moïse au Sinaï ! La réponse est : nous avons reçu leur couleur noire, mais avons-nous reçu qu’elles soient d’un animal pur ?
ואם הוו האותיות שברצועות הלכה למשה מסיני הוה ליה לאקשויי נמי והאמר מר דל"ת ויו"ד הלכה למשה מסיני כדאקשינן בשי"ן, ואי נמי לימא פשיטא תיפוק לי משום דל"ת ויו"ד, אלמא אינן אותיות אלא קשר בעלמא.
Si les lettres des lanières étaient une loi transmise à Moïse au Sinaï, il aurait fallu objecter aussi que le dalet et le youd en relèvent, comme pour le chin, ou dire que l’exigence est évidente à cause du dalet et du youd. On voit donc qu’il ne s’agit pas de lettres mais de simples nœuds.
ואמרינן נמי בפרק במה אשה יוצאה (שם סב, א) והרי תפילין דמחופות עור ותניא הנכנס לבית הכסא חולץ תפילין ומשני התם משום שי"ן ולא קאמר משום דל"ת ויו"ד.
Au chapitre Bamé icha yotsea (Chabbat 62a), on demande aussi : les tefilin sont pourtant recouvertes de peau, et une baraïta enseigne que celui qui entre aux lieux d’aisance les retire ! On répond : à cause du chin, sans invoquer le dalet et le youd.
והא דאמרינן במנחות (לה, ב) וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך (דברים כח, י) אלו תפילין שבראש, ופירש רש"י ז"ל התם משום דשל ראש קדושין יותר משל יד לפי שבשל ראש יש השי"ן והדל"ת מהכא שמעינן דליתא,
Quant à Mena’hot (35b), où « Tous les peuples de la terre verront que le Nom de Hachem est proclamé sur toi et te craindront » (Deutéronome 28,10) est expliqué comme visant les tefilin de la tête, Rachi dit là-bas qu’elles sont plus saintes que celles du bras parce qu’elles portent le chin et le dalet. Nos preuves montrent que cette explication ne convient pas.
אלא הכי פירושו אלו תפילין שבראש שהן בגובה של ראש ונראין לפיכך דומין הן אות לכל, מה שאין כן בשל יד כדאמרינן בשלהי הקומץ רבה (מנחות לז, ב) ו לך לאות על ידך (שמות יג, ט) לך לאות ולא לאחרים לאות.
Il faut comprendre : les tefilin de la tête sont placées en haut de la tête, visibles, et ressemblent donc à un signe pour tous, contrairement à celles du bras, comme à la fin de Haqomets rabba (Mena’hot 37b) : « pour toi un signe sur ton bras » (Exode 13,9), pour toi un signe, et non pour les autres.
Ce passage du Roch couvre aussi les tentures et les transformations de l’arche en 26b:9–11.
תנו רבנן תשמישי מצוה נזרקין תשמישי קדושה נגנזין ואלו הן תשמישי מצוה סוכה לולב שופר וציצית ואלו הן תשמישי קדושה דלוסקמי ספרים תפילין ומזוזות ותיק של ס"ת ונרתיק של תפילין ורצועותיהן
Nos maîtres ont enseigné : les accessoires d’une mitsva peuvent être jetés ; les accessoires de sainteté doivent être mis en gueniza. Accessoires d’une mitsva : soukka, loulav, chofar et tsitsit. Accessoires de sainteté : sacs des livres, tefilin et mezouzot, enveloppe d’un rouleau de Torah, étui des tefilin et leurs lanières.
אמר רבא מריש הוה אמינא האי כורסיא תשמיש דתשמיש הוא ושריא כיון דחזינא דמותבי לס"ת עילויה אמינא תשמיש קדושה הוא ואסור
Rava dit : au début, je pensais que cette estrade n’était qu’un accessoire d’un accessoire et qu’elle était permise. Ayant vu qu’on y posait un rouleau de Torah, j’ai dit qu’elle était un accessoire de sainteté et interdite [à l’usage profane].
ואמר רבא מריש הוה אמינא האי פריסא תשמיש דתשמיש הוא ושרי כיון דחזינא דקא עייפי ליה ומניחין ס"ת עילויה אמינא תשמיש קדושה היא ואסור
Rava dit aussi : au début, je pensais que cette tenture n’était qu’un accessoire d’un accessoire et permise ; ayant vu qu’on la pliait pour y poser un rouleau, j’ai dit qu’elle était un accessoire de sainteté et interdite.
ואמר רבא האי תיבתא דאירפט מיעבד תיבתי זוטרתי שרי כורסיא אסור
Rava dit : d’une arche disloquée, on peut faire une petite arche, mais pas une estrade.
כורסיא נמי מעבדי כורסיא זוטרתי שרי דרגא לכורסיא אסור
D’une estrade aussi, on peut faire une petite estrade, mais pas une marche pour l’estrade.
ואמר רבא האי פריסא דבלה שרי למיעבדיה פריסא זוטא אי נמי כסתא לסיפרא שרי לחומשא אסור:
Rava dit : d’une tenture usée, on peut faire une petite tenture, ou un coussin pour le rouleau ; pour un ’houmach, c’est interdit.
Ce commentaire est rattaché ici au passage qu’il développe ; il peut aussi couvrir les passages voisins.
תשמישי מצוה נזרקין תשמישי קדושה נגנזין ואלו הן תשמישי מצוה שופר סוכה ולולב וציצית שישיבת הסוכה ושמיעת קול השופר ונטילת הלולב והבאת הציצית הם הם גופי מצוה והם עצמם תשמישי' של מצוה ואחר שעבר זמן המצוה ובציצית אחר שהותר הציצית ונפסל נזרקין
Les accessoires d’une mitsva peuvent être jetés ; les accessoires de sainteté doivent être mis en gueniza. Accessoires de mitsva : chofar, soukka, loulav et tsitsit. Séjourner dans la soukka, entendre le chofar, prendre le loulav et porter les tsitsit sont les actes mêmes de la mitsva ; les objets en sont les accessoires. Une fois le temps de la mitsva passé — et, pour les tsitsit, après leur détachement et leur invalidation —, ils peuvent être jetés.
ואתה לומד מכאן על פתילות ושמנים הנשארים בנר חנוכה שאפשר לזרקן ומאחר שאפשר לזרקן רשאי הוא להדליקן לצרכו וכן הדין בפתילות של שבת
On en apprend que les mèches et huiles restantes de la lampe de ’Hanoucca peuvent être jetées ; puisqu’on peut les jeter, on peut les allumer pour ses propres besoins. Il en va de même des mèches de Chabbat.
ובשאלתות אסרו בשל חנוכה ומזהירין לעשות מדורה לשרוף הכל לשם ואף קצת חכמי האחרונים מודים בה ומפני שתחלתם לכך הוא מקצה אותן ר"ל להדלקה ושריפה ודעתו בהדלקתם שישרפו מתוך האור הנתלה בהם וכן בשל שבת
Les Cheïltot interdisent celles de ’Hanoucca et prescrivent de faire un feu pour tout y brûler. Certains sages plus récents les suivent : dès le début, on les réserve à cet effet, c’est-à-dire à l’allumage et à la combustion, avec l’intention qu’elles soient consumées par le feu ; de même pour Chabbat.
ואין דעתי נוחה בכך שאין דעתו של אדם מסתכלת במה שהנסיון מכחישו בכל יום וודאי לא הקצם אלא להדלקה לא להיותם כלים שם מכל וכל ומה שנשאר ודאי מותר כמו שביארנו במקומו כשאר תשמישי מצוה
Cette explication ne me satisfait pas. L’intention de l’homme ne se porte pas sur ce que l’expérience dément chaque jour. Il les a certainement réservées à l’allumage, et non à leur consommation totale sur place ; ce qui reste est donc permis, comme nous l’avons expliqué à son endroit, au même titre que les autres accessoires de mitsva.
אבל תשמישי קדושה והוא מה שהוא תשמיש לדברי תורה אע"פ שהוסרה הקדושה ממנה נגנזין ואין הן תשמישי קדושה דלוסקמי ספרים ומזוזות ר"ל שקים המיוחדי' לגנוז הספרים בתוכם וי"מ הלוחות שעל הספרים וקנים חלולים שגונזים המזוזות לתוכן ותיק של ספר תורה ונרתיק של תפלין ורצועותיהם שהם תשמיש לקציצתן או משום שאותיות יו"ד ודל"ת מצויירות שם
En revanche, les accessoires de sainteté, servant aux paroles de Torah, doivent être mis en gueniza même après le retrait de la sainteté de ce qu’ils servaient. Ce sont les delousqemé des livres et des mezouzot : sacs réservés à la conservation des livres. Certains comprennent les planchettes recouvrant les livres et les tubes creux où sont gardées les mezouzot. S’y ajoutent l’enveloppe du rouleau de Torah, l’étui des tefilin et leurs lanières, qui servent les boîtiers ou portent les formes du youd et du dalet.
וכן אותו לוח שמניחין ספר תורה עליו והוא הנקרא כאן כורסייא ואע"פ שהיה לנו לומר שאינו אלא תשמיש דתשמיש שהרי אדם סודר המפה עליו והספר על המפה מ"מ הרבה פעמים אדם כופל מפה ומניחה לצד אחד ופורס הספר על הלוח ואין מכאן טענה לאסור ספסלים שאדם יושב בהם בבית הכנסת במקומות שאדם קורא בהם ספר תורה בט' באב שזה אינו אלא אקראי בעלמא
De même, la planche où l’on pose le rouleau de Torah, appelée ici koursia. On pourrait n’y voir qu’un accessoire d’un accessoire, puisque la nappe est disposée dessus et le rouleau sur la nappe. Mais souvent on plie la nappe sur un côté et déroule le rouleau sur la planche. Cela ne prouve pas qu’il faille interdire les bancs où l’on s’assied au Beith Haknesset lorsqu’on y lit le rouleau de Torah à Ticha beAv : cet usage n’est qu’occasionnel.
וכן טעונה גניזה היריעה שפורסין בתוך ההיכל לפני ס"ת והיא הנקראת כאן פריסה אע"פ שאינה אלא תשמיש לארון והארון תשמיש לספר מפני שפעמים כופלין אותה ושוטחין אותה על שולי הארון להושיב עמודי הספר עליה
La tenture étendue à l’intérieur du sanctuaire devant le rouleau de Torah, appelée ici perissa, doit aussi être mise en gueniza. Bien qu’elle ne soit qu’un accessoire de l’arche, elle-même accessoire du rouleau, on la plie parfois sur le fond de l’arche pour y poser les montants du rouleau.
וכן שלפעמים פורסין הספרים עליה כששליח צבור מסדר את הספרים לקריאת מחרתם שלא היה מוציא את הספרים מן ההיכל אלא פורס את היריעה ופותחם עליה סוף הדברים כל שנעשה לכבוד הספרים או לשמירת גופן הוא קדוש וטעון גניזה
On y déroule aussi parfois les rouleaux lorsque l’officiant les prépare pour la lecture du lendemain : il ne les sortait pas du sanctuaire, mais étendait la tenture et les ouvrait dessus. En définitive, tout ce qui est fait pour l’honneur des livres ou la protection de leur corps est saint et nécessite une gueniza.
ארון שמניחין [בו] ספר תורה שנרקב או שנפרדו חלקיו זה מזה והוא הקרוי כאן תיבותא דאירפט מותר לעשות ממנו ארון קטן ואין צריך כאן לעילוי שהרי לתשמישו הראשון הוא מעמידו אבל אין עושין ממנו לוח להושיב ספר תורה עליה שאין מורידין אותה מקדושתה
Une arche contenant le rouleau de Torah, pourrie ou désassemblée — appelée ici teivouta déirpat —, peut servir à faire une petite arche. Aucune affectation supérieure n’est nécessaire puisqu’on conserve son premier usage. Mais on n’en fait pas une planche où poser le rouleau : on ne descend pas de sa sainteté.
וכן לוח זה שנרקב מותר לעשות ממנו לוח קטן אבל אסור לעשות ממנו מעלה או מדרגה ללוח אחר וכן בכל הדומה לזה
De même, d’une telle planche pourrie, on peut faire une plus petite, mais pas une marche ou un degré pour une autre planche. Il en va de même des cas semblables.
וכן יריעה שהזכרנו שבלתה עושין ממנה יריעה קטנה לפני ארון קטן או מטלית תחת עור [תיק] של ספר תורה אבל לא לחומשין ר"ל שאינו ספר תורה שלם אלא שכתובין ספר לחמשה חלקים ואע"פ שהם בגליון ובתפירת גידין
De la tenture usée évoquée plus haut, on fait une petite tenture pour une petite arche, ou une étoffe sous la peau [de l’étui] d’un rouleau de Torah, mais pas pour des ’houmachim : des exemplaires qui ne forment pas une Torah entière, mais sont écrits en cinq livres séparés, même sous forme de rouleaux et cousus avec des tendons.
ומ"מ התיק שעל הספרים האלו והם הנקראים זבלי דבי חומשי וי"מ בהם מסגרות שבעור שעושין סביב הספרים מלשון יזבלני אישי שהוא ענין מדור וכן קומטרי הספרים ר"ל תיקין של עור שמצניעים הספרים לתוכם כלן תשמישי קדושה
Cependant, les enveloppes de ces livres, appelées zevillé devé ’houmché — certains y voient les encadrements de cuir faits autour des livres, rapprochés de « mon mari demeurera avec moi », expression d’habitation —, ainsi que les qomteré, étuis de cuir où l’on conserve les livres, sont tous des accessoires de sainteté.
שכל העשוי לשמירת גופן הרי הוא כנעשה לכבוד כמו שבארנו ואין אומרין בה אינדרונא בעלמא הוא ר"ל חדר קטן שמצניעין שם את הספרים שלא נתפשטה קדושתן על החדר:
Tout ce qui est fait pour protéger le corps des livres équivaut à ce qui est fait pour leur honneur. On ne dit pas que cela ressemble à une simple pièce de rangement, petite chambre où l’on conserve les livres sans que leur sainteté s’étende à la pièce.
אמר רבא מריש הוה אמינא האי כורסיא תשמיש דתשמיש הוא ושרי כיון דחזינא דמותבי עלויה ס"ת אמינא תשמיש קדושה הוא ואסור
כורסיא - בימה של עץ:
« Koursia » : une estrade de bois.
תשמיש דתשמיש - שפורס מפה עליו ואחר כך נותן ספר תורה עליו:
« Accessoire d’un accessoire » : on y étend une nappe, puis on pose dessus le rouleau de Torah.
דמותבי ספר תורה עליה - בלא מפה:
« On y pose le rouleau de Torah » : sans nappe.
ואמר רבא מריש הוה אמינא האי פריסא תשמיש דתשמיש הוא כיון דחזינא דעייפי ליה ומנחי סיפרא עלויה אמינא תשמיש קדושה הוא ואסור
פריסא - יריעה שפורסין סביבות הארון מבפנים:
« Perissa » : une tenture que l’on étend autour de l’arche, à l’intérieur.
תשמיש דתשמיש הוא - תשמיש של ארון:
« C’est un accessoire d’un accessoire » : un accessoire de l’arche.
דעייפי ליה - פעמים שכופלין אותו תחת ס"ת:
« On la plie » : parfois, on la plie sous le rouleau de Torah.
מריש הוה אמינא האי פריסא תשמיש דתשמיש הוא - פי' הקונטרס יריעה שפורסין סביב הארון בתוכו וקשה שהרי הארון עצמו הוי תשמיש קדושה ואמר (התם) שאסור לעשות ממנו כורסיא אלמא שהתיבה קדושה יותר מן הפורסין לכך נראה לי שפורסין אותה סביב הארון מבחוץ:
« Au début je pensais que cette tenture était un accessoire d’un accessoire » : le commentaire de Rachi explique qu’il s’agit d’une tenture disposée autour de l’arche, à l’intérieur. Cela pose difficulté : l’arche elle-même est un accessoire de sainteté, et il est dit qu’on ne peut en faire une estrade ; l’arche est donc plus sainte que les tentures. Il me semble par conséquent que l’on dispose cette tenture autour de l’arche, à l’extérieur.
בד"ה מריש ה"א כו' וקשה שהרי הארון עצמו כו' עכ"ל למאי דבעי למימר השתא דפורסי הוא תשמיש דתשמיש תשמיש של ארון כפרש"י ודאי דהתיבה קדושה יותר מהפורסי אלא דבעי לאוכחי אף למאי דמסיק דהפורסי נמי תשמיש קדושה הוא מ"מ התיבה יותר קדושה ממנו דהפורסין והכורסין משמע להו דאית להו קדושה אחת בשוה מטעמא דמסיק בתרוייהו דחזינן בהו דזימנין מנחי ס"ת עלייהו והשתא כיון דהתיבה יותר קדושה מהכורסין ה"נ דיותר קדושה מפורסין וא"כ אין הפורסין לתוך התיבה אלא מבחוץ וק"ל:
Sur les Tossafot, « Au début je pensais… mais l’arche elle-même… » : à ce stade du raisonnement, où la tenture serait un accessoire d’un accessoire, servant l’arche selon Rachi, il est évident que l’arche est plus sainte que la tenture. Mais les Tossafot veulent établir que, même selon la conclusion où la tenture est elle aussi un accessoire de sainteté, l’arche reste plus sainte qu’elle. Ils comprennent en effet que tentures et estrades ont le même degré de sainteté, puisque pour les deux, la conclusion est qu’on y pose parfois un rouleau de Torah. L’arche étant plus sainte que l’estrade, elle est donc aussi plus sainte que les tentures ; celles-ci entourent donc l’arche à l’extérieur, et non à l’intérieur. Cela se comprend aisément.
האי פריסא דיריעתא תשמיש דתשמיש הוא. פירש רש"י ז"ל יריעה שפורסין בתוך התיבה מבפנים. ואינו מחוור, דאדרבא היא תשמיש ממש היא. אלא יריעה היא שפורסין על התיבה, וכענין שכתוב (במדבר ד, ו) ופרשו עליו בגד [כליל] תכלת מלמעלה, ואמרינן בסוטה (לט, ב עי"ש) אסור להפשיט את התיבה בצבור, וגרסינן בירושלמי (פ"ג ה"א) כילה דעל גבי ארונא כארונא.
« Cette tenture est un accessoire d’un accessoire. » Rachi explique qu’il s’agit d’une tenture étendue à l’intérieur de l’arche. Cela n’est pas clair : au contraire, elle serait alors un accessoire direct. Il s’agit plutôt d’une tenture étendue sur l’arche, comme dans le verset : « Ils étendront par-dessus un tissu entièrement d’azur » (Nombres 4,6). Dans Sota (39b), on interdit de dénuder l’arche en public ; le Yerouchalmi (3,1) dit que le dais posé sur l’arche a le statut de l’arche.
ואמר רבא האי תיבותא דאירפט מיעבדה תיבה זוטרתי שרי כורסייא אסיר ואמר רבא האי פריסא דבלה למיעבדיה פריסא לספרי שרי לחומשין אסיר
דאירפט - ארון שנתקלקל ונפרד מחבורו ויש דוגמתו בברייתא ביבמות (דף קב.) מנעל המרופט:
« Qui s’est disloquée » : une arche qui s’est abîmée et dont les assemblages se sont défaits. On trouve un emploi semblable dans la baraïta de Yevamot (102a) : « une chaussure disloquée ».
תיבותא זוטרתי - לעשות תיבה קטנה מן הגדולה הראשונה:
« Une petite arche » : fabriquer une petite arche avec la grande arche initiale.
מיעבדא כורסיא - בימה:
« En faire une koursia » : une estrade.
אסור - שירדה מקדושתה:
« C’est interdit » : car elle descend de sa sainteté.
פריסה דבלה - יריעות הארון שבלו:
« Une tenture usée » : les tentures de l’arche qui se sont usées.
לחומשין - יש ספרים שהן עשויין כל חומש לבדו וכולן בגליון:
« Pour des ’houmachim » : il existe des livres où chacun des cinq livres de la Torah est écrit séparément, chacun sous forme de rouleau.
ואמר רבא הני זבילי דחומשי וקמטרי דספרי תשמיש קדושה נינהו ונגנזין פשיטא מהו דתימא הני לאו לכבוד עבידן לנטורי בעלמא עבידי קמ"ל
זבילי - כמין דלוסקמי:
« Zevillé » : une sorte de sac de rangement.
קמטרא - ארגז שקורין אשקריניי"ו והרבה יש בתרגום של יהונתן בן עוזיאל חבלים חבושים (יחזקאל כז) ארגזים אמליץ דזהוריתא בקמטרין וכן לאשר על המלתחה לדעל קמטרי' (מלכים ב י׳:כ״ב):
« Qamtra » : un coffre appelé en ancien français « escrin ». Ce mot est fréquent dans le targoum de Yonatan ben Ouziel : « paquets liés » (Ézéchiel 27), [rendu par] coffres, une expression relative à l’écarlate et aux coffres (sens à vérifier) ; de même, « au préposé au vestiaire » est rendu par « au préposé à ses coffres » (II Rois 10,22).
Ce passage réunit les sacs et coffres, les enveloppes usées et la gueniza du rouleau (26b:12,15–16).
אמר רבא הני זבילי דחומשא וקומטרי דסיפרי תשמיש קדושה הן ונגנזין
Rava dit : les sacs des ’houmachim et les coffres des livres sont des accessoires de sainteté et doivent être mis en gueniza.
פשיטא מהו דתימא הני לאו לכבוד עבידי לנטורי בעלמא עבידי וכאנדרונא דמיא קמ"ל
N’est-ce pas évident ? On aurait pu croire qu’ils ne sont pas faits pour l’honneur, mais seulement pour protéger, comme une pièce de rangement : il nous enseigne le contraire.
אמר מר זוטרא משמיה דרב ששת מטפחות ספרים שבלו עושין אותן תכריכים למת מצוה וזו היא גניזתן
Mar Zoutra dit au nom de Rav Chéchet : on fait des enveloppes usées des livres des linceuls pour un met mitsva [défunt dont personne ne prend en charge l’inhumation] ; c’est leur gueniza.
ואמר רבא ס"ת שבלה גונזין אותה אצל תלמיד חכם ואפי' שונה הלכות
Rava dit : on enterre un rouleau de Torah usé auprès d’un érudit, même s’il ne fait que répéter les halakhot.
ואמר רב אחא בר יעקב ובכלי חרס שנאמר ונתתם בכלי חרס למען יעמדו ימים רבים:
Rav A’ha bar Yaaqov dit : dans un récipient en terre, comme il est écrit : « Vous les mettrez dans un récipient en terre, afin qu’ils subsistent de longs jours. »
ההוא בי כנישתא דיהודאי רומאי דהוה פתיח לההוא אידרונא דהוה מחית ביה מת והוו בעו כהני למיעל לצלויי התם אתו אמרו ליה לרבא אמר להו דלו תיבותא אותבוה דהוה ליה כלי עץ העשוי לנחת וכלי עץ העשוי לנחת אינו מקבל טומאה וחוצץ בפני הטומאה
בי כנישתא דרומאי - אנשי ישראל באו מרומי למחוזא ונתיישבו שם ועשו להם בית הכנסת:
« Le Beith Haknesset des Romains » : des Israélites étaient venus de Rome à Me’hoza, s’y étaient installés et s’étaient construit un Beith Haknesset.
אידרונא - חדר שמשימין בו מת והיה מונח בו מת עד שלא נקבר:
« Idrona » : une pièce où l’on dépose un mort ; un mort y reposait avant son enterrement.
מחית - כמו מונח כדמתרגמינן ותנח בגדו אצלה ואחיתתיה (בראשית ל״ט:ט״ז):
« Ma’hit » : comme « posé », ainsi que l’on traduit : « Elle posa son vêtement auprès d’elle » par va’a’hittatéh (Genèse 39,16).
בעו כהני למיעל ולצלויי - בההוא כנישתא אין יכולין ליכנס מפני הטומאה הנכנסת בבית הכנסת דרך הפתח מבית לבית דהכי תנן במסכת אהלות (פ"ג משנה ז):
« Des prêtres voulaient entrer et prier » : dans ce Beith Haknesset. Ils ne pouvaient y entrer à cause de l’impureté qui se propageait dans le Beith Haknesset par l’ouverture reliant les deux locaux, comme nous l’enseignons dans Ohalot (3,7).
דלו תיבותא - הגביהו הארון ממקומו:
« Soulevez l’arche » : déplacez l’arche de son emplacement.
כלי עץ העשוי לנחת - במקום אחד אינו מקבל טומאה דאיתקש כלי עץ לשק לענין טומאה דכתיב וכל כלי עץ או בגד או עור או שק (ויקרא יא) מה שק המיטלטל אף כלי עץ המיטלטל. כל דבר המקבל טומאה אינו חוצץ בפני הטומאה:
« Un ustensile de bois fait pour rester en place » : à un endroit fixe ; il ne contracte pas l’impureté. Pour l’impureté, l’ustensile de bois est assimilé au sac : « Tout ustensile de bois, ou vêtement, ou peau, ou sac » (Lévitique 11). De même que le sac est transportable, il s’agit d’un ustensile de bois transportable. Tout objet susceptible de contracter l’impureté ne fait pas écran devant l’impureté.
Ce commentaire reprend l’épisode de 26b:13–14, puis mentionne la maison d’étude en 26b:17.
אמר להו רבא דלו תיבה אותבוה אבבא דליהוי כלי עץ העשוי לנחת כלומר מה שאינו מטלטל וכל כלי עץ העשוי לנחת אינו מקבל טומאה וחוצץ בפני הטומאה אמרו ליה רבנן והא זימנא דמטלטלין לה כי מנח סיפרא עילויה והוה ליה מיטלטל מלא וריקן אמר להו המטלטל מלא וריקן אינו עשוי לנחת לעולם וכל דבר שמקבל טומאה אינו חוצץ בפני הטומאה בית הכנסת מותר לעשותו בית המדרש.
Rava leur dit : soulevez l’arche et placez-la à la porte, afin qu’elle soit un ustensile de bois destiné à rester en place, c’est-à-dire non transportable. Tout ustensile de bois destiné à rester en place ne contracte pas l’impureté et fait écran devant elle. Les sages lui dirent : parfois on la déplace alors qu’un rouleau repose dessus ; elle est donc transportable pleine et vide. Il leur dit : ce qui se transporte plein et vide n’est pas destiné à rester toujours en place ; or tout objet susceptible de contracter l’impureté ne fait pas écran devant elle. On peut transformer un Beith Haknesset en maison d’étude.
ההוא בי כנישתא דרומאי פי' שעשאוה רומים לישראל או שעשואה ישראלים שבאו מרומי למחנה דהוה סמיכה לההוא ביתא דהוה ביה שכבא והוה כוותא ביניהו פי' חלון שיש בו פותח טפח ומביא את הטומאה דרך שם לב"ה ולא יכלי כהני למיעל לצלויי ולמפרס ידיהו
« Le Beith Haknesset des Romains » : soit les Romains l’avaient fait pour Israël, soit des Israélites venus de Rome l’avaient fait ; le nom du lieu est incertain (sens à vérifier). Il était voisin d’une maison contenant un mort, avec une fenêtre entre les deux : une ouverture d’un téfa’h qui transmettait l’impureté au Beith Haknesset. Les prêtres ne pouvaient y entrer pour prier et étendre leurs mains [pour la bénédiction].
אתו לקמיה דרבא א"ל דלו תיבותא דלית בה ספרי השתא אותבוה דה"ל כלי העשוי לנחת כלו' להיות מונח במקום אחר ואינו מטלטל כ"ש כשהוא מלא ואינו מקבל טומאה דלא הויא דומי' דשק שמטלטל מלא וריקם וכל שאינו מקבל טומאה חוצץ לפני הטומאה
Ils vinrent devant Rava, qui dit de déplacer l’arche, alors sans livres, et de la poser là. Elle serait un ustensile fait pour rester en place, non destiné au transport, à plus forte raison plein. Elle ne contracte pas l’impureté, n’étant pas comparable au sac transportable plein et vide. Ce qui ne contracte pas l’impureté fait écran devant elle.
וכן בשלהי שבת שפקקו את המאור בטפיח בשבת בחוץ מכלי הטומאה ק' לן היאך חוצץ דהאי לא מבטל ליה לעולם דא"כ ה"ל עושה דופן בשבת אבל רש"י ז"ל נשמר שם ופי' דכיון דלא מיהדק ליכא משום דופן אע"ג דמבטל ליה
De même, à la fin de Chabbat, on a bouché l’ouverture avec un tafia’h pendant Chabbat. La formulation concernant son rapport à l’impureté est incertaine (sens à vérifier). Une difficulté se pose : comment fait-il écran, puisqu’on ne le laisse pas là définitivement ? Sinon, on fabriquerait une paroi pendant Chabbat ! Rachi a pris garde à cela : comme il n’est pas ajusté fermement, cela ne forme pas une paroi, même si l’on le laisse là.
מיהו הא דהכא ק' ובתוספתא פי' דבמיעוט חלון הוא ודבעי' דמבטל ליה לעול' אבל לסגור הפתח ולעשו' חציצה לא בעי' ביטול אלא כל שאינו מקבל טומא' חוצץ אעפ"י שאינו מבטלו כלל
Mais notre cas demeure difficile. L’explication rapportée au nom de la Tossefta distingue : c’est pour réduire une fenêtre qu’il faut laisser l’objet là définitivement ; pour fermer l’ouverture et faire écran, il suffit qu’il ne contracte pas l’impureté, même sans l’y laisser.
ואע"ג דבההיא שמעתא דאלו חוצצין בפני הטומאה אקשי' בפרק לא יחפור והא לא מבטל ליה לאו דוקא חוצצין ולישנא דגמרא הוא ואין במשנת מס' אהלות חוצצין
Certes, au chapitre Lo ya’hpor, à propos des choses faisant écran à l’impureté, on objecte qu’on ne les laisse pas là. Mais le mot « faisant écran » n’y serait pas précis : c’est la formulation de la Guemara, et non celle de la Michna d’Ohalot.
א"נ דכי אקשי' התם דבעי ביטול היינו לגבי אוכלין שמקבלין טומאה וכיוצא בהם וכל כמה דלא מבטל להו להוציאם מתורת אוכל מקבלין טומאה ואין חוצצין אבל כשאינו מקבל טומאה ככלי העשוי לנחת וכעין טפיח של חרס שאינו מקבל טומאה מגבו אינו צריך ביטול וכי אקשי' התם והא לא מבטל ליה היינו בשאר דברים כגון תבן וגרוגרות שהן אוכלים אבל בשאר דברים לא בעי ביטול גבי חציצה כלל
Ou bien l’exigence de les laisser là vise les aliments et choses semblables, susceptibles de contracter l’impureté. Tant qu’on ne les retire pas du statut d’aliment, ils contractent l’impureté et ne font pas écran. Mais un objet qui ne la contracte pas — ustensile destiné à rester fixe, ou récipient en terre qui ne la contracte pas par son dos — n’exige pas cette décision. L’objection viserait donc les autres matières comme la paille et les figues sèches, qui sont des aliments, non les autres objets.
מיהת דעת מורי רבינו נר"ו דמעולם בשום דבר דמבטל ליה לעולם אלא כיון דקא מבטל ליה בזמן החציצה כהא דהכא בהכי סגי והיינו דטפיח לא חשיב דופן משום דלא מבטל ליה לדורות אלא לזמן החציצה
L’opinion de mon maître est cependant que, pour aucun objet, il n’est jamais nécessaire de le laisser là pour toujours : il suffit de le destiner à cette place pour le temps où il fait écran, comme ici. Le tafia’h ne compte donc pas comme une paroi : on ne le laisse pas pour les générations futures, mais pour ce temps seulement.
וכעין כ"ח בשבת שהוא חוצץ אעפ"י שאינו מבטלו אלא לשבת שאינו בר ביטול וכדכתיבנא התם בה"ד:
Le texte donne encore une comparaison concernant Chabbat, avec une abréviation et une formulation incertaines (sens à vérifier), puis renvoie à l’explication écrite à cet endroit ; l’abréviation de ce renvoi est elle aussi à vérifier (sens à vérifier).
Ce commentaire est rattaché ici au passage qu’il développe ; il peut aussi couvrir les passages voisins.
כל בית הסמוך לבית אחר שיש בו מת אם אין שם פותח טפח מותר הכהן ליכנס בתוכו ואם יש שם פותח טפח אסור ואם הניחו כלי גדול שאינו עשוי לטלטל מלא וריקן על פני הכותל שבו אותו הטפח ונסתם הפתח בכלי זה אע"פ שיש בכלי בית קבול הואיל ואינו עשוי להטלטל מלא וריקן אינו מקבל טומא' וחוצץ בפני הטומאה ואם היה שם עשוי להטלטל הרי הוא מקבל טומאה ואינו חוצץ בפני הטומאה
Dans une maison voisine d’une autre contenant un mort, un prêtre peut entrer s’il n’existe pas d’ouverture d’un téfa’h ; s’il y en a une, c’est interdit. Si l’on place devant le mur comportant cette ouverture un grand ustensile qui n’est pas destiné à être déplacé plein et vide, et qu’il bouche l’ouverture, il ne contracte pas l’impureté et fait écran devant elle, bien qu’il possède un réceptacle. S’il est destiné à être déplacé, il contracte l’impureté et ne fait pas écran.
ובמס' בבא בתרא התבאר שאין דבר חוצץ בפני הטומאה אפי' בכלי שאינו מקבל טומאה אא"כ דעתו של אדם מבטלו מן הסתם שכל שהוא מבטלו הרי הוא כקבוע לשם וכמי שאינו עומד ליטלו וחוצץ הא כל שאינו מבטלו אינו חוצץ אע"פ שאינו מקבל טומאה
Baba Batra explique qu’aucune chose ne fait écran à l’impureté, même un ustensile qui ne la contracte pas, à moins qu’on ait normalement l’intention de la laisser là : elle devient alors comme fixée sur place, sans être destinée à être retirée. Sans cette intention, elle ne fait pas écran, même si elle ne contracte pas l’impureté.
והוא מה שאמרו שם המניח קופה של תבן או של גרוגרות בחלון חוצץ והקשה תבן הא חזי לבהמה ותירץ בתבנא סריא ונמצא ממשמען של דברים שכל שראוי לו ואינו מבטלו אינו חוצץ ואפי' היה דבר שאינו מקבל טומאה
C’est le cas du panier de paille ou de figues sèches placé dans une fenêtre pour faire écran. On objecte : la paille convient aux animaux ! On répond : il s’agit de paille gâtée. On en déduit que toute chose encore utile, qu’on n’a pas l’intention de laisser là, ne fait pas écran, même si elle ne contracte pas l’impureté.
ומתוך כך פירשו רבי' שכלי זה שאמרנו שכשאינו מיטלטל חוצץ בפני הטומאה דוקא בכלי שאין אדם צריך לו במקום אחר ודעתו של אדם מבטלו מן הסתם ולעמוד שם הא אם צריך לכלי זה במקום אחר לא נתבטל ואינו חוצץ
C’est pourquoi certains maîtres expliquent que l’ustensile non transportable dont nous parlons ne fait écran que si l’on n’en a pas besoin ailleurs et qu’on a normalement l’intention de le laisser sur place. S’il est nécessaire ailleurs, il n’est pas laissé là durablement et ne fait pas écran.
וגדולי המפרשים תירצו שאין אנו מצריכין בטול אלא בחלון שיש בו ד' טפחים שהמת יכול לצאת משם אבל בפותח טפח אין צריך בטול וזו שבכאן בפותח טפח או בכל פחות מארבעה טפחים
Les grands commentateurs répondent que cette exigence ne concerne qu’une fenêtre de quatre téfa’him par laquelle le mort pourrait sortir. Pour une ouverture d’un téfa’h, elle n’est pas nécessaire. Ici, il s’agit d’une ouverture d’un téfa’h, ou de toute ouverture inférieure à quatre.
ואף הם חזרו ותירצו בענין אחר שלא נאמר דין בטול אלא כשאין סותמין כל אותו הפתח אלא שממעטין אותו משיעור טפח אבל בסותמו מכל וכל אין אנו צריכין לבטול
Ils ont aussi proposé une autre réponse : cette exigence ne concerne que le cas où l’on ne bouche pas toute l’ouverture, mais où l’on réduit sa mesure à moins d’un téfa’h. Lorsqu’on la bouche entièrement, il n’est pas nécessaire de destiner l’objet à rester là.
וגדולי הדורות שלפנינו פירשו שלא נאמר דין בטול אלא בדבר שהונח שם מקודם הטומאה שלא לדעת סתימה וכשאירע אח"כ טומאה לשם אם אינו דבר שהוא מבטלו מן הסתם אינו חוצץ אבל כל זמן שהוא מניחו לשם על דעת סתימה אין אנו צריכין לבטול ואפי' עשה כן קודם שתהא שם טומא' הואיל ועל דעת כן הוא עושה כן
De grands sages des générations précédentes expliquent que cette exigence ne concerne qu’un objet placé là avant l’impureté sans intention de boucher : si une impureté survient ensuite, il ne fait pas écran, à moins qu’il ne s’agisse d’une chose qu’on laisse normalement là. Mais si l’on place l’objet pour boucher, cette exigence n’est pas nécessaire, même avant la présence de l’impureté, dès lors qu’on agit à cette intention.
כדרך שאמרו במסכת שבת קנ"ז ב' שסתמו את המאור בטפיח ר"ל כלי חרס שאינו מקבל טומאה שלא ליכנס טומאה לשם והדברי' נראין:
Ainsi, Chabbat 157b dit qu’on a bouché l’ouverture avec un tafia’h, récipient en terre ne contractant pas l’impureté [dans les conditions évoquées], pour empêcher son entrée. Cette explication paraît juste.
אמרו ליה רבנן לרבא והא זמנין דמטלטלי ליה כי מנח ספר תורה עלויה והוה ליה מיטלטלא מלא וריקם אי הכי לא אפשר
א"ל והא זימנין דמטלטלי ליה כי מנח ספרא עליה וה"ל כלי המטלטל מלא וריקם א"ל א"ה אסיר תימה מה מספקא להו ובמאי שקלו וטרו בהא דהא קי"ל דכלי שאינו מקבל טומאה היינו כלי שמחזיק מ' סאה בלח שהם כוריים ביבש דהיינו ס' סאה ודהשתא אינו מטלטל מלא וריקם כדאי' התם וכיון דכן ליחזי אי אית ביה האי שיעורא או לא
Ils lui dirent : « On la déplace parfois avec un rouleau dessus ; elle est donc transportable pleine et vide. » Il répondit : « Dans ce cas, c’est interdit. » Difficulté : quel était leur doute et pourquoi discuter ? Nous savons que l’ustensile ne contractant pas l’impureté contient quarante séa de liquide, soit deux kor de matière sèche, c’est-à-dire soixante séa. Il n’est alors pas transporté plein et vide. Qu’ils regardent donc si l’arche a cette capacité !
וי"ל דתרי דיני נינהו וכל שיש לראותו שיעור שמן הסתם אינו מטלטל מלא שוב אינו מקבל טומאה ואע"ג דלפעמים מטלטל ליה הכי בטלה דעתם אצל כל אדם שכבר יצא מתורת כלי
Il faut distinguer deux règles. Un ustensile de cette capacité, normalement non transporté plein, ne contracte plus l’impureté, même si on le transporte parfois ainsi : cet usage particulier ne compte pas face à celui de tous, puisqu’il est sorti du statut d’ustensile [susceptible d’impureté].
וכן כלי העשוי לנחת שאינו מטלטל לעולם מלא וריקם אעפי שאין בו שיעור זה אינו מקבל טומאה והיינו מה דאמר להו רבא דתיבותא דא אע"ג דלית בה שיעורא כיון שעשויה לנחת אינה מקבלת טומאה וחוצצת וכיון דא"ל דזימנין דמטלטלין לה אמר דמקבלה טומאה ולא חייצא כיון דלית בה שיעורא כך פי' בתוספות:
De même, un ustensile destiné à rester en place, jamais transporté plein et vide, ne contracte pas l’impureté même sans cette capacité. Rava leur disait donc que cette arche, quoique plus petite, était fixe et faisait écran sans contracter l’impureté. Lorsqu’ils lui dirent qu’on la déplaçait parfois, il répondit qu’elle la contractait et ne faisait pas écran, puisqu’elle n’avait pas la capacité requise. Ainsi expliquent les Tossafot.
אמר מר זוטרא מטפחות ספרים שבלו עושין אותן תכריכין למת מצוה וזו היא גניזתן
מטפחות ספרים - אף של ס"ת:
« Les enveloppes des livres » : même celles d’un rouleau de Torah.
Ce commentaire poursuit avec le cas du mort dans une pièce voisine (26b:13).
מטפחות ספרים שבלו עושין אותן תכריכין למת מצוה. וזו היא גניזתן. ההיא כנישתא דהוה פתוחה לאידרונא דהוה מחית בה מת בעו כהנים מיעל צלויי בכנשתא התם.
Les enveloppes usées des livres peuvent servir de linceuls à un met mitsva [défunt dont personne ne prend en charge l’inhumation] : c’est leur gueniza. Un Beith Haknesset donnait sur une pièce où reposait un mort, et des prêtres voulaient entrer y prier.
מטפחות ספרי תורה שבלו הואיל וטעונין גניזה עושין אותן תכריכין למת מצוה שצרכיו מוטלין על הצבור וזו היא גניזתן
Les enveloppes usées des rouleaux de Torah doivent être mises en gueniza ; on peut donc en faire des linceuls pour un met mitsva, dont l’inhumation incombe à la communauté : c’est leur gueniza.
וכן ס"ת עצמו שבלה מניחין אותה בתוך כלי חרש וגונזין אותו אצל תלמיד חכם בתוך הקבר ואפילו אינו אלא שונה הלכות:
De même, on place un rouleau de Torah usé dans un récipient en terre et on l’enterre dans la tombe auprès d’un érudit, même s’il ne fait que répéter les halakhot.
ואמר רבא ספר תורה שבלה גונזין אותו אצל תלמיד חכם ואפילו שונה הלכות אמר רב אחא בר יעקב ובכלי חרס שנאמר (ירמיהו לב, יד) ונתתם בכלי חרש למען יעמדו ימים רבים
ואפילו שונה הלכות - כלומר אפילו לא שימש תלמידי חכמים בהש"ס ובגמרא אלא במשניות ובברייתות:
« Même s’il ne fait que répéter les halakhot » : même s’il n’a pas étudié auprès des sages le Talmud et la Guemara, mais seulement les michnayot et les baraïtot.
אמר רבא ספר תורה שבלה גונזין אותו בכלי חדש אצל תלמיד חכם ואפילו שונה הלכות.
Rava dit : un rouleau de Torah usé est mis en gueniza dans un récipient neuf, auprès d’un érudit, même s’il ne fait que répéter les halakhot. [La source de Rabbénou 'Hananel porte « récipient neuf », tandis que la Guemara précise « récipient en terre ».]
(ואמר) רב פפי משמיה דר' מבי כנישתא לבי רבנן שרי מבי רבנן לבי כנישתא אסיר ורב פפא משמיה דרבא מתני איפכא אמר רב אחא
מבי כנישתא לבי רבנן - לעשות מבית הכנסת בית המדרש:
« D’un Beith Haknesset à une maison des sages » : transformer un Beith Haknesset en maison d’étude.
גמרא אמר רב פפי משמיה דרבא מבי כנישתא כו' כצ"ל:
Guemara : « Rav Pappi dit au nom de Rava : d’un Beith Haknesset… » C’est ainsi qu’il faut lire [au nom de Rava].
Commentaire placé à la fin de 26b par la source ; son explication porte sur la discussion qui se poursuit en 27a.
מהא דאמר רבא [כוותיה וכו'] מסתברא דאמר רבי יהושע בן לוי בית הכנסת מותר לעשותו בית המדרש. איכא מרבוותא ז"ל דדייק דרבי יהושע בן לוי ורבי יוחנן הלכה כרבי יהושע בן לוי, דהא רבא מייתי סייעתא מדרבי יהושע בן לוי ואע"ג דפליג רבי יוחנן עליה.
Du fait que Rava dit « [Son opinion…] est vraisemblable », en citant Rabbi Yehochoua ben Lévi selon lequel on peut transformer un Beith Haknesset en maison d’étude, certains de nos maîtres déduisent que, lorsque Rabbi Yehochoua ben Lévi et Rabbi Yo’hanan s’opposent, la halakha suit Rabbi Yehochoua ben Lévi. En effet, Rava apporte un appui à partir de Rabbi Yehochoua ben Lévi, bien que Rabbi Yo’hanan soit en désaccord avec lui. [Ce commentaire développe la discussion poursuivie en 27a.]
אמר רב פפי משמיה דרבא מבי כנישתא לבי רבנן שרי מבי רבנן לבי כנישתא אסור ורב פפא משמיה דרבא אמר איפכא והלכתא כרב פפי דאמר רבי יהושע בן לוי בית הכנסת מותר לעשותו בית המדרש בהמ"ד אסור לעשותו בית הכנסת אלמא בית המדרש עדיף:
Rav Pappi dit au nom de Rava : on peut transformer un Beith Haknesset en maison d’étude, mais pas une maison d’étude en Beith Haknesset. Rav Pappa rapporte au nom de Rava l’inverse. La halakha suit Rav Pappi, car Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : on peut transformer un Beith Haknesset en maison d’étude, mais pas une maison d’étude en Beith Haknesset. La maison d’étude a donc un rang supérieur.
בית המדרש קבוע והוא של רבים קדושתו גדולה מבית הכנסת ואין עושין ממנו בית הכנסת אבל עושין מבית הכנסת מדרש כמו שביארנו:
Une maison d’étude fixe appartenant à la collectivité a une sainteté supérieure à celle d’un Beith Haknesset. On ne la transforme pas en Beith Haknesset, mais on peut transformer un Beith Haknesset en maison d’étude, comme nous l’avons expliqué.
La dernière phrase se poursuit en Meguila 27a.
Texte hébreu : Sefaria (26a, 26b) ; traduction française préparée pour Gueoula.