Vayikra 12 : le tombeau

« Femme qui conçoit et enfante un garçon, elle sera touma (impure) sept jours. » — Vayikra 12:2

Pourquoi la naissance donne-t-elle le statut de touma ? La touma, dans la Torah, est toujours liée à la mort : toucher un cadavre, le lépreux (un mort vivant), le flux de sang (une perte de vie).

Alors pourquoi la naissance, qui est l'arrivée de la vie, serait-elle touma ? Pourquoi associer la naissance à l'impureté de mort ?

Rachi, sur Vayikra 12:2 :

« Et même si le tombeau s'ouvre sans sang. »

L'utérus est un tombeau. Si l'âme sortait du tombeau à la naissance, elle y aurait été avant. Le cours dit : c'est l'inverse.

L'âme était vivante, dans Olam HaEmet, le monde de vérité. À la naissance, l'âme entre dans le tombeau, ce monde qui est la mort. L'utérus est la porte d'entrée dans le tombeau : l'âme vivante entre dans le monde de la mort.

Ce n'est pas le sang qui cause la touma, c'est l'ouverture du tombeau : Rachi le dit, « même si le tombeau s'ouvre sans sang », la touma demeure. La mère a le statut de celle qui touche un mort, parce qu'elle fait sortir une âme vivante d'Olam HaEmet et la fait entrer dans ce monde qui est la mort.

Le cours propose cette lecture des lettres hébraïques :

Le cours en conclut : la mère donne la mort, non la vie, c'est-à-dire l'entrée dans ce monde de mort. La mère est la porte entre la vie (Olam HaEmet, l'autre monde) et la mort (ce monde).

Avant la naissance, l'âme est dans la vie, Olam HaEmet. Par la mère, הקבר, le tombeau, elle entre dans la mort, ce monde. Selon le cours, tout est cohérent : la naissance est touma, l'utérus est le tombeau (קבר), et le mot אמת est mère + mort.

Le cours conclut : tu n'es pas né à la vie, tu es né à la mort. L'utérus n'est pas un berceau de vie mais un tombeau. La mère ne donne pas la vie : elle donne l'entrée dans ce monde de mort. Et le mot אמת, vérité, le révèle dans sa construction même.