
Trois prophètes — Moïse, Isaïe, Jérémie — crient "Eikha" face à Israël dans la tranquillité, la force déchue et l'exil.
La "tranquillité" de Moïse cache un danger : ennui, procès à répétition, suspicion et querelles, comme le décrit Rachi.
Le mot "Ayeka" ("Où es-tu ?") adressé à Adam se lit aussi "Eikha" : un appel éternel à la prise de conscience.
Israël est appelé "Adam", chargé du Tikoun Olam ; le nom recèle deux voies : "adama" (poussière) ou "Edameh la'elyon" (ressembler au Très-Haut).
Toute lamentation du 9 Av s'achève par une consolation : l'amour de Dieu l'emporte, et la rédemption dépend de notre réponse à "Eikha ?".
Le Midrash sur les Lamentations enseigne que trois prophètes, tels trois compagnons d'honneur, ont accompagné la Communauté d'Israël à différentes étapes de son histoire. Chacun l'a vue sous un angle unique et a exprimé sa vision par le même mot puissant : "Eikha" (Hélas, comment).
Dans le Deutéronome, juste avant le 9 Av, Moïse se lamente sur la prospérité et la paix relatives du peuple, qui engendrent déjà des problèmes.
Isaïe voit Israël au sommet de sa puissance, mais déjà corrompu par l'idolâtrie, la débauche et l'injustice.
Jérémie, prophète de la destruction, a vu de ses propres yeux le Temple incendié et le peuple partir en exil. Il ouvre le rouleau des Lamentations par ce cri.
À première vue, la "tranquillité" vue par Moïse semble être une bénédiction. Mais en analysant ses paroles, on découvre une profonde calamité cachée. Comment un tel état peut-il être qualifié de "tranquille" ?
C'est l'ennui et le manque de défis qui mènent à ces comportements. Quand tout va bien, l'homme commence à se chercher des problèmes : c'est le danger de la tranquillité.
Pour comprendre le pouvoir de "Eikha", il faut remonter au tout premier homme. Après qu'Adam eut fauté, le Saint béni soit-Il l'interpelle dans le jardin.
Dieu sait parfaitement où se trouve Adam. Cette question n'est pas une demande d'information, mais une tentative de l'éveiller, de le mener à la prise de conscience. Or, si l'on prend le mot "Ayeka" sans sa vocalisation, on peut le lire "Eikha" : la question divine posée à l'homme devient la question que l'homme doit se poser à lui-même.
La Torah cherche constamment à éveiller l'homme pour qu'il se demande où il en est. Le prophète Ézéchiel dit : "Vous, peuple d'Israël, vous êtes appelés 'homme' (Adam)", et nos Sages précisent que les nations du monde ne sont pas appelées "homme" avec la même intensité.
Notre qualité propre est d'être des "hommes". De tous les descendants du premier Adam, Dieu a voulu qu'Israël soit le groupe qui mènera le monde à sa réparation (Tikoun Olam). C'est pourquoi cet "homme" doit sans cesse entendre la voix qui l'appelle.
L'homme est appelé "Adam". Ce nom contient deux possibilités fondamentales, deux chemins qu'il peut emprunter.
L'homme a donc deux potentiels : être adama, se conduire de manière vile, la tête tournée vers la terre comme une bête ; ou être Edameh la'elyon, regarder vers le haut et chercher à ressembler à Dieu, selon le verset "Tu l'as fait un peu moindre que les anges." De quoi cela dépend-il ? De notre réponse à la question "Eikha ?". Si tu t'éveilles, tu peux devenir Edameh la'elyon.
Toutes les lamentations (kinot) que nous disons le 9 Av se terminent toujours par un verset de consolation : nous ne perdons jamais l'espoir. Même dans les Haftarot de calamité, la lumière perce. Dans la dernière Haftara que nous lisons, Dieu dit :
Nous sommes les premiers-nés, les prémices du Saint béni soit-Il ; "tous ceux qui le dévorent seront coupables, le malheur viendra sur eux." À la fin, l'amour de Dieu l'emporte toujours.
Si nous choisissons d'être Edameh la'elyon, si nous écoutons la question "Eikha ?" et nous efforçons de nous élever, alors nous rapprocherons la rédemption : le Messie viendra, le troisième Temple sera bâti, peut-être même avant le prochain 9 Av. Amen.
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