Moché les envoie — « Montez par le Néguev et gravissez la montagne » — comme s’il allait de soi qu’ils savaient où aller. Or ils avaient été esclaves en Égypte, sortis depuis un an à peine, sans aucune idée de ce qu’était la terre d’Israël. Il n’y avait ni Waze, ni cartes, ni drones. Comment pouvaient-ils donc explorer le pays ?

Plusieurs précisions intriguent : pourquoi la Torah répète-t-elle « tous des hommes, chefs des enfants d’Israël », après avoir déjà dit « un homme par tribu… chacun un prince » ? Pourquoi Yossef est-il rattaché à Menaché (« la tribu de Yossef, la tribu de Menaché ») et non à Éphraïm ? Et pourquoi la tribu de Lévi n’envoie-t-elle personne ?

L’Arizal (Cha’ar HaPessoukim) révèle : le Saint béni soit-Il a vu d’avance que les explorateurs allaient médire de la terre, alors que Moché les envoyait pour le Ciel. Il décréta donc que les âmes des Tribus elles-mêmes — littéralement les « enfants d’Israël », les fils de Yaakov — se joindraient à ces princes par le secret du ibbour (gestation d’âme), afin de les aider et de les empêcher de tomber complètement. Tel est le sens de « chefs des enfants d’Israël » : ce sont les Tribus mêmes.

Le guilgoul (réincarnation) : une âme entre dans un nouveau-né, repart de zéro et grandit avec lui jusqu’à l’achèvement de sa réparation. Le ibbour : une part d’âme se joint à une personne vivante et lui donne force et secours. Nous le goûtons chaque Chabbat avec « l’âme supplémentaire » : le Zohar décrit un souffle, avant Chabbat, qui fait tomber des âmes de l’Arbre de Vie pour se joindre à chaque juif ; à l’issue de Chabbat, on respire les bessamim — une dernière gorgée de cette âme supplémentaire avant qu’elle ne remonte.

L’âme de Yossef s’est jointe par ibbour à son aîné Menaché — d’où « la tribu de Yossef, la tribu de Menaché », et il ne resta rien de Yossef pour Éphraïm. La tribu de Lévi n’envoie aucun explorateur, « car Hachem est sa part » : Lévi n’a pas besoin d’explorer la terre. L’âme de Moché (prince de Lévi) était donc libre, et il la plaça par ibbour en Hochéa bin Noun. C’est le youd qu’il lui ajouta — Yehochoua — et ainsi les deux questions trouvent une seule réponse.

Dans le guilgoul, l’âme demeure avec la personne toute sa vie, jusqu’à la réparation. Mais le ibbour a une limite : lorsque l’âme élevée du juste qui s’est jointe voit son hôte faire des sottises, elle se retire. « Je suis venue t’aider à faire mieux, pas à faire des bêtises. » Lorsque les explorateurs fautèrent et médirent de la terre, les âmes des Tribus les quittèrent — et c’est là la fin amère de l’histoire.

Il existe deux plans : les causes terrestres que nous voyons, et le plan divin. Moché n’entre pas en terre d’Israël — et c’est pour son bien : « Rav lekha », tu as bien plus que ce que tu demandes. Moché relève de la sefira de Netsah, et tout ce qu’il touche devient éternel ; s’il avait bâti le Temple, il n’aurait pu être détruit, et si le peuple fautait, la colère se serait abattue sur lui, à Dieu ne plaise. Mieux vaut qu’il attende sous le Trône de Gloire comme dernier libérateur, pour la délivrance complète et un troisième Temple éternel. Nous ne connaissons pas les comptes d’Hachem — notre devoir est d’être intègres dans la foi.

La paracha s’achève sur la tsitsit. Sa place ne tient pas seulement à « vous n’explorerez pas » (écho des explorateurs), mais au ramasseur de bois qui profana Chabbat : selon le Tanna deBé Éliyahou, il transgressa faute d’une tsitsit pour le lui rappeler. La tsitsit compte 32 fils, face aux 32 dents (16 en haut, 16 en bas). « Tes dents sont comme un troupeau de brebis » — les 16 montées à la Torah de la semaine, et les 16 sacrifices quotidiens. Trois piliers : la Torah (dents du haut), le service (dents du bas) et la bonté (le sourire — « les dents plus blanches que le lait »). Lier les quatre tsitsiyot au cœur, c’est un bon cœur, le hessed. Ainsi la tsitsit, le Chabbat, rassemble Torah, service et bonté — les trois piliers sur lesquels le monde repose.