La paracha s’ouvre : « Balak ben Tzipor vit tout ce qu’Israël avait fait aux Emorites. » Rachi explique qu’il vit les victoires d’Israël sur Si’hon et Og. Mais la question s’impose : pourquoi « il vit » et non « il entendit » ? Quand Yitro apprit la nouvelle, le texte dit « Yitro entendit. » Ici, Balak vit. Comment voit-on ce qu’on n’a pas vécu ?

Trois exemples dans la Torah :

C’est ainsi que Balak vit par cette fenêtre ce qu’Israël avait fait à Si’hon et Og. Mais le Zohar va beaucoup plus loin en révélant ce que cache l’expression « ben Tzipor ».

Le Zohar dit d’abord : Balak avait un oiseau dont il se servait pour ses sorcelleries — il le faisait tournoyer avec un bâton, lui chuchotait des incantations, et l’oiseau lui apportait des informations. Jusque-là, on imagine un oiseau vivant dressé.

Mais le Zohar continue et décrit quelque chose de radicalement différent :

Comment était-il alimenté ? Pendant 7 jours : le jour, on ouvrait une fenêtre pour que le soleil charge les ailes. La nuit, on laissait la lune le recharger. Et on brûlait de l’encens devant lui comme rituel.

La mise en route : On prenâit sa langue, on y perçait un trou, et on y insérait une aiguille d’or — exactement comme l’aiguille d’un vieux phonographe. Et alors : « elle parlait d’elle-même de grandes choses. »

Le Zohar révèle une deuxième signification : Balak était le fils biologique de Yitro. Et Yitro, avant sa t’echouva, avait sept noms. L’un d’eux : Tzipor. Balak = ben Tzipor, au sens littéral.

Ce verset fut dit par le roi David à propos de Yitro. « Ken lah » — keni, le Kénite : c’est le surnom de Yitro. Comme un oiseau qui quitte son vieux nid pour trouver une nouvelle maison — Yitro quitta toutes les religions auxquelles il était rattaché comme prêtre idolâtre, et rejoignit le peuple juif.

Quand son fils Balak prit le chemin inverse, il se rendit à Moav. Là, on le couronna roi. Mais pour comprendre ce que Balak vit et pourquoi il réagit comme il réagit, il faut d’abord apprendre un passage de la paracha Metzora — la Ts’ara’at des maisons.

Rachi explique : les Emorites avaient caché de l’or dans les murs, et la ts’ara’at obligeait à les abattre pour trouver le trésor. Mais cette explication n’est pas satisfaisante — il y a ici un grand secret.

« Il égorgera l’un des oiseaux » Lév 14:50 — c’est Machia’h ben Yossef qui tombe au combat. Nous prions chaque jour pour qu’il ne tombe pas — comme cela est écrit dans le traité Souka Souka 52a. Mais la Torah écrit que son sang expie.

« Il relâchera l’oiseau vivant hors de la ville… à la face du champ » Lév 14:53 — Machia’h ben David. Vivant, libre, il s’envole et rédime.

Et le dernier verset de la Torah qui clôt l’histoire du peuple juif — le dernier verset de Ha’azinou :

Ce verset dit « ve’khifer » — et ici il est écrit : « ve’khifer al habayit vetaher » — même racine, même Redemption. Tout est relié.

Tzipor = Machia’h. « Vayar Balak ben Tzipor » — il vit que de lui allait sortir un fils-oiseau : le Machia’h ben David. Il vit, par sa vision prophetique, que sa propre lignée engendrerait le Sauveur d’Israël.

Balak comprit : le Messie sortira de moi. Et ce Messie sauvera Israël. Il fallait empêcher cela. Mais comment ?

Bila’am était un sorcier de génie. Il comprit le raisonnement de Balak : pour maudire efficacement quelqu’un, il faut aller à sa racine et la couper. Comme un jardinier qui veut se débarrasser d’un arbre — couper les branches ne suffit pas. Il faut déterracer la racine.

Alors Bila’am utilisa toute sa science et remonta à la racine d’Israël. Et voici ce qu’il vit :

Et de la malédiction émane une bénédiction. C’est pour cela qu’il y a dans la Torah une paracha au nom du plus grand ennemi d’Israël — parce que D.ieu a dissimulé dans cette paracha le secret le plus sacré : celui du Machia’h.

Cette révélation soulève une autre question — qui remonte au début : pourquoi Avraham Avinou se dépensa-t-il pour sauver Loth Genèse 14 ? Loth s’était séparé de lui, avait choisi Sodome. Quand Sodome fut attaquée, Avraham aurait pu se dire : « c’est son choix. »

Tout est donc lié : Avraham → Loth → Moav → Balak → Eglon → Routh → Boaz → David → Machia’h. Et la paracha de Balak, au cœur du Bamidbar, codifie en secret toute cette chaîne de la Rédemption.

L’interprétation courante : Israël ne s’assimilera pas. Mais « lo yitchachav » signifie littéralement ne peut pas être compté, trop nombreux pour être dénombré. Comment ? Israël est le plus petit des peuples !

Ainsi dans cette unique paracha se trouvent réunis les plus grands sujets de la Torah : Machia’h ben Yossef, Machia’h ben David, la Ge’oula, la T’hiyat HaMeitim — le tout dissimulé dans la paracha qui porte le nom du plus grand ennemi d’Israël. Parce que D.ieu cache Ses plus grands trésors exactement là où on ne les cherche pas.