Lot est une figure fascinante de la Torah : il accompagne Abraham comme un satellite, constamment dans son orbite. Mais qui est vraiment ce personnage, et surtout pourquoi Abraham a-t-il tenu à le sauver malgré tous ses défauts ?

On entend parler de Lot pour la première fois à la fin de la paracha Noa'h.

« Téra'h prit Abram son fils, et Lot fils de Haran son petit-fils, et Saraï sa belle-fille. » Lot est le neveu d'Abraham : son père Haran étant mort, c'est Abraham qui a pris la responsabilité de Lot. Depuis, Lot ne quitte plus son oncle.

Au début de la paracha, la Torah souligne à plusieurs reprises la présence de Lot aux côtés d'Abraham.

« Abram partit comme Hachem le lui avait dit, et Lot partit avec lui. » Lot n'est pas seulement collé à lui : d'une certaine manière, il relève lui aussi le défi du Lekh Lekha, car il accompagne Abraham sans discuter.

Lors de la famine, Lot descend en Égypte avec Abraham, et lorsqu'ils remontent, la Torah précise encore : « et Lot avec lui, vers le Néguev » (Berechit 13, 1). Il est inséparable de son oncle.

Les deux hommes sont devenus extrêmement riches, en troupeaux, en argent et en or. Alors surgit un problème : « Il y eut une querelle entre les bergers du bétail d'Abram et les bergers du bétail de Lot. »

Abraham refuse ce scandale et dit à Lot :

Abraham laisse Lot choisir en premier — quelle générosité. Lot voit la plaine du Jourdain, irriguée comme un jardin, comme l'Égypte, et choisit les villes de la plaine en se rapprochant de Sodome. Abraham, lui, prend les montagnes, le chemin des Patriarches.

C'est pourquoi la séparation fut bénie. La Torah précise que ce n'est qu'après le départ de Lot que Hachem s'adressa à Abraham : « וַה׳ אָמַר אֶל אַבְרָם אַחֲרֵי הִפָּרֶד לוֹט מֵעִמּוֹ ». Tant que la malédiction demeurait dans son entourage, la Chékhina ne s'approchait pas.

Aussitôt après éclate la guerre des quatre rois contre cinq rois. Les quatre rois l'emportent et capturent Lot : « Ils prirent Lot et ses biens, le fils du frère d'Abram, et ils partirent » (Berechit 14, 12).

Un rescapé — le Midrach dit qu'il s'agit de Og, futur roi de Bachan — vient l'annoncer à Abraham. Quelle serait la réaction attendue ?

Mais la réaction d'Abraham est tout autre :

« Abraham entendit que son frère avait été capturé. » La Torah l'appelle « son frère ». Il mobilise ses 318 hommes (318 = guématria de Damessek, son serviteur Eliézer), attaque de nuit, les défait et sauve Lot.

Mais il existe une réponse bien plus profonde. Le Zohar enseigne qu'en Lot il y avait un côté révélé (la malédiction, l'attrait de Sodome, l'épisode des filles dans la grotte) et un côté caché.

Or « Adam » (אדם) est un acrostiche : אdam → דavid → מachia'h. Adam a donné 70 ans de sa vie pour que David puisse naître, et de David sortira le Roi Machia'h : « Un rameau sortira de la souche de Yichaï » (Isaïe 11, 1).

La preuve ? Après la destruction de Sodome, seuls Lot et ses deux filles sont sauvés. Dans la grotte, croyant le monde détruit, ses filles l'enivrent ; naissent Moab (mé-av, « de mon père ») et Ammon.

De Moab descendra plus tard Eglon, roi de Moab, dont les filles sont Orpa et Ruth. Ruth la Moabite se convertit, épouse Boaz, et donne naissance à Oved.

« Boaz engendra Oved, Oved engendra Yichaï, et Yichaï engendra David. » Voilà David ben Yichaï — celui dont sortira le Roi Machia'h !