Nous rencontrons Noah à la fin de Parachat Bereshit, mais son introduction est unique. Pour tous les autres, la Torah se contente de dire « et il engendra... » suivi immédiatement du nom de l'enfant.

Mais pour Noah, c'est différent. La Torah dit d'abord « Lamech vécut... et il engendra un fils », et seulement ensuite : « et il appela son nom Noah ». Ce simple décalage de formulation nous prépare à comprendre qu'il y a quelque chose de très spécial chez cet enfant.

Le Midrash dévoile un secret. Quand Adam a fauté, la terre fut maudite, et tous ceux nés après lui naissaient avec les doigts collés ensemble, comme des moufles sans doigts séparés. Pendant dix générations, d'Adam à Noah, tous les bébés naissaient ainsi. Noah fut le premier à naître avec des doigts séparés : c'était le signe qu'il pourrait manier des outils, travailler la terre et enfin délivrer l'humanité de la malédiction.

Le mot עצבון (itsavon, souffrance) reprend le עצב de la malédiction : « à la sueur (בעצבון) tu la mangeras ». Jusqu'à Noah, on labourait avec des mains liées ; désormais, avec des doigts séparés, le travail devient possible.

Les Sages comparent Noah à deux grandes figures : Moïse et Abraham. La connexion avec Abraham est saisissante. Noah naît en l'an 1056 de la Création et meurt à 950 ans, en 2006. Abraham naît en 1948. La différence, 2006 moins 1948, donne 58 ans de vie commune.

Abraham avait exactement 58 ans à la mort de Noah, et 58 est la guématria de נח. Ce n'est pas un hasard : Hachem nous montre que ces deux géants se sont croisés dans le temps. Dix générations séparent Adam de Noah, et dix générations séparent Noah d'Abraham, qui commence la réparation (tikoun) que Noah n'a pas achevée.

Pourquoi parle-t-on de Noah pendant Souccot ? Parce qu'un lien profond unit la Soukka et l'arche de Noah. Le piyout de Souccot enseigne que le Nom tel qu'il s'écrit (יהוה = 26) et tel qu'il se lit (אדני = 65) totalise 91, exactement la guématria de סוכה (Soukka = 91).

Le Arizal révèle plus encore : si l'on multiplie יהוה par אדני, lettre par lettre, on obtient les dimensions mêmes de l'arche. י×א = 10, ה×ד = 20, ו×נ = 300, ה×י = 50.

Un fil mystérieux relie le serpent du Gan Eden, la terre de Goshen en Égypte et notre paracha. La guématria le révèle : נחש (serpent) = 50 + 8 + 300 = 358, et גשנה (Goshna) = 3 + 300 + 50 + 5 = 358.

Dans Parachat Vayigash, Yaakov, descendant en Égypte, envoie Yehouda en avant « גשנה », vers Goshen, pour y établir des maisons d'étude. Selon le Arizal, l'exil d'Égypte n'était pas une punition : son but était de récupérer les étincelles saintes dispersées après la faute d'Adam, la faute du serpent. Ces étincelles s'étaient concentrées en Égypte, « l'obscénité de la terre ».

Que se passe-t-il lorsqu'on installe la Torah et la sainteté dans la bouche du serpent ? Il ne peut tolérer la sainteté et doit vomir toutes les étincelles avalées. Am Israël les recueille alors et les fait sortir d'Égypte lors de la Rédemption. Comme l'arche sauva l'humanité des eaux du jugement, les maisons d'étude de Goshen sauvèrent les étincelles saintes : Noah amorça la consolation, Abraham et ses descendants l'achevèrent.