Nous poursuivons la Paracha Térouma, aujourd'hui autour du Aron (l'Arche). Tout repose sur un même principe : pour que Hachem fasse résider Sa Chékhina au sein d'Israël, il faut un fondement d'humilité.

« Ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai en eux » — à l'intérieur des cœurs du peuple d'Israël.

Rappel du début de la semaine : le Ta'hash est coloré (Sass Gouna), il se réjouit de ses couleurs. Mais ces couleurs sont Avraham et Yits'hak ! Yaakov dit : « Sans mon père et mon grand-père, je ne suis rien. » Ainsi les Orot Té'hashim qui recouvrent le Michkan proclament : Anava, Anava, Anava.

« Et ils feront une Arche en bois d'acacia ». Partout ailleurs il est écrit « Véassita » (et tu feras), au singulier. Le seul Kéli au pluriel — « Véassou » — c'est le Aron.

La Kéhouna est héréditaire, la Malkout est réservée à la lignée de David. Mais la Kéter Torah n'a été donnée à personne en particulier : elle appartient à tout Israël, et quiconque veut venir étudier, qu'il vienne ! Voilà pourquoi le commandement du Aron est au pluriel : il y a de la place pour tout le peuple.

« Deux coudées et demie sa longueur, une coudée et demie sa largeur, une coudée et demie sa hauteur ».

Le message est le même : si le Aron représente la Torah, alors pour acquérir la Torah il faut toujours se sentir « à moitié », incomplet. Encore et toujours, nous revenons à l'Anava.

Le Séfer Vayikra est le 'Houmach du milieu. C'est là que se trouvent les points médians de la Torah : sa moitié en mots, en lettres et en versets (304 805 lettres, 79 976 mots, 5 846 versets).

Exactement entre « Daroch » et « Darach » tombe la moitié de la Torah en mots. Le message : même si tu as déjà « Darach » (étudié), Droch ! — continue à chercher. Tu es toujours à moitié.

La moitié de la Torah en lettres tombe sur la Vav de « Ga'hon » (le ventre du serpent) — une Vav Rabati, agrandie. Cette lettre porte tout le poids de la Torah, elle doit donc être humble.

« Tu le recouvriras d'or pur, de l'intérieur et de l'extérieur ». Betsalel fabriqua trois arches emboîtées, comme des cubes gigognes : une petite en or, une en bois plus grande, une grande en or — d'où un Aron doré dedans et dehors, avec du bois d'acacia au milieu.

Le Talmid 'Hakham — c'est-à-dire un bon Juif — représente Hachem dans le monde. C'est pourquoi une tache sur son vêtement est une affaire grave : mal paraître serait un 'Hiloul Hachem. Nous devons apparaître comme des fils de Roi : c'est l'or à l'extérieur.

Mais à l'intérieur, nous devons rester dans la simplicité — c'est le bois. D'un côté l'audace sainte (Azout diKédoucha), de l'autre l'Anava : un équilibre permanent de l'être.

Le Michkan tout entier illustre ce principe : à l'intérieur, tout est or — Aron, Kaporet, Krouvim, Ménorah, Choul'han, Mizbéa'h HaKétoret. Mais l'ensemble est recouvert de l'extérieur par les peaux de chèvres et les Orot Té'hashim. Intérieur très élevé, extérieur d'apparente simplicité.

À l'intérieur du Aron se trouvaient : les Lou'hot HaBrit (les secondes Tables, intactes), les Chivré Lou'hot (fragments des premières Tables brisées par Moché), le Maté Aharon qui a fleuri et produit des amandes, et la Tsintsénet HaMan (récipient de Manne). Le Séfer Torah de Moché était, selon certains, posé sur une tablette à côté du Aron.

Ainsi, quand les Babyloniens vinrent, ils emportèrent les ustensiles ordinaires du Temple, mais ni le Aron, ni la Ménorah de Moché, ni le reste : tout était caché en dessous. Au Second Temple, il n'y avait plus de Aron dans le Kodech HaKodachim, seulement la Even HaChétiya (Pierre de Fondation), sur laquelle le Cohen Gadol posait l'encens à Yom Kippour.

Le jour du dévoilement, le monde entier verra d'un seul coup que tout ce qui est écrit dans la Torah est vérité. Que nous le méritions bientôt, de nos jours, Amen.