Nous sommes à la veille du 7 Adar — le jour du décès de Moché Rabbénou, mais aussi le jour de sa naissance. Tout ce que nous étudions, c'est la Torah de Moché Rabbénou.

Baroukh Hachem, puissions-nous réussir à faire na'hat roua'h devant le Kadoch Baroukh Hou, en méritant de comprendre un secret de la paracha en l'honneur de ce jour.

Comparons Parachat Térouma et Parachat Tetsavé. Dans Térouma, la Torah décrit le Michkan et ses ustensiles dans un ordre logique : d'abord le Aron (au cœur du Kodech HaKodachim), puis la Ménorah, puis le Choul'han. Dans Tetsavé, on parle de l'huile d'olive, des vêtements des Cohanim et de la préparation des Léviim.

Impossible de dire que Moché Rabbénou aurait oublié puis s'en serait souvenu soudainement. Il y a forcément là quelque chose de bien plus profond.

Quelle était l'avoda du Mizbéa'h HaKétoret ? On plaçait la Kétoret sur les braises, et une fumée (achane) s'élevait. Qu'y a-t-il dans cette fumée qu'aucune autre avoda du Michkan ne possède ?

« Et Moché s'approcha du arafel où se trouvait D.ieu. » Partout où la Torah veut évoquer la présence de la Chékhina, Hachem indique qu'Il réside dans le arafel. Le achane symbolise le arafel, qui lui-même symbolise la Chékhina.

Toute la construction du Michkan — les ustensiles, les vêtements, les Léviim — converge vers une seule station finale. Pourquoi faisons-nous tout cela ? Pour parvenir à l'état où l'on dévoile la Chékhina.

Que signifie le mot Kétoret ? Ouvrons le 'Houmach Béréchit. Après le décès de Sarah, Avraham Avinou reste seul. Sarah avait autrefois chassé Hagar. Que devient Hagar ? Elle ne se décourage pas — elle attend, se disant : peut-être que je pourrai revenir épouser Avraham. La Torah la nomme alors Kétourah.

Pudeur absolue. Elle était « Kétourah » — liée — personne ne la toucherait jusqu'au retour d'Avraham Avinou.

Le Zohar HaKadoch enseigne que l'essence de la Kétoret est de lier le peuple d'Israël à notre Père qui est aux Cieux.

Toute notre mission depuis la création du monde est de relier le Ciel et la Terre. Quand le Beth HaMikdach existe, par les korbanot ; quand il n'existe pas, par « ouNéchaléma Parim Sifaténou » — nos lèvres remplacent les taureaux. Nous sommes un royaume de Cohanim et un peuple saint : chacun de nous est un Cohen dont le rôle est de relier le Ciel et la Terre.

Nous le disons chaque jour dans le Kriat Chéma : « véHaya im Chamoa Tichméou » — si vous écoutez, la terre donnera ses récoltes et la pluie tombera. La voie de notre communication avec le Kadoch Baroukh Hou, ce sont nos prières.

Face au Beth HaMikdach d'en bas, il existe un Beth HaMikdach d'En-Haut qui lui correspond. Le Cohen Gadol d'En-Haut, c'est Mikhaël, prince d'Israël, avec Éliyahou. Et quels korbanot y offre-t-on ? Les âmes des Tsaddikim, qui montent en ola témima, élevées à un degré plus haut.

Voilà pourquoi Térouma et Tetsavé décrivent le Michkan d'ici, copie de celui d'En-Haut — sans parler du Mizbéa'h HaKétoret qui n'existe pas là-haut. Puis, une fois la description achevée, la Torah ajoute ce dernier détail : le Mizbéa'h HaKétoret, qui relie le Temple d'En-Haut au Temple d'en bas et boucle le cercle de la Avoda.

Quelle est la condition pour que le Mizbéa'h HaKétoret fonctionne, pour que l'avoda soit agréée en na'hat roua'h devant Hachem ? Regardons la paracha qui suit immédiatement : Ki Tissa — et le Ma'hatsit HaChékel.

« Quand tu feras le compte des Béné Israël... chacun donnera la rançon de son âme à Hachem. » Si nous voulons un lien entre le Ciel et la Terre, entre le Kadoch Baroukh Hou et Israël, Hachem demande l'unité. Comment ? Chacun donne un demi-chékel : ta moitié avec ma moitié forment un.