Ce Chabbat est Chabbat HaHodech, le Chabbat qui précède Roch Hodech Nissan. Nous lisons « Ce mois sera pour vous le premier des mois » — la préparation à la Rédemption. En Nissan ils furent rachetés, et en Nissan ils seront à nouveau rachetés. Nous sommes déjà à l'intérieur de la Rédemption.

Et voici la question célèbre : le Michkan était-il lekhatéhila — un plan originel toujours présent dans l'esprit de D.ieu ? Ou bediavad — né uniquement à cause du Veau d'Or, pour le réparer et permettre à la Chekhina de revenir ?

Lekhatéhila : l'ordre des parachioth prouve tout. D.ieu enseigna à Moïse Térouma et Tetsavé — tous les détails du Michkan — avant que Moïse descende. Le Veau d'Or arriva ensuite. La Chekhina était venue au Sinaï et il fallait un récipient pour la contenir : « Faites-Moi un sanctuaire et Je résiderai parmi eux. »

Bediavad : sans le Veau d'Or, pas de Michkan. Mais puisqu'ils fautèrent et retardèrent l'entrée en Terre Sainte, un Michkan devint nécessaire pour expier. Térouma fut donnée en avance car D.ieu « voit ce qui va naître » et prépara le remède avant le coup.

Parce que Hour fut tué lors du Veau d'Or. Quand le peuple réclama un dieu à Aharon, Hour se leva : « Comment pouvez-vous faire une telle chose ? » — et ils le tuèrent. Aharon, témoin de ce meurtre, craignit d'être le prochain.

Betsalel n'avait que treize ans et reçut déjà sagesse, discernement et connaissance. Son don : « lachchov machachavot » — savoir calculer qui avait apporté son or par téchouva sincère et qui par regret partiel. L'or de la vraie téchouva allait à l'Arche et au Kapporet ; l'or moins réparé à l'autel des parfums et à la Ménora.

La Torah choisit ses mots. Vayakhel est le mot même du Veau d'Or : « Vayikahel ha'am al Aharon. » Non pas « Vayedaber » ni « Vayomer » : Vayakhel, pour que nous entendions le même mot et comprenions que cette fois le rassemblement sert à construire, non à détruire.

Et « Eleh » aussi rappelle le Veau d'Or : « Eleh elohécha Yisraël. » Désormais : « Eleh hadevarim acher tsiva Hachem » — Eleh, les paroles de D.ieu, et non un veau d'or.

Selon l'approche lekhatéhila, tout change. Betsalel — b'tzel El, « dans l'ombre de D.ieu » — nous connecte au D.ieu qui créa les cieux et la terre. Non une réparation du péché, mais la construction d'un monde.

Ainsi « Michkan ha'Édout » ne témoigne pas que D.ieu pardonna le Veau d'Or, mais témoigne pour les cieux et la terre : la Chekhina est revenue habiter le monde physique.

Le verset dit : « Il fit le Kiyor de cuivre… avec les miroirs des femmes qui s'assemblèrent à l'entrée de la Tente de la Rencontre. » Les femmes voulurent offrir leurs miroirs de cuivre poli. Moïse leur dit : Hors de question ! C'est un instrument de libertinage.

« Tsovéot » a deux sens : elles s'assemblèrent en protestation silencieuse à l'entrée — « nous ne bougeons pas jusqu'à ce que tu acceptes » — et elles multiplièrent des armées, faisant croître le peuple.

L'Arche, la Table, la Ménora ont toutes des mesures. Le Kiyor ? Ni coudée, ni palme. Parce que dans la sainteté il n'y a pas de limite. Le Kiyor sanctifie les mains et les pieds du Kohen : on peut verser peu d'eau ou beaucoup. « Et ils ne mourront pas » — un Kohen qui s'approche sans se sanctifier risque sa vie.

Imaginez le Kohen entrant dans la cour au matin. Il se penche vers le Kiyor pour se laver, et que voit-il ? Lui-même, son reflet dans les miroirs de cuivre poli.

Enseignement profond : le même objet peut être bon ou mauvais. Le miroir pour la vanité est un outil du mauvais penchant ; le même miroir pour éveiller l'amour et amener des enfants au monde devient un outil de sainteté.

Dernier point : les femmes n'entraient pas dans le Michkan, mais à travers les miroirs du Kiyor, depuis la cour, elles voyaient un reflet de ce qui s'y passait. Après avoir donné leur cœur, elles se sentirent partenaires du service divin.