Ce soir, nous sommes à la veille de Roch 'Hodech Eloul — puisse-t-il venir sur nous pour le bien : le mois de la miséricorde et des pardons. Nous avons une dette à l'égard des parachiot de ces semaines, alors étudions un peu de paracha ; et celle vers laquelle nous marchons est Chofetim.

Tout le cours de ce soir tient dans ce verset — et dans une question de grammaire que personne ne remarque.

« Chofetim » — ce sont les dayanim, ceux qui tranchent le jugement. « Chotrim » — ceux qui, dit Rachi, maîtrisent le peuple selon leur ordre : les exécutants. Le juge rend la sentence ; le gardien doit la faire appliquer.

Rachi le dit sans détour : ils frappent et lient, au bâton et à la lanière, jusqu'à ce que l'homme accepte sur lui le jugement du juge. C'est ce que nous appellerions aujourd'hui l'exécution de la décision de justice.

Et cela vaut « à toutes tes portes » — dans chaque ville, selon tes tribus. Au sens simple, Rachi explique donc qu'il existe une mitsva de nommer des juges et des gardiens, car une société ne se conduit pas d'elle-même : il faut un tribunal, il faut une police, il faut tout ce qu'il faut.

Si telle est bien la mitsva — nommer des juges et des gardiens — alors pourquoi la Torah s'exprime-t-elle au singulier ? Il aurait fallu écrire : « des juges et des gardiens, vous vous donnerez, dans chaque ville », et « à toutes vos portes ».

C'est précisément à cause de ce point que les maîtres du moussar sont venus dire : il y a ici un message supplémentaire, plus intérieur, adressé à chacun d'entre nous. Non que Rachi ait tort — Rachi a raison, il explique le sens simple du verset, il faut instaurer l'ordre. Mais les maîtres du moussar ont pris la chose un pas plus loin.

Voici la dracha que tout le monde connaît : « Des juges et des gardiens, tu te donneras à toutes tes portes » — pour chaque homme, à titre privé. Car chaque homme possède sept portes. Le Séfer Yetsira le mentionne, et sur cette voie le Chla HaKadoch rapporte lui aussi cette dracha que nous connaissons tous :

Deux yeux par lesquels il voit ; deux narines par lesquelles il respire ; deux oreilles par lesquelles il entend ; et une bouche par laquelle il mange. Sept ouvertures.

Il faut savoir ce que l'on fait entrer et ce que l'on fait sortir. Quelle nourriture entre dans la bouche — cachère ou non. Et quel lachon hara en sort — cachère ou non. Disons des paroles bonnes et non des paroles mauvaises. Ce qu'on respire et ce qu'on ne respire pas. Les oreilles : ce qu'il faut entendre et ce qu'il ne faut pas entendre. Les yeux : ce qu'il faut regarder et ce qu'il ne faut pas regarder.

Et pourquoi cette dracha convient-elle à ces jours-ci ? Si l'on y prête attention, toutes les parachiot depuis la veille de Roch 'Hodech Eloul jusqu'à Sim'hat Torah sont liées à l'actualité du calendrier.

Toutes les parachiot courent selon l'ordre des jours vers lesquels nous marchons. À quel point ces parachiot sont profondes !

Et sans lien direct avec cela : tout le Séfer Devarim dans son ensemble est le discours de Moché Rabbénou, commencé à Roch 'Hodech Chevat et achevé le 7 Adar, jour de sa disparition. C'est pourquoi la paracha Vezot HaBerakha est dite le 7 Adar, lorsque Moché Rabbénou s'est retiré.

Maintenant, à l'intérieur de la paracha Chofetim, apprenons un fondement que disent nos Sages dans le Midrach Rabba. Sur « Des juges et des gardiens, tu te donneras à toutes tes portes », nos Sages de mémoire bénie disent : c'est ce qu'écrit Chelomo HaMélekh dans Michlé —

Chelomo HaMélekh nous propose donc : si tu veux comprendre la sagesse, va observer la fourmi et apprends d'elle. Et il poursuit : « elle qui n'a ni chef, ni gardien, ni maître » — le tout rapporté sous le verset « des juges et des gardiens, tu te donneras ». Voilà ce que nous devons comprendre : pourquoi Chelomo HaMélekh nous envoie-t-il observer la fourmi et apprendre d'elle ?

Et de fait, il y eut un Tana qui accepta la proposition de Chelomo HaMélekh, alla observer la fourmi et voulut voir ce qu'il en apprendrait. Les Rabbanan disent : vois la conduite droite qu'il y a en elle — la fourmi fuit le vol.

Vois la sagesse qu'il y a en elle : ni gardien ni juge, comme il est dit « elle qui n'a ni chef, ni gardien, ni maître ». Dans ce lieu des fourmis, on ne voit aucune fourmi coiffée d'une casquette qui serait le policier — il n'y a personne. Et pourtant, toutes avaient de la discipline, toutes étaient droites : ne pas toucher à ce qui n'est pas à elles.

Jusqu'ici nous avons bien appris. Mais alors se pose une très belle question. Pardon : tu veux m'enseigner que les fourmis sont honnêtes et droites, très bien — mais posons une question plus importante encore : ce grain de blé, d'où vient-il ?

On pourrait objecter qu'il est écrit de laisser le lékèt et les chikh'ha aux pauvres — mais ici nous ne sommes pas dans ce cas : les fourmis ne sont pas présumées pauvres. Lorsque le Tana a observé, il a manifestement vu un sac troué et une file de fourmis tirant du blé.

Disons-le : la fourmi ne fait pas de calcul. Si elle voit un grain, elle ne se demande pas « pardon, est-ce du vol ou est-ce sans propriétaire ? » — elle le prend, simplement. Alors il faut maintenant lire le verset autrement : « va vers la fourmi, paresseux, vois ses voies et deviens sage — elle qui n'a ni chef, ni gardien, ni maître » : et parce qu'elle n'a ni chef, ni gardien, ni maître, elle vole le propriétaire. Donc, pour que vous n'en arriviez pas à voler — il est hautement recommandé que tu te donnes des juges et des gardiens.

Mais qu'avons-nous appris au juste ? Nous voyons ici deux directions. D'un côté, on regarde la fourmi et on dit : quelle droiture ! Les fourmis ne touchent pas au grain de leur compagne. Image inverse : quelle malhonnêteté ! Ces fourmis volent le propriétaire, elles ont fait un trou dans le sac et lui ont tiré son blé.

Ne me pose pas de questions — car tu ne comprendras jamais pourquoi il est essentiel qu'il y ait des juges et des gardiens. La Torah est descendue jusqu'à la connaissance de l'homme et a dit : tu en as besoin. Car qui a créé l'homme ? Le Saint béni soit-Il. C'est Lui qui sait comment cette machine fonctionne — et l'on ne peut pas s'appuyer sur notre seule droiture.

Ce regard porté sur la fourmi enseigne donc que tu ne peux jamais connaître la vérité par toi-même, si tu ne prends pas quelqu'un de l'extérieur qui soit juge et gardien, et qui donne ce qu'il faut donner. C'est là l'enseignement le plus fort de tout ce passage.

Puisque nous parlons de fourmis, prenons quelque chose d'agréable. Pourquoi la fourmi s'appelle-t-elle nemala ? Que signifie ce nom ?

Pour le comprendre, nous avons un verset de la Torah qui nous parle de la brit mila. Il est écrit « oumaltem » — il faut circoncire. Mais dans le Séfer Béréchit, quand la Torah raconte Avraham Avinou et la brit mila, il n'est pas écrit oumaltem mais ounemaltem.

Quelle est la différence ? Dans oumaltem vous verrez un daguech dans le mem. Pourquoi ? Parce que le noun est tombé : cela s'appelle 'hasserei pé-noun. La racine est נ-מ-ל, et le noun ne se prononce pas dans la forme ordinaire.

Selon cela, il ressort que la racine de nemala est נ-מ-ל — la même que ounemaltem. Et que signifie ounemaltem ? Couper. « Et vous circoncirez le prépuce de votre cœur » — couper. La fourmi s'appelle donc nemala à cause de sa qualité propre : elle coupe.

Voyez combien sont nombreuses Tes œuvres, ô Éternel : comment Il donne de la sagesse à cette petite créature, pour qu'elle comprenne que si elle ne le faisait pas, elle n'aurait jamais de quoi manger — car chaque grain qu'elle rentrerait pousserait pour devenir un champ au-dehors.

Demain, avec l'aide du Ciel, nous aurons le Hallel — un demi-Hallel. Pourquoi, à chaque Roch 'Hodech, ne dit-on pas le Hallel entier ?

Pour que nous ressentions la fête : lorsqu'il y a Hallel entier, ce sont les jours particuliers où l'on dit le Hallel complet. Et à mon humble avis, l'une des raisons est celle-ci : Roch 'Hodech est joyeux, mais ce n'est pas une joie entière — car dans une joie entière on dit le Hallel entier.

Pourquoi Roch 'Hodech n'est-il pas une joie entière ? Il faut savoir qu'à Roch 'Hodech on apporte un korban particulier :

C'est-à-dire que nous apportons un korban 'hatat pour expier, pour ainsi dire, une faute du Saint béni soit-Il. On me regarde ainsi — mais c'est là le sujet, difficile à dire : si ce n'était pas écrit, je ne le dirais pas ; mais c'est ce qui est écrit.

La lune dit : moi et le soleil sommes de même grandeur, puisque Tu as fait deux grands luminaires ; or il n'est pas possible que deux rois portent une même couronne. Lui dit le Saint béni soit-Il : va et diminue-toi toi-même.

Elle répondit : mais qu'ai-je fait ? Ai-je dit quelque chose de mal ? J'ai dit une chose juste. Je n'ai pas dit que je voulais être la grande — j'ai seulement dit de reconsidérer s'il est possible qu'il y ait deux grands ; en ce qui me concerne, qu'il soit le grand. Mais je n'ai pas dit que ce serait moi : pourquoi me diminues-tu ?

Roch 'Hodech est donc, dans l'ensemble, très joyeux, car il ouvre le mois — mais il porte en lui ce goût-là : quelqu'un a été lésé du fait qu'il y ait Roch 'Hodech. Sur cela, un demi-Hallel suffit. C'est l'explication que je donne ; il y a certainement bien des réponses meilleures.

Nous avons parlé de la fourmi. Faites attention, maintenant, à ce que nous dirons demain :

Vous êtes-vous déjà demandé ce que signifie ce mot ? « Elles m'ont entouré, elles m'ont aussi encerclé : au nom de l'Éternel, ki amilam. » « Elles m'ont entouré comme des abeilles, elles se sont éteintes comme un feu d'épines : au nom de l'Éternel, ki amilam. » Que veut dire amilam ?

Mem-lamed, cela donne lemolel ou linmol, et tout se rattache au même sujet : entailler, détruire, effacer. Si je prends maintenant une herbe entre mes doigts et que je la frotte ainsi — que fais-je ? Je la broie. Memolel. C'est ce que David HaMélekh dit qu'il fera à toutes les nations.

Et c'est ce qui adviendra, avec l'aide du Ciel, à toutes les nations qui nous entourent : que le Saint béni soit-Il les tranche et les broie — et nous, au nom de l'Éternel notre D.ieu nous nous relèverons. Baroukh Hachem leolam, amen véamen.