Toledot

1. La souffrance de Rivka

Rivka est enceinte, et quelque chose ne va pas. Le texte écrit vayitrotsatsou habanim bekirbah — les enfants se heurtaient en elle. Elle ne comprend pas ce qui lui arrive. Chaque fois qu'elle passe devant une maison d'avoda zara, devant les statues et les idoles, elle sent l'enfant pousser pour sortir. Et chaque fois qu'elle passe devant une yechiva, devant un lieu où l'on sait qu'il n'y a qu'un seul Dieu et où aucune idole n'a sa place, elle sent le même mouvement, la même poussée, la même impatience.

C'est là que naît sa souffrance, et il faut bien voir qu'elle ne porte pas sur la douleur physique. Rivka ne se plaint pas de sa grossesse. Elle tire une conclusion, et cette conclusion l'effraie : je porte un enfant qui va vers l'idole et vers la yechiva avec le même appétit. Un enfant sans direction propre. Un enfant qui prendra la couleur de la rue où il se trouve. Là où l'on gagne, il sera ; là où l'on gagne autrement, il sera aussi. Pas d'opinion, pas de personnalité, pas de colonne vertébrale — seulement une capacité d'adaptation à l'environnement.

Alors elle dit lama zé anokhi — pourquoi donc suis-je ainsi. Trois mots que l'on traduit d'ordinaire par une plainte de femme enceinte, et qui disent tout autre chose : si c'est cela que je mets au monde, à quoi bon exister. Rivka ne demande pas que la douleur s'arrête. Elle demande à quoi elle sert.

Retenez ce point, car tout le reste en dépend : ce qui fait souffrir Rivka, ce n'est pas le conflit. C'est l'absence de conflit. C'est l'idée d'un enfant qu'aucune direction ne traverse.

2. Deux hommes dans un ventre

Elle va consulter. Elle se rend à la yechiva de Chem veÉver, là où se trouvent les prophètes, et la réponse tombe : chnei goyim bebitnekh — deux nations sont dans ton ventre. Tu n'en portes pas un, tu en portes deux. L'un ira vers l'avoda zara, l'autre ira vers Hachem. Chacun poussait devant sa maison.

Et Rivka est soulagée. Voilà ce qu'il faut expliquer, parce que la nouvelle qu'on vient de lui annoncer n'a rien d'une bonne nouvelle. On ne lui promet pas la paix : on lui promet deux fils irréconciliables, deux directions sans partage possible, et une maison qui sera un champ de bataille. Une autre femme sortirait de là brisée. Rivka en sort apaisée.

Rav Kohn zatsal posait la question aux femmes de la salle. Mesdames, vous attendez deux enfants et on vous laisse choisir. Premier choix : deux enfants dociles. Vous dites fais ceci, ils font ceci ; fais cela, ils font cela. Rien à négocier, la paix du foyer. Second choix : Moché Rabbénou d'un côté, et de l'autre celui qui portera en lui Amalek, l'ennemi éternel du peuple d'Israël. Toutes ont répondu : dociles.

Rivka choisit l'autre. Parce qu'elle a compris ce qu'elle porte, et sa phrase est celle-ci : j'ai des hommes dans mon ventre. Pas deux exécutants, pas deux enfants aimables et vides — deux hommes entiers, chacun capable d'aller jusqu'au bout de ce qu'il est.

C'est le prix, et il n'est pas négociable. Un ventre capable de produire Moché Rabbénou est nécessairement un ventre capable de produire son contraire. C'est le même terrain. Celui qui n'est capable ni de l'un ni de l'autre n'est pas un homme au sens où la Torah l'entend : c'est précisément le caméléon que Rivka redoutait au premier mouvement. La grandeur ne pousse pas dans une terre qui ne produit que de l'obéissance.

Rivka n'accepte donc pas la guerre parce qu'elle serait résignée. Elle l'accepte parce que la guerre est le signe qu'il y a quelqu'un en face — et qu'il y a quelqu'un en dedans.

3. Deux débuts

Une question se pose avant d'aller plus loin, et elle commande tout le reste : pourquoi Hachem fait-Il naître du même ventre l'un et son contraire ? Pourquoi ne pas répartir le bien et le mal entre deux maisons, deux peuples, deux terres ?

La réponse est écrite dans le premier mot de la Torah. בראשית — on peut y lire deux débuts. Le début du ciel et le début de la terre. Le monde spirituel et le monde matériel. Le jour et la nuit. Ce monde ne fonctionne pas autrement : il vit dans la dualité, et l'un ne peut pas être sans l'autre. Il n'y a pas de matin sans qu'il y ait eu une nuit, pas de haut sans bas, pas de matière sans esprit pour la contredire.

C'est olam hachéker, le monde du mensonge. Non pas parce que tout y serait faux, mais parce que rien n'y tient en place : une fois en haut, une fois en bas. Ce qui montait descend, ce qui était acquis se reperd, et l'homme qui croyait avoir compris se retrouve au point de départ.

Et voici pourquoi cela doit être ainsi. Si tout le monde faisait le bien, quel mérite y aurait-il à le faire ? Nous n'aurions aucun modèle inverse, rien devant quoi choisir, rien à quoi résister. Le bien sans contraire n'est plus un choix, c'est un climat. Ce que Rivka redoutait au premier mouvement — l'enfant qui prend la couleur de la rue — deviendrait la condition de tous.

Reste le vrai danger du chéker, et ce n'est pas celui qu'on croit. Le mensonge de ce monde ne consiste pas à faire le mal en sachant que c'est le mal. Il consiste en ceci : chacun est persuadé de faire le bien, y compris celui qui commet le mal absolu. Personne ne se lève le matin en se disant qu'il va nuire. Tous ont leurs raisons, tous ont leur justification, et les pires actes de l'histoire ont été commis par des hommes convaincus de servir une cause juste.

Regardez un jardin. Les fleurs demandent qu'on les plante, qu'on les arrose, qu'on les protège, et elles meurent si l'on cesse. Les mauvaises herbes, elles, poussent seules. Personne ne les arrose. Le mal n'a besoin d'aucun entretien — c'est le bien qui exige un travail quotidien.

4. Itzhak aimait Essav

Le verset est un scandale et il faut le regarder en face : וַיֶּאֱהַב יִצְחָק אֶת עֵשָׂו — Itzhak aimait Essav. L'homme du Din, celui qui s'est laissé lier sur l'autel, aime le fils qui ira vers l'idole. Deux possibilités seulement : ou bien Itzhak ne voit rien, ou bien Essav ment. L'un des deux est un menteur.

Ce n'est pas Itzhak. Rachi donne la raison de cet amour : כִּי צַיִד בְּפִיו — il le chassait par sa bouche. Essav venait poser à son père des questions de pointilleux : comment prélève-t-on la dîme sur le sel ? comment prélève-t-on la dîme sur la paille ? Des questions dont il savait qu'elles n'ont pas lieu d'être, puisque ni le sel ni la paille ne sont soumis au prélèvement. Il ne cherchait pas la loi. Il chassait son père, et il l'attrapait par la bouche.

Le texte souligne d'ailleurs la différence par un temps de verbe. Pour Itzhak, l'amour est écrit à l'accompli : וַיֶּאֱהַב, il aima. Pour Rivka, il est écrit au participe : וְרִבְקָה אֹהֶבֶת אֶת יַעֲקֹב — Rivka aime Yaakov, aujourd'hui, demain, sans interruption. Un amour qui repose sur une mise en scène doit être rejoué à chaque visite. Un amour qui repose sur ce que l'autre est vraiment n'a pas besoin d'être renouvelé.

Et pourtant, Essav travaille à se faire aimer. Il se lève, il prépare ses questions, il vient. Un homme qui manœuvre pour conserver l'amour de son père n'est pas encore un homme perdu ; c'est un homme qui sait ce qu'il risque de perdre. Là est toute la mesure de sa chute au moment de la bérakha.

Quant à Itzhak, il ne s'est pas trompé sur son fils. Il a fait ce qu'un père du Din pouvait faire de plus juste : il a aimé celui qui avait le plus besoin d'être aimé pour ne pas sombrer tout entier. Que cet amour ait reposé sur du gibier et sur des questions truquées n'y change rien. Il tenait Essav du côté du monde, et il l'a tenu aussi longtemps qu'il a pu.

On comprend alors pourquoi Rivka devra agir seule. Elle ne trahit pas son mari : elle voit ce que son mari, tenu par un amour qu'il a choisi d'accorder, ne peut pas se permettre de voir.

5. Deux Noms, deux manières de s'approcher de l'homme

Il faut maintenant monter d'un cran, car ce que Rivka accepte, Hachem l'a décidé avant elle. Et cela s'entend dans les Noms.

Lorsque Hachem s'approche de l'homme par la midat haChessed, la mesure de bonté, Il laisse l'homme exister comme l'homme veut exister. Il ne force pas. Un père qui voit son fils naître se dit : je connais la vie, il ne la connaît pas, je vais le guider, il suivra mes indications, et je lui rendrai service. Puis l'enfant grandit avec son intelligence, son caractère, sa direction propre, et il devient ce qu'il a décidé de devenir. Vous vouliez un médecin, il sera avocat. Vous pleurerez peut-être toute votre vie, cela ne changera rien. Voilà le Chessed : accepter que celui qu'on aime se construise ailleurs que là où on l'attendait.

Et pourtant, au fond, ce n'est pas ce qu'un père espère. Il espère que son fils écoute la voix de son père — non pour être obéi, mais parce qu'il voit alors que son fils s'est construit. C'est là que la midat haDin, la mesure de rigueur, entre en scène : non pour punir, mais pour demander à l'homme s'il est devenu quelqu'un.

La preuve est dans le texte, et elle est décisive. La première fois qu'Avraham est appelé, c'est le Nom de bonté qui l'envoie sur la route. Mais lorsqu'on arrive à la dixième épreuve, la Akéda, le texte change de Nom : וְהָאֱלֹהִים נִסָּה אֶת אַבְרָהָם. Ce n'est plus le Chessed qui éprouve, c'est Elokim, le Nom par lequel le monde a été créé, le Nom du Din.

Avraham a traversé neuf épreuves sous la bonté. La dernière ne lui est pas donnée par la bonté. Et c'est précisément là qu'il devient Avraham — car la stature d'un homme ne se mesure pas à ce qu'il tient quand on l'accompagne, mais à ce qu'il tient quand on cesse de l'accompagner.

C'est le sommet d'Avraham. Et c'est aussi le sommet de la démonstration : ce que le Din demandait à Avraham est exactement ce que Rivka demandait à son ventre. Non pas des enfants dociles — des hommes.

6. Ce qui reste quand on retire deux lettres

Avraham, Itzhak et Yaakov sont parvenus à la Malkhout, la royauté dans ce monde. Encore faut-il comprendre ce que ce mot recouvre. Ce monde-ci est créé par la Sefira de Malkhout : c'est le lieu où un homme est appelé à régner. Pas à subir, pas à attendre — à régner.

Adam haRichon a voulu régner seul. Il a dit, en substance : le Maître dehors, moi je fonctionne. Il a voulu ce monde pour lui, faire sa propre loi, décider sans tenir compte de Celui qui l'a fait. Et c'est pour cela qu'il a fauté — non par gourmandise, mais par volonté d'autonomie.

Regardez maintenant ce que devient le mot lui-même. מלכות — retirez-en לכ, retirez le « à toi », ce qui faisait de la royauté quelque chose de reçu. Il reste מות. La mort. Adam n'a pas seulement fauté : il a ôté du mot les deux lettres qui le tenaient debout, et la royauté s'est effondrée en son contraire.

Voilà pourquoi celui qui veut vivre sans les conseils d'Hachem, vivre par ses seules idées, ira nécessairement d'échec en échec. Non par punition — par mécanique. Ce monde comporte un enseignement et une préparation ; on n'y passe pas à l'acte sans avoir été préparé. Celui qui s'y refuse arrive à la destruction, comme n'importe quel homme qui entreprend sans avoir appris. Il faut donc accepter cette idée que l'orgueil supporte mal : il existe des gens plus grands que vous, et c'est par eux que l'enseignement descend.

Mais entendez bien ce que cela ne promet pas. Ce monde est une pièce jonchée de tessons de bouteille et de lames de rasoir. La Torah ne balaie pas la pièce. Les dangers sont là pour tout le monde, pour celui qui étudie comme pour celui qui n'étudie pas, et nul n'y échappe. La seule différence, c'est que certains savent où se trouve l'interrupteur. Ils allument, et ils voient où ils posent le pied. Les autres avancent dans le noir, dans exactement la même pièce.

7. Les deux lettres rendues

Ce que l'homme a retiré, Hachem va le rendre. Et Il le rend à un homme précis, par deux mots que toute la tradition répète sans toujours les entendre : לֶךְ לְךָ. Va, pour toi. Le לך qu'Adam avait ôté de la royauté est remis entre les mains d'Avraham.

Ce n'est pas un ordre de déménagement. C'est une restitution. Avraham reçoit la charge de refaire descendre la Malkhout d'Hachem dans ce monde — de réinstaller ici-bas ce que le premier homme en avait chassé. Toute sa vie sera cela : marcher, appeler, enseigner, remettre le Nom là où il n'était plus.

Et c'est de là seulement que nous tirons notre titre. Nous sommes appelés Bnei Melakhim, fils de rois, non par flatterie et non par naissance biologique. Avraham a fait descendre la royauté dans le monde ; ceux qui portent ce nom sont ceux qui ont suivi son chemin et qui continuent le travail. Le titre n'est pas un héritage passif, c'est une fonction en cours d'exercice. Cessez le travail, et le nom se vide.

Vous voyez alors la ligne entière. Adam retire deux lettres et il ne reste que la mort. Avraham les reçoit et la royauté se relève. Entre les deux, toute l'histoire de l'homme tient dans ce qu'il fait d'un « à toi » : le prendre pour soi, ou le recevoir comme une charge.

8. « Je suis, et Essav ton aîné »

Essav a vendu son droit d'aînesse pour un plat de lentilles. Vient le jour où Itzhak, devenu aveugle, veut bénir son fils aîné. Rivka comprend que cette bérakha doit revenir à Yaakov, et elle habille son fils des vêtements de son frère.

Yaakov entre, et il prononce la phrase : אָנֹכִי עֵשָׂו בְּכֹרֶךָ. Lue d'un seul souffle, elle donne : je suis Essav, ton aîné — et l'homme de vérité ment à son père aveugle. Rachi ne coupe pas là. Il place la virgule un mot plus tôt : je suis, virgule, et Essav, ton aîné. Et il comble ce que la phrase laisse en suspens : אָנֹכִי הַמֵּבִיא לְךָ, וְעֵשָׂו הוּא בְּכוֹרֶךָ — c'est moi qui t'apporte, et Essav, lui, est ton aîné.

Tout tient dans le déplacement d'une virgule. Placée après Essav, elle fait de Yaakov un menteur. Placée après je suis, elle laisse deux propositions dont aucune n'est fausse : celui qui apporte le plat, c'est moi ; l'aîné, c'est lui.

Le Sifté Hakhamim pose alors l'objection que tout élève attentif se pose : sans cette coupure, Yaakov mentirait. Soit. Mais avec elle, ne ment-il pas encore ? Essav lui a vendu la békhora — comment peut-il dire qu'Essav est l'aîné ?

Deux réponses. La première : ce que Yaakov a acheté ne portait que sur le service, la fonction attachée à l'aînesse. L'aînesse au sens de l'héritage, la double part, restait à Essav. La seconde, plus simple encore : Essav était l'aîné par la naissance, et cela, aucune vente ne l'efface.

Retenez ce que cela produit. Yaakov ne prend rien de plus que ce qu'il a acquis, et il le dit devant son père sans forcer un mot. Ce qui se joue dans cette chambre n'est pas un vol — c'est un homme qui se tient sur le tranchant exact de la vérité, vêtu du corps d'un autre.

9. La voix écrite brisée

Itzhak entend une phrase qui l'arrête. Il demande à ce fils comment il a fait si vite, et la réponse tombe : c'est l'Éternel, ton Dieu, qui a fait venir devant moi. Le doute s'installe aussitôt — Essav ne prononce jamais ce Nom. Alors il le fait approcher, il le touche, et il dit : הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב וְהַיָּדַיִם יְדֵי עֵשָׂו (Béréchit 27:22).

Regardez l'écriture, et non seulement le sens. Le premier mot est hasser, écrit sans le vav : הַקֹּל. Le second est malé, écrit plein : קוֹל. La même voix, écrite deux fois, et la première amputée d'une lettre.

Ce n'est pas un accident de copiste. Le texte montre ce que nous serons au moment du retour : un juif dans le corps d'un goy. La voix nous parviendra diminuée, sous un vêtement qui n'est pas le nôtre. Et la règle qui en découle est sans appel : si l'étude de la Torah cesse ou seulement diminue, c'est le corps d'Essav qui prend le dessus. La voix ne se tait pas d'un coup — elle perd une lettre.

C'est aussi l'une des raisons pour lesquelles le Beith Hamidrash est une grande salle où tout le monde étudie ensemble. Le brouhaha rend l'étude inaudible et oblige chacun à crier pour se faire entendre. On construit littéralement le lieu où il faut forcer la voix pour qu'elle existe. Baissez d'un ton, et ce n'est pas le silence qui vient : ce sont les mains.

10. « N'as-tu qu'une seule bérakha ? »

Itzhak bénit. Puis le second fils arrive, son plat préparé, et demande la sienne. Le père lui avoue que quelqu'un est venu avant lui et a pris sa bérakha. Alors Essav crie : n'as-tu donc qu'une seule bénédiction, mon père ?

Et la réponse d'Itzhak est plus dure que le vol lui-même : je l'ai fait ton maître, je lui ai tout donné — que reste-t-il pour toi ?

Ce n'est pas la fortune qu'Essav perd. C'est autre chose, et il faut monter jusqu'à l'origine pour le comprendre. Nous ne sommes pas des corps, nous sommes des âmes. Or dans le monde des âmes, on ne fait que recevoir : sans corps, notre existence est entièrement dépendante. Hachem, par amour, a donc créé ce monde-ci pour que nous y soyons incarnés et que, par le corps, nous acquérions notre indépendance — et que nous existions à l'image d'Hachem, c'est-à-dire en donnant. Nous ne sommes venus dans ce monde que pour cela.

Et voilà ce que le père vient d'annoncer à Essav : c'est lui qui te fera vivre. C'est lui qui a reçu la bérakha, c'est lui qui te donnera les moyens de subsister. Autrement dit : tu resteras un receveur. Tu ne donneras pas. Tu n'atteindras pas la ressemblance pour laquelle un homme descend ici-bas.

Alors le texte écrit וַיִּשְׂטֹם עֵשָׂו אֶת יַעֲקֹב — une haine noire, au point de vouloir tuer son frère. C'est là l'origine de l'antijudaïsme, et nos maîtres disent que le Satan est entré en lui.

Deux questions se posent. Peut-il le tuer ? Non — s'il le tue, il perd tout, puisque celui qui le fait vivre disparaît avec lui. Et pourquoi une telle haine ? Parce qu'il n'y a pas de position plus insupportable que celle-ci : dépendre de celui qu'on voulait dominer.

11. Nous sommes responsables de l'amour qu'on nous porte

Puisque nous sommes descendus pour donner, il faut dire ce que donner exige réellement — et cela ne se joue pas du côté que l'on croit.

Aimer, c'est donner. Le mot le dit : אהבה porte en lui hav, donne. Il n'y a pas d'amour qui ne passe par un don, et c'est en cela que l'homme ressemble à Hachem — car Lui ne reçoit rien, Il ne fait que donner.

Mais posez-vous la question que personne ne pose. Que se passe-t-il si celui qui reçoit range le cadeau dans un tiroir ? Il n'a rien dit de blessant, il n'a rien refusé — il l'a simplement rangé. Et le donneur, lui, a tout compris. La prochaine fois, il donnera moins. La fois d'après, il ne donnera plus. Le tiroir a éteint quelque chose que le donneur ne rallumera pas.

Or nous ne savons jamais ce qui se passe dans la tête de l'autre, ni quelles sont ses attentes véritables. Chacun reçoit dans une langue qui n'est pas la vôtre : l'un attend qu'on lui démontre, l'autre qu'on le devine ; l'un mesure ce qu'on a fait, l'autre ce qu'on a ressenti. Comment savoir, alors, ce qui fera vraiment plaisir ?

Réponse : cela n'a aucune importance. Ce n'est pas la question.

Un enfant rentre de l'école. Papa, tu sais signer dans le noir ? Bien sûr, mon fils. Alors éteins la lumière et signe mon carnet de notes. L'histoire fait rire, et pourtant elle enseigne : ce qui compte n'est pas ce que l'on voit, c'est ce que l'on préserve.

Hachem Lui-même nous l'enseigne, et le texte est stupéfiant. Sara rit en elle-même et dit : וַאדֹנִי זָקֵן — et mon maître est vieux. Puis Hachem rapporte ses paroles à Avraham : וַאֲנִי זָקַנְתִּי — et moi je suis vieille. Ce ne sont pas les mêmes mots. Sara a parlé de son mari, Hachem a parlé d'elle. Le Créateur du monde, qui est vérité, modifie une parole pour qu'un mari n'entende pas ce qui l'aurait blessé.

Alors la conclusion s'impose, et elle renverse la charge. Si vous recevez un cadeau qui ne vous plaît pas, vous devez l'aimer. Non par politesse, non par hypocrisie — parce que nous sommes responsables de l'amour que nous portent notre conjoint, nos enfants, les gens que nous fréquentons. Cet amour n'est pas un acquis, c'est une flamme, et le receveur en tient l'oxygène. Celui qui range le cadeau dans le tiroir n'a pas seulement déçu : il a commencé à éteindre l'amour dont il vit.

Une distinction, pour finir, car elle sépare deux actes qui se ressemblent. Quand Hachem change les paroles de Sara, celui qui parle ne gagne rien et celui qui écoute est protégé. Quand Essav interroge son père sur la dîme du sel, celui qui parle gagne tout et celui qui écoute est trompé. Le premier donne. Le second prend. Ce n'est pas la parole qui décide, c'est la direction.

12. Le plan d'Essav est le plan d'Hachem

Essav ne peut pas tuer son frère, il le sait. Alors il conçoit autre chose, et c'est infiniment plus habile : mes enfants épouseront ses enfants. Je ne le supprime pas — je me mélange à lui. Et par ce mélange, je récupère sa bérakha en plus de la mienne.

Rien d'étonnant à cette méthode. Essav est la réincarnation du serpent, celui qui a provoqué le mélange du bien et du mal. Ce que le serpent a fait au fruit, Essav le fera aux peuples : il ne détruira pas, il diluera. Le mélange est son arme, parce que ce qui est mêlé ne se distingue plus, et ce qui ne se distingue plus ne résiste plus.

Et voici le renversement du cours, celui qu'il faut recevoir lentement : ce plan est le plan d'Hachem.

Car Hachem ne veut pas seulement réparer le peuple d'Israël. Il veut réparer le monde entier. Il fallait donc que nous partions en galout, dispersés dans toutes les nations, et que nous nous mélangions à Essav. Puis vient la téchouva, et le retour — et l'on revient avec le corps d'Essav. C'est alors que le verset se réalise pleinement : הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב וְהַיָּדַיִם יְדֵי עֵשָׂו. La voix est enfin la nôtre, et les mains sont celles que nous avons ramenées.

13. Pourquoi elle s'appelle haine gratuite

Mais un mélange ne se fait pas sans conséquence. Puisque Essav porte la haine d'Israël, on trouve désormais un juif qui déteste un juif sans aucune raison.

Comprenez ce que cela signifie exactement. Cette haine n'est pas la sienne. Elle ne vient pas de son histoire, elle ne vient pas d'un tort qu'on lui aurait fait, elle ne vient pas de lui. C'est la part d'Essav qui parle depuis l'intérieur. Et c'est précisément pour cela qu'elle porte ce nom : sinat hinam, la haine gratuite — gratuite parce qu'elle n'appartient pas à celui qui la ressent.

Yaakov, lui, ne hait pas. Quand il retrouve son frère, il pleure. C'est la différence entre les deux, et elle n'a pas bougé depuis le ventre de Rivka.

Le « un seul peuple » annoncé pour la fin des temps ne vise donc pas ce que l'on croit. Il ne s'agit pas de réconcilier les ashkénazes et les séfarades. Il s'agit du baal téchouva et de celui qui n'a jamais quitté la Yechiva — de celui qui revient avec le corps d'Essav et de celui qui est resté. Ce sont eux qui doivent redevenir un.

14. Tout s'emboîte

À la fin de la paracha, Yaakov revient auprès de son père, qui le bénit une seconde fois — cette fois en pleine connaissance de qui se tient devant lui. Il détient donc deux bérakhot.

Regardez alors ce qui suit, et vous verrez que rien n'a été volé. Devenu l'aîné, Yaakov reçoit Léa, qui était destinée à l'aîné. Détenteur de la seconde bérakha, il reçoit également Rachel. Ce qui semblait une usurpation au huitième mouvement se révèle un enregistrement de propriété au quatorzième, et les deux maisons d'Israël naissent de ces deux bénédictions.

Une dernière chose sur le silence d'Itzhak. Il ne fait aucun reproche à Yaakov, et il ne le pouvait pas : il avait déjà déclaré que celui qui bénirait ce fils serait béni, et que celui qui le maudirait serait maudit. Le voilà pris dans ses propres paroles. Mais entendez ce que cette contrainte enseigne — ce qui vous lie sans que vous l'ayez voulu ne vient pas de vous.

Le cours se referme sur son ouverture. Rivka souffrait de croire qu'elle portait un enfant sans direction. Le récit finit par prouver qu'elle en portait deux, et que chacun est allé exactement là où il devait aller.