La Joie de Recommencer — De la dernière Lamed à la première Bet : le cœur d'Israël et le secret de Simhat Torah

Parachat Béréchit · La Joie de Recommencer · Séfer Béréchit · 5786

De la dernière Lamed à la première Bet : le cœur d'Israël et le secret de Simhat Torah

La Joie de Recommencer

Cours de Monsieur Yéhouda Himi

🎙️

🎙 Écouter le cours

La Joie de Recommencer

⬇ Télécharger l'enregistrement

De la dernière Lamed à la première Bet : le cœur d'Israël et le secret de Simhat Torah

Cours de Monsieur Yéhouda Himi · La Joie de Recommencer · Séfer Béréchit · 5786

La dernière lettre de la Torah (le Lamed d'« Israël ») et la première (le Bet de « Béréchit ») forment לב, le Cœur : la Torah est un cercle sans fin.

Trois niveaux de mitsvot : D'Oraïta (ce qui est explicite), Derabbanan (ce qui est écrit par allusion), Minhagim (la coutume, non écrite).

L'analogie du couple montre que les Minhagim, comme les Hakafot, naissent d'un lien d'âme à âme qui devine ce qui réjouit Hachem.

Cinq énigmes de Simhat Torah ont une seule réponse : l'âme collective d'Israël sait ce qui rend Hachem heureux — se réjouir avec Sa Torah.

Le verset « Il S'affligea en Son cœur » enseigne que la véritable faute est la tristesse : tomber est humain, mais le désespoir nous ôte notre droit d'exister.

Cette joie où personne ne juge personne est l'espoir qui nous relève et nous mène vers le Machiah.

📖 Cours complet

1 Le Cercle Parfait : de la fin au commencement

À Simhat Torah, nous accomplissons quelque chose d'extraordinaire : nous terminons la lecture de Vezot Haberakha, la bénédiction de Moïse, et immédiatement, sans la moindre pause, nous recommençons par Béréchit bara Elokim — « Au commencement, Dieu créa ».

לְעֵינֵי כׇּל יִשְׂרָאֵל … בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִיםDevarim 34:12 ; Béréchit 1:1

Regardez de près : la dernière lettre de la Torah est le Lamed (ל) du mot « Israël », et la première lettre est le Bet (ב) de « Béréchit ». Ensemble, elles forment le mot לב — LEV, le Cœur.

Le message du cœur Ce n'est pas un hasard. La Torah enseigne que nous devons nous relier au grand cœur de la nation d'Israël dans son ensemble. Le cœur est le centre de tout : c'est là que se trouve notre connexion la plus profonde avec Hachem et avec la Torah.

2 Les trois niveaux de mitsvot

Pour comprendre pourquoi nous accomplissons les Hakafot à Simhat Torah, il faut d'abord savoir qu'il existe trois types de commandements.

1. D'Oraïta (דאורייתא) — ce qui est écrit explicitement dans la Torah : les Dix Commandements, « Tu ne tueras point, tu ne commettras point d'adultère », le Chabbat, les lois alimentaires. Tout est clairement énoncé dans le texte.

2. Derabbanan (דרבנן) — ce qui est écrit par allusion. Des Téfilines, la Torah dit : « Tu les attacheras comme un signe sur ta main », sans jamais préciser quelle main, comment, ni quelle forme. Les Sages ont extrait les détails des allusions : « Yadekha » écrit avec un Hé final désigne la main faible, la gauche.

3. Minhagim (מנהגים) — les coutumes, qui ne sont pas écrites du tout dans la Torah. Ainsi des Hakafot à Simhat Torah. Le Choulhan Aroukh dit simplement : « C'est une coutume que le peuple d'Israël a adoptée ». Mais d'où vient réellement cette coutume ?

3 L'analogie du couple : comprendre les Minhagim

Pour comprendre d'où viennent les Minhagim, imaginons un couple marié et trois degrés d'amour.

Niveau 1 — la demande explicite. La femme dit : « Tu m'aimes ? Alors apporte-moi un verre d'eau froide. » Le mari qui l'aime va au réfrigérateur et le lui donne. C'est le commandement explicite de la Torah : clair et direct.

Niveau 2 — l'allusion. La femme rentre et dit : « Il fait vraiment chaud dehors ! » Elle n'a pas demandé d'eau, elle a fait une allusion. Le mari qui l'aime comprend son besoin et lui apporte l'eau de lui-même.

Niveau 3 — la connexion d'âmes. La femme ne demande rien et ne fait aucune allusion. Pourtant le mari sait qu'elle rentrera dans une demi-heure, et il pose déjà le verre d'eau sur le comptoir. Comment est-ce possible ? Parce que son âme est liée à son âme : il vit sa vie à travers elle.

L'application à Simhat Torah Quand Hachem a dit à Moïse, pour Chemini Atséret : « Le huitième jour, un seul taureau — Je veux un petit repas intime avec vous, juste vous et Moi », le peuple d'Israël a compris, avec son âme collective, ce que Hachem voulait vraiment dire. Il ne voulait pas littéralement un petit repas ; Il voulait dire : « Ce qui Me rend le plus heureux, c'est que vous vous réjouissiez avec Ma Torah ! » C'est pourquoi nous dansons avec les rouleaux : l'âme d'Israël sait ce qui réjouit vraiment Hachem.

4 Le mystère des Hakafot : cinq questions, une seule réponse

Plusieurs énigmes entourent Simhat Torah.

Les questions qui se posent 1) Hachem a demandé une « petite fête intime » — pourquoi faisons-nous un grand carnaval ? 2) La Torah dit « Zman Simhaténou » (le temps de notre joie) pour Souccot, pas pour Chemini Atséret — d'où est-ce entré dans nos prières ? 3) Moïse est mort à Simhat Torah — où est le deuil ? 4) D'où vient la coutume des Hakafot, écrite nulle part ? 5) On ne sort normalement pas les rouleaux du Beith Haknesset — et ce jour-là, tous les rouleaux sont dehors !

Toutes ces questions ont la même réponse : le peuple d'Israël, avec son âme collective liée à Hachem, comprend ce qui Le rend vraiment heureux. Ce ne sont pas des règles écrites — ce sont des expressions d'amour nées d'une connexion d'âme à âme.

Pour Moché Rabbénou Si nous demandions à Moïse, le jour de sa mort : « Que pouvons-nous faire qui te fera le plus de bien dans le monde de vérité ? », il répondrait : « Réjouissez-vous avec ma Torah ! » Il n'y a donc aucune contradiction : notre joie est la plus grande élévation d'âme que nous puissions lui offrir.

5 La fin de Béréchit : le danger de la tristesse

À la fin de la Paracha, avant le Déluge, un verset terrible est prononcé.

וַיַּרְא ה' כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם בָּאָרֶץ … וַיִּנָּחֶם ה' כִּי עָשָׂה אֶת הָאָדָם בָּאָרֶץ וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹBéréchit 6:5-6

« L'Éternel vit que la méchanceté de l'homme était grande sur la terre… et l'Éternel se repentit d'avoir fait l'homme sur la terre, et Il S'affligea en Son cœur. »

La lecture des maîtres du Moussar Tant qu'il n'y a que le Yétser Hara et la faute, Hachem Se console : « C'est Moi qui l'ai créé avec un mauvais penchant ; il peut se relever. » Mais lorsque la tristesse s'ajoute — « Il S'affligea en Son cœur » —, c'est-à-dire lorsqu'une personne se dit : « Je n'ai aucune chance de me relever de l'état où je suis arrivé », alors vient : « J'effacerai l'homme que J'ai créé. »

Le message est clair : Hachem ne peut pas tolérer une réalité de tristesse. Tomber est acceptable ; mais tomber dans le désespoir qui dit « Je ne pourrai jamais me relever » nous ôte notre droit même d'exister.

Et le message d'espoir : si tu tombes, c'est normal, tu as un Yétser Hara — mais Hachem t'a aussi donné un Yétser Tov et la force de te réhabiliter. La joie est la clé qui te donne le pouvoir de continuer.

6 Simhat Torah : le modèle de la joie universelle

À Simhat Torah, personne ne fait de comptes. Pratiquants et non-pratiquants, tous dansent ensemble avec les rouleaux de la Torah. Personne ne juge personne.

Voilà ce que cette joie nous enseigne : Simhat Torah est l'espoir qui nous relève et qui peut nous porter, avec l'aide de Hachem, jusqu'au Machiah — qu'il vienne rapidement de nos jours.

Toujours recommencer Chaque fois qu'une personne tombe et se décourage, qu'elle se souvienne de cette joie et se dise : « Je peux me relever. Hachem croit en moi. La joie est ma force. » Car « Béréchit » signifie « Au commencement » : chaque jour, chaque prière, est un nouveau commencement.

🎯 Teste-toi

Cinq questions. Clique sur une réponse.

Quel mot forment ensemble la dernière et la première lettre de la Torah ?

Le Lamed d'« Israël » et le Bet de « Béréchit » forment לב, le Cœur.

À quelle catégorie appartiennent les Hakafot de Simhat Torah ?

Les Hakafot ne sont pas écrites dans la Torah : c'est une coutume que le peuple d'Israël a adoptée.

Dans l'analogie du couple, que représente le mari qui prépare l'eau avant le retour de sa femme ?

Anticiper sans demande ni allusion illustre la connexion d'âmes, source des Minhagim.

Selon les maîtres du Moussar, qu'est-ce qui transforme la faute en danger d'effacement ?

« Il S'affligea en Son cœur » : c'est la tristesse ajoutée à la faute qui devient intolérable.

Que répondrait Moïse, le jour de sa mort, sur ce qui lui ferait le plus de bien ?

Notre joie à Simhat Torah est la plus grande élévation d'âme offerte à Moïse — d'où l'absence de deuil.

Résultat

📅 Programme de sept jours — Parachat Béréchit

Dimanche

Dimanche — Relie la fin au commencement : médite sur לב, le Cœur formé par le Lamed et le Bet, et sur la Torah comme cercle sans fin.

Lundi

Lundi — Étudie les trois niveaux de mitsvot : trouve dans ta journée un exemple de D'Oraïta, un de Derabbanan et un de Minhag.

Mardi

Mardi — Reprends l'analogie du couple ; demande-toi quelle mitsva réjouirait Hachem sans qu'Il l'ait explicitement demandée.

Mercredi

Mercredi — Réfléchis aux cinq questions des Hakafot et à leur réponse unique : l'âme collective d'Israël devine la volonté de Hachem.

Jeudi

Jeudi — Médite sur « Il S'affligea en Son cœur » : repère un endroit où la tristesse t'a paralysé et remplace-la par l'espoir.

Vendredi

Vendredi — Prépare Chabbat dans la joie de Simhat Torah, sans juger personne ; crée un petit « minhag » personnel d'amour.

Chabbat

Chabbat — Vis chaque mitsva comme un nouveau Béréchit : « Je peux me relever, Hachem croit en moi, la joie est ma force. »

🎯 Teste-toi

Résultat

Chalom Bayit — La bouche à la maison

Guématria — Rav Menaché

Étude Torah

Toutes les Parachiot

Livres

Interprétation des rêves

Vidéos

Boîte à idées

Maasser

Les Gardiens de la Faille