Paracha Nitsavim — « Vous vous tenez debout » : la malédiction qui élève

1 Le contexte — Nitsavim est attachée à Ki Tavo

Nous sommes en Eloul, un lundi, à l'approche de Nitsavim-Vayélekh. Nous avons complété Ki Tavo, et nous pouvons déjà avancer vers Nitsavim — car les deux parachiot sont liées.

Vous vous tenez debout aujourd'hui, vous tous, devant l'Éternel votre D.ieu Devarim 29, 9

Au sens simple, nitsavim veut dire : vous êtes debout. Mais alors, pourquoi ne pas écrire simplement omdim, « vous vous tenez » ? Que veut dire ce mot nitsavim ?

2 Rachi — pourquoi cette paracha suit les malédictions

Rachi demande : pourquoi la paracha Atem Nitsavim a-t-elle été placée juste après les malédictions ? Et il répond : parce qu'Israël avait entendu cent malédictions moins deux — quatre-vingt-dix-huit — en plus des quarante-neuf de Torat Cohanim, dans la paracha Be'houkotaï.

Rachi : « ils blêmirent et dirent : qui pourra tenir devant cela ? » Dans notre langue d'aujourd'hui : ils étaient à terre. En entendant ces quatre-vingt-dix-huit malédictions, ils se sont sentis effondrés, écrasés, humiliés.

3 Moché les relève : « Vous vous tenez debout »

Alors Moché commence à les apaiser : relevez la tête. « Vous vous tenez debout aujourd'hui » — quoi que vous ayez entendu, tenez-vous droits, car devant qui êtes-vous ? Devant l'Éternel votre D.ieu. N'ayez pas peur.

⭐ Rachi poursuit : « vous avez beaucoup irrité l'Omniprésent, et Il n'a pas fait de vous une extermination — et voici, vous subsistez devant Lui. » Vous n'avez pas été simples pendant ces quarante ans. Et pourtant, le fait est là : vous êtes ici, aujourd'hui, debout. C'est le signe qu'il y a une immense miséricorde devant le Saint béni soit-Il. Ne perdez pas espoir.

4 49 au pluriel, 98 au singulier

Entrons plus profondément. Dans Be'houkotaï il y a 49 réprimandes ; ici, le double : 98. Autre différence : dans Be'houkotaï, tout est dit au pluriel ; dans Ki Tavo, tout est au singulier — « maudit seras-tu à ton entrée, maudit seras-tu à ta sortie », « l'Éternel enverra contre toi ».

Une explication donnée : les 49 de Be'houkotaï correspondent au premier Temple. On y trouvait l'idolâtrie, l'immoralité et le sang versé — mais Israël était uni. Cela, on ne pouvait pas le leur enlever : on dit qu'aux jours d'A'hav, malgré l'idolâtrie, ils sortaient au combat et l'emportaient, alors qu'aux jours du roi David ils ne l'emportaient pas toujours — parce qu'aux jours d'A'hav il y avait l'unité. L'unité : donc les malédictions sont au pluriel, sur tous ensemble.

Les 98 de Ki Tavo correspondent au second Temple, détruit pour la haine gratuite, où chacun était pour soi. D'où le singulier : chacun se voit à part, et Moché parle à chacun individuellement.

5 La différence décisive : la consolation manquante

Mais il y a une différence plus grande encore. Dans Be'houkotaï, les derniers versets apportent une consolation — ce sont ceux que nous disons chaque matin, dans les Korbanot :

Et malgré tout cela, quand ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les rejetterai pas et ne les prendrai pas en dégoût jusqu'à les anéantir, pour rompre Mon alliance avec eux… et Je Me souviendrai en leur faveur de l'alliance des premiers Vayikra 26, 44-45

Dans Ki Tavo, en revanche, malgré les 98 malédictions, le dernier verset ne contient pas la moindre consolation. C'est le fond du fond :

Et l'Éternel te fera retourner en Égypte sur des navires, par le chemin dont je t'avais dit : tu ne le reverras plus ; et là vous vous vendrez à vos ennemis comme esclaves et servantes, et il n'y aura pas d'acheteur Devarim 28, 68

Représentez-vous la scène : on amène les esclaves de la Terre d'Israël jusqu'en Égypte, on les place sur l'estrade du marché aux esclaves. Un marchand passe : « combien pour celui-là ? » — « cent chékels. » — « d'où vient-il ? » — « c'est un Juif de la Terre d'Israël. » — « je ne mets pas un chékel dessus. » Il n'y a pas d'humiliation plus grande. C'est la rouille au fond du tonneau ; pire que cela, il n'y a pas.

6 La question du Zohar HaKadosh

Le Zohar HaKadosh pose la question : pourquoi, dans Be'houkotaï, avec « seulement » 49 réprimandes, y a-t-il encore des versets de consolation — tandis qu'ici, avec 98, il n'y a rien du tout ? On termine ainsi, et le verset suivant enchaîne : « Voici les paroles de l'alliance. » Que s'est-il passé ?

7 La réponse : « Yaalem » — Il t'élèvera

Le Zohar HaKadosh répond : tu ne sais pas lire. Tu ne lis pas ces versets correctement.

Il fera venir sur toi toutes ces malédictions… jusqu'à ton anéantissement Devarim 28, 61

⭐ Tu comprends yaalem comme : « Je mettrai sur toi tant de malédictions que tu disparaîtras. » Écoute autrement le mot : Il t'élèvera. Le but de ces malédictions est de te redresser et de te faire monter. Et quel en est le secret ? « jusqu'à ton anéantissement » — jusque-là, mais sans y arriver. Tu recevras des coups si tu n'es pas droit — l'Inquisition, la Choa, que cela ne se reproduise pas, le 7 octobre — mais l'anéantissement n'aura pas lieu.

Autrement dit : à l'intérieur de chaque malédiction se trouve la bénédiction elle-même.

8 « Il n'y aura pas d'acheteur » — la plus grande bénédiction

Prenons la pire des malédictions, la dernière, et lisons-la comme il faut la lire. On amène le Juif, on le place sur l'estrade : « combien donnes-tu pour lui ? » — « pas un chékel. »

Et pourquoi le non-Juif refuse-t-il ? « Me prends-tu pour un naïf ? Cet esclave-là est un Juif — c'est un fils de roi. Il ne sait pas laver les sols, il ne sait pas faire la vaisselle. Il est habitué à s'asseoir et à étudier la Torah, habitué aux mondes spirituels. Il ne fera pas le travail. Je ne paie pas un chékel pour lui. »

⭐ Écoutez ce que dit ce non-Juif : il ne vaut rien comme esclave parce qu'il est fils de roi. Toi, le Juif qui es descendu au plus bas de l'échelle, en qui se sont accomplies toutes ces malédictions — tu entends un étranger te révéler ce que toi-même tu n'avais pas compris : que tu es fils de roi. Et de là, il n'y a plus qu'à remonter.

9 « Si comme des fils, si comme des serviteurs »

Que disons-nous à Roch Hachana après chaque série de sonneries du chofar ? « Si comme des fils, si comme des serviteurs. Si comme des fils — aie pitié de nous comme un père a pitié de ses fils ; si comme des serviteurs — nos yeux sont tournés vers Toi. » Mais d'abord, que sommes-nous ? Des fils.

Si tu es fils de roi et que tu te souviens que tu es fils de roi, jamais tu n'arriveras à ce degré où l'on ne mise pas même un chékel sur toi. Éveille-toi de toi-même et comprends quelle est ta place dans le monde et quel est ton rôle : représenter la Divinité dans le monde et La faire apparaître ici-bas. Il n'y a rien de plus grand.

10 La racine du mot « kelala »

Ce que nous prenions pour des malédictions sont en réalité des bénédictions. Regardez d'ailleurs la racine du mot kelala, malédiction : kouf-lamed-lamed. Or nous connaissons l'expression ne'hochet kalal — et ce n'est pas du « cuivre maudit » : c'est un cuivre poli, excellent.

⭐ La même racine donne kelala et kalal, l'excellence. Tout dépend de ce que tu fais de ta vie : si tu es fils de roi, tu emmèneras la chose du côté du ne'hochet kalal, et non, à D.ieu ne plaise, du côté de la malédiction.

11 La preuve — 26 fois le Nom, et 676

La charge de la preuve m'incombe. Voyez alors combien notre Torah est plus douce que le miel, et combien chaque détail y est exact.

Comptez, du début des malédictions jusqu'à leur fin, combien de fois apparaît le Nom — celui de la miséricorde. Vingt-six fois. Même quand il y a malédiction, qui te la fait ? « L'Éternel enverra contre toi… » — c'est le Nom de la miséricorde. Tous les coups sont dans la miséricorde.

Vingt-six, c'est aussi la valeur numérique du Nom. Et 26 × 26 = 676 — exactement la guématria de raot, les maux. Comme il est dit : « nombreux sont les maux du juste, mais de tous l'Éternel le délivre. »

⭐ Et voici l'autre secret : si vous comptez combien de mots compte la section des malédictions — 676. L'adoucissement est déjà à l'intérieur : c'est ainsi que ces rigueurs deviennent des rigueurs adoucies.

12 Comment adoucir les rigueurs, concrètement

Et nous, aujourd'hui, comment adoucissons-nous les rigueurs ?

Le psaume d'Eloul. Nous disons « LeDavid, l'Éternel est ma lumière et mon salut » deux fois par jour durant les Jours Redoutables. Combien de fois le Nom y apparaît-il ? Treize — en face des treize midot de miséricorde — et deux fois par jour, cela fait vingt-six. Les livres écrivent que celui qui dit ce psaume deux fois par jour, aucun mal ne lui adviendra : ces 676 font face aux maux susceptibles de survenir ce jour-là.

À Kippour. Combien de fois disons-nous les Treize Attributs de miséricorde, « et l'Éternel passa devant lui et proclama » ? Vingt-six fois sur l'ensemble de la journée, jusqu'à la Néïla.

Chaque jour, trois fois par jour. Dans la Amida, en comptant jusqu'à la fin de la dernière bénédiction — et sans la bénédiction contre les délateurs, ajoutée plus tard — le Nom apparaît vingt-six fois. Vingt-six fois vingt-six : 676, contre les raot. C'est ainsi que nous les repoussons.

13 L'autre réponse : la consolation est dans Nitsavim

Il existe une autre réponse à la question « où est la consolation ? ». Le discours de Moché est un seul discours continu, prononcé le même jour. La suite de Ki Tavo, c'est précisément « vous vous tenez debout aujourd'hui » — et toute la paracha Nitsavim est la consolation.

Et il arrivera, quand viendront sur toi toutes ces choses, la bénédiction et la malédiction que j'ai placées devant toi… et tu reviendras jusqu'à l'Éternel ton D.ieu et tu écouteras Sa voix… alors l'Éternel ton D.ieu fera revenir tes captifs et aura pitié de toi, et Il te rassemblera de tous les peuples Devarim 30, 1-3

« Que j'ai placées devant toi » — où donc ? Dans Ki Tavo. Et maintenant, dit Moché, laisse-moi te consoler. La consolation existe bel et bien : simplement, Moché l'a séparée et placée dans Nitsavim.

14 Pourquoi répéter les malédictions ?

Reste une question : pourquoi revenir sur les malédictions, alors qu'elles avaient déjà été dites dans Be'houkotaï ?

Nous avons appris que le Séfer Vayikra se termine par « voici les commandements et les statuts que l'Éternel ordonna à Moché au mont Sinaï » : sans la faute des explorateurs, Israël serait entré en Terre d'Israël à ce moment-là. Les 49 réprimandes de Be'houkotaï étaient la préparation avant l'entrée. Mais il y a eu l'accident : le Séfer Bamidbar commence, la faute des explorateurs, et trente-huit ans de désert.

La nouvelle génération, celle qui doit entrer en Terre, n'a jamais entendu ces réprimandes. Il faut donc les redire — et non plus 49, mais 98. Pourquoi ? Parce que cette fois, c'est pour de bon : plus de pause, plus d'accident. Je vous avertis au double : n'allez pas commettre de sottises, car cette fois vous entrez vraiment en Terre d'Israël.

Et même si tout ce qui a été annoncé se réalise — et l'on peut dire que cela s'est réalisé, on y lit des descriptions qui évoquent la Choa — cela signifie que nous les avons déjà traversées. Ce qu'il nous reste, c'est « et Il fera revenir tes captifs et aura pitié de toi » : accueillir le Machia'h et voir le Beith HaMikdach rebâti, rapidement et de nos jours. Amen.

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