Nous touchons à la paracha Nitsavim, et nous ajouterons une idée liée aux jours où nous nous trouvons — le mois d'Eloul, à l'approche de Roch Hachana.

Rachi, sur « vous vous tenez debout aujourd'hui », explique que les enfants d'Israël avaient blêmi en entendant les malédictions de Ki Tavo. Et Moché leur dit : tenez-vous droits, relevez la tête, tout va bien. Mais l'expression du Midrach est étonnante, et l'un d'entre vous l'avait relevée — je n'y avais alors pas répondu.

Voilà pourquoi le Midrach ne dit pas « quatre-vingt-dix-huit » mais « cent moins deux » : ils ont bien entendu cent malédictions, mais ils n'avaient pas compris que deux d'entre elles n'en étaient pas.

On trouve dans le Zohar 'Hadach, sur la paracha Ki Tavo, qu'Eliahou HaNavi se révéla à Rabbi Chimon bar Yo'haï et lui dévoila les promesses et les consolations que le Saint béni soit-Il a faites à Israël. Rabbi Chimon lui demanda :

Un devoir à la maison. Rabbi Chimon bar Yo'haï examine les malédictions de Ki Tavo, et revient :

C'est l'état le plus terrible qui soit : tu sens que ta vie est suspendue devant toi, en face de toi. Le matin, tu espères et tu pries que le soir arrive enfin, parce que tu vis le jour comme un cauchemar ; et lorsque la nuit vient, tu dis : quand donc finira ce cauchemar de la nuit, que vienne le matin.

Et le Zohar ajoute là-bas : bien que les compagnons sachent que leur vie est suspendue devant eux dans le doute — tu es en permanence dans l'incertitude, tu ne sais pas si cette vie continue ou non. Tu ne veux plus vivre cette vie-là.

Et c'est bien pourquoi Rachi place cette idée ici, sur « vous vous tenez debout aujourd'hui » — car c'est aussi une autre lecture de ce verset : l'homme doit ressentir que ce jour est son dernier jour.

Nous le voyons dans le traité Chabbat :

Voici ce qu'écrit le Yéarot Devach, et j'adoucis ses termes : lorsque l'homme pense en vérité qu'il n'a plus que ce jour-là à vivre, tout ce qui lui reste, il ne le met qu'au service de l'Éternel de tout son cœur ; et toute richesse, il la méprise — car à quoi bon le profit, si c'est au prix de sa propre perte ?

Autrement dit : si nous vivions vraiment ainsi, nous serions tous des tsadikim. Sachant que chaque jour est le dernier, tu es au plus haut de ta spiritualité, tu multiplies les 'hassadim, tu es l'homme le meilleur possible. Qui perdrait son temps à des futilités ? Savoir qu'aujourd'hui est le dernier jour, c'est une immense bénédiction.

Pourquoi les plus importantes ? Parce que c'est la fin. Et dans ce sentiment-là, c'est comme si tu avais rempli toute ta vie.

C'est pour cela que le Midrach s'exprime ainsi : ils ont entendu cent malédictions moins deux. Ils les ont bien entendues — mais ils n'avaient pas compris que deux d'entre elles n'étaient pas des malédictions du tout. Et ils dirent : qui pourra tenir devant cela ? Alors Moché commença à les apaiser : vous vous tenez debout aujourd'hui… vous avez beaucoup irrité l'Omniprésent, et Il n'a pas fait de vous une extermination — et voici, vous subsistez devant Lui.

Parlons franchement, sans vouloir effrayer personne. Que demandons-nous à Roch Hachana ? Regardez la Amida : « souviens-Toi de nous pour la vie, Roi qui désire la vie… inscris-nous pour la vie, pour Toi, D.ieu vivant. » Nous demandons la vie. Donne-moi la vie, et ne T'inquiète pas : je serai correct.

Mais il faut aussi entendre l'autre versant de ce que je viens de dire : c'est le moment où se décide ce que sera l'année à venir. Nous connaissons ce piyout qui fait trembler, Ounetané Tokef : qui vivra et qui mourra.

Ajoutons une belle idée pour l'honneur de Roch Hachana. Il y a deux versets dans le Chir HaChirim, faits des mêmes mots dans un ordre différent : « ani lédodi vedodi li », je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi — dont les initiales forment Eloul — et « dodi li vaani lo », mon bien-aimé est à moi et je suis à lui.

À Nissan, en effet, Israël sortait à peine d'Égypte ; ils étaient encore idolâtres, tombés au plus bas des degrés d'impureté. Mais il y avait une promesse, et « mon bien-aimé bondit sur les montagnes » : le Saint béni soit-Il ne fit pas de comptes, Il les délivra de la servitude à la liberté — et de là seulement ils commencèrent à monter, jusqu'à Chavouot.

Il y a un verset que nous connaissons, dans la paracha Tazria — la paracha de l'ensemencement :

Nous l'avons appris ainsi : lorsque la femme sème la première, il naît un mâle. Et c'est exactement notre point.

Et maintenant, la guématria. Zakhar, le mâle : zayin sept, kaf vingt, réch deux cents — deux cent vingt-sept. Et le mot berakha, la bénédiction : beth deux, réch deux cents, kaf vingt, hé cinq — deux cent vingt-sept également.

Complétons l'idée. Quel est le mazal du mois d'Eloul ? Betoula, la Vierge. Et Eloul précède Tichri.

C'est ce que nous disons : « que finisse l'année et ses malédictions, que commence l'année et ses bénédictions. » Ces bénédictions sont ce que le Saint béni soit-Il fait descendre sur nous depuis l'aspect masculin, celui qui influe. Puissions-nous être inscrits pour une vie bonne et longue, jusqu'à la venue de Machia'h et la reconstruction du Temple, rapidement et de nos jours. Amen.