
Le roi David répète le même verset au début et à la fin du Psaume 8, mais omet la seconde fois « place Ta gloire sur les cieux » — signe que les anges ont fini par concéder que la Torah devait descendre sur terre.
'Hokhma (sagesse) = Koa'h + Mah : le vrai sage est celui qui a la force de se considérer comme rien, ce qui le rend un plus grand récipient pour recevoir la sagesse.
Lakhem (« Atseret tihye lakhem ») = 90 en guématria = Mah (45) + Mah (45) : les deux dimensions de l'humilité — celle de l'homme et celle révélant la grandeur de D. — se rencontrent à Chavouot.
Le Mont Sinaï fut choisi non parce qu'il n'avait rien à offrir, mais parce qu'il savait (par la promesse au buisson ardent) que la Torah lui serait donnée — et choisit quand même le silence : la vraie humilité.
La pierre Yashfeh de Binyamin (Yesh + Peh, « il y avait une bouche ») illustre le même secret : avoir de quoi parler, et se taire — et en mérite, recevoir la plus haute dignité.
À la veille de la fête, avec l'aide de D., poursuivons avec les sujets de Chavouot. Demain nous avons cette fête merveilleuse — la fête du don de la Torah. Ce que je veux, c'est que nous étudions ensemble une question très intéressante du Psaume 8 dans Tehillim, et que nous la relions à Chavouot et au don de la Torah.
Et le psaume se ferme ainsi : « Hashem notre Maître — que Ton Nom est puissant dans toute la terre. » Point.
Écoute ce qui se passe ici. Quand le roi David écrit ce psaume, il est — par inspiration divine — en train d'imaginer le débat même entre les anges et le Saint béni soit-Il quand Moché monta recevoir la Torah. Les anges citent le verset. Ils disent à D. : « Tu vas donner la Torah à un être humain ? La Torah doit rester dans les cieux. »
D. dit à Moché : « Réponds-leur. » Moché : « Maître de l'univers, j'ai peur qu'ils ne me brûlent par le souffle de leur bouche. » Il dit : « Ne t'inquiète pas — saisis le trône de Ma gloire et réponds-leur. »
Immédiatement ils concédèrent à D. Comme il est dit : « Hashem notre Maître, que Ton Nom est puissant dans toute la terre » — et « Toi qui as placé Ta gloire sur les cieux » n'est pas écrit. Conclusion : ils ont admis que la Torah devait être donnée sur la terre.
Il y a un principe : D. donne la sagesse aux sages. Mais s'ils sont déjà sages, que reste-t-il à D. à leur donner ? Il y a quelque chose d'illogique ici. Le secret : il faut savoir ce qu'est vraiment la sagesse.
Si tu te fais ayin (rien), tu trouves la sagesse. Et donc : « Celui qui est orgueilleux — sa sagesse le quitte. »
Pourquoi appelle-t-on l'homme Adam ? Le roi David dit : « Qu'est-ce que l'homme (mah enosh) pour que Tu te souviennes de lui ? » — l'homme est rien. Et immédiatement après : « Pourtant Tu l'as fait d'un peu moindre que D., et Tu l'as couronné de gloire. » — un niveau en dessous du Saint béni soit-Il.
Deux « mah » : le mah inférieur (« qu'est-ce que l'homme ») et le mah supérieur (« que Ton Nom est puissant »). Deux dimensions qui ne peuvent exister l'une sans l'autre.
Qu'est-ce que la gloire du Saint béni soit-Il ? Est-ce qu'Il est glorifié par le fait que les anges font Sa volonté ? Ce n'est pas un exploit — ils n'ont pas de mauvais penchants. Ce qui est intéressant, c'est de donner la Torah à des êtres humains avec des faiblesses, qui malgré tout surmontent. Toute cette bataille intérieure — voilà la vraie gloire de D.
Et ici les anges ont entendu et concédé : « Hashem notre Maître, que Ton Nom est puissant dans toute la terre » — spécifiquement dans la terre, pas dans les cieux.
Comment Chavouot est-elle appelée dans la Torah ? « Atseret tihye lakhem ». Pourquoi la Torah ajoute-t-elle « ce sera pour vous » ?
D. voulait donner la Torah. Toutes les montagnes rivalisaient : le Mont Carmel (vert et fleuri), le Mont Tabor (le plus haut), le Mont Hermon (blanc comme pour un mariage). Et le Midrash dit : le Mont Sinaï se tut. D. lui dit : « Toi qui t'es tu — sur toi je donnerai la Torah. »
Sur le pectoral, quelle pierre appartenait à Binyamin ? Yashfeh. Pourquoi spécifiquement Yashfeh ?
Exactement le même secret avec le Mont Sinaï. Il avait une bouche pour parler, et il s'est tu. D. donna la Torah sur lui.
L'humilité est le vase qui fait descendre la Torah dans le monde : le roi David — deux « mah » dans le Psaume 8 ; 'Hokhma = Koa'h-Mah ; Atseret tihye Lakhem = 90 ; le Mont Sinaï avait une bouche et s'est tu ; Binyamin avait une bouche et s'est tu ; Moché reçut toute sa Torah de l'humilité de Sinaï.
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