« Bétokh ami anokhi yochavet »

Nous sommes à deux jours de Roch Hachana, et il y a une chose qu’il faut apprendre avant d’y entrer. Elle se trouve dans la paracha que nous avons lue : Atem nitsavim hayom — vous vous tenez aujourd’hui, tous, devant Hachem votre D.

Et la question est : quel est ce hayom ? Quel est cet « aujourd’hui » ?

Le Zohar ha-kadoch dit ceci : partout où il est écrit dans la Torah, dans le Tanakh, hayom, « le jour », c’est une allusion à Roch Hachana — le jour où le Saint béni soit-Il siège pour juger le monde.

D’où l’apprend-on ? D’un verset du livre de Iyov :

Ce jour-là est le jour de Roch Hachana : le jour où le monde est jugé.

Prenons l’histoire de la Chounamite. Elle se trouve au livre des Rois, Melakhim II, chapitre 4, au temps d’Elicha ha-navi — Elicha, celui qui a succédé à Eliahou ha-navi.

Quel jour était-ce ? Roch Hachana — puisqu’il est écrit vayehi hayom. Chounem est un nom de lieu.

Elle voit passer dans son quartier un prophète, un homme de D. saint. Elle lui dit : viens, je t’invite à manger, à être reçu chez moi comme il faut. Et il déjeunait chez elle chaque fois qu’il passait.

Elle dit alors à son mari :

Autrement dit : il n’est pas convenable de ne lui offrir qu’un repas. Faisons-lui aussi le gîte comme il faut. Une petite galerie, une chambre à l’étage — un lit, une table, une chaise, une lampe.

Et ce fut ainsi : vayehi hayom, il vint là, se retira dans la chambre haute et s’y coucha. Elle lui avait arrangé tout ce qu’il fallait — manger, boire, dormir.

Elicha sent évidemment qu’il faut dire la reconnaissance. Cette femme s’occupe de lui, du repas, du logement. Il faut rendre le bien.

Il appelle Gué’hazi, son serviteur — celui qui était toujours à son service — et lui dit : appelle cette Chounamite. Elle vient et se tient devant lui. Et il ne lui parle pas directement : ce ne serait ni convenable ni pudique. Il dit à Gué’hazi : demande-lui, s’il te plaît.

C’est-à-dire : que peut-on faire pour toi, que peut-on entreprendre en ta faveur ? Dans nos termes d’aujourd’hui : tu veux une réduction d’arnona ? Tu veux une licence pour ton commerce ? Je peux te l’arranger. Tu as quelque chose avec le roi ? Je peux parler au roi. Un poste ? Tout ce que tu veux, je peux te l’organiser.

Voilà sa réponse. En quoi cela répond-il à la question ? On ne sait pas encore. Pour l’instant : bétokh ami anokhi yochavet.

Au sens simple, on peut l’entendre ainsi : je n’ai besoin de rien. J’habite ici comme tout le peuple, je ne veux rien, merci beaucoup.

Elicha ne s’en contente pas. Il se tourne vers son serviteur et dit : ouma la’assot la — et que faire pour elle ? Elle n’a pas répondu à la question ; que peut-on faire, malgré tout, pour qu’elle ait du bien ?

Gué’hazi répond :

Une femme stérile et un mari âgé : cela nous rappelle qui ? Avraham et Sarah.

Il dit : appelle-la. On l’appelle, et elle se tient à l’entrée. Vous vous souvenez de l’entrée ? Pétah ha-ohel ke’hom hayom, l’entrée de la tente à la chaleur du jour. Le récit ressemble beaucoup à l’autre.

Exactement comme il fut dit à Sarah. Que veut dire lamo‘ed hazé ka‘et ‘haya ? Dans un an, à pareille date, tu étreindras un fils.

Et elle répond : « Non, mon maître, homme de D., ne trompe pas ta servante » — c’est-à-dire : nous ne sommes pas en état d’avoir des enfants. Cela aussi rappelle ce que Sarah avait dit.

Le texte raconte ensuite que l’enfant grandit.

Il est allé aider son père au champ. Il a reçu un coup de soleil — « ma tête, ma tête ! » — on le porte à sa mère, il reste sur ses genoux jusqu’à midi, et il meurt.

Elle monte, le couche sur le lit de l’homme de D., ferme la porte et part chercher Elicha. Elle lui dit : je te l’avais bien dit, tu t’es joué de moi — et voilà, il est mort. Elicha lui répond : ne t’inquiète pas.

Gué’hazi part devant eux avec le bâton :

Elicha entre dans la maison, et voici l’enfant mort, couché sur son lit. Il entre, ferme la porte sur eux deux, et prie Hachem.

Il appelle alors la Chounamite : « prends ton fils ». Elle vient, tombe à ses pieds, se prosterne à terre, prend son fils et sort.

Qui est cet enfant, le fils de la Chounamite ? C’est Havakouk ha-navi.

Et pourquoi est-il appelé Havakouk ? Parce qu’il a été étreint deux fois — ‘hibkou oto pa‘amayim. Sa mère l’a étreint une fois, et Elicha l’a étreint une seconde fois pour le faire revivre.

Il faut maintenant comprendre. Il lui demande ce qu’elle veut qu’on organise pour elle, et elle répond bétokh ami anokhi yochavet. Au sens simple : je n’ai besoin de rien.

Mais le Zohar ha-kadoch dit ceci. Quand il lui demande « y a-t-il à parler pour toi au roi ou au chef de l’armée ? », on peut entendre autre chose. Qui est le Roi ?

Et elle répond : bétokh ami anokhi yochavet. C’est-à-dire : je ne veux rien pour moi seule, rien en propre. Je suis à l’intérieur d’Israël. Ce que le Saint béni soit-Il bénira pour Israël, j’en profiterai de toute façon comme membre du peuple.

Prenons un exemple. Si je veux la sécurité économique : bénis Israël, qu’ils aient la sécurité économique — et moi, en tant qu’individu d’Israël béni, j’en serai béni.

Et c’est ce que dit le Zohar sur ce passage :

Elicha lui dit donc : as-tu quelque chose à demander auprès du Roi d’en haut, pour les affaires qui sont entre tes mains ? Que veux-tu que je fasse pour toi auprès du Saint béni soit-Il, aujourd’hui, jour de Roch Hachana ?

Voici le fond, et c’est un conseil très important pour Roch Hachana et pour les prières de Roch Hachana.

À Roch Hachana, les miséricordes du Saint béni soit-Il s’étendent sur Son peuple comme un seul. Toute la nation d’Israël se tient en jugement ce jour-là.

Il est vrai qu’Il nous fait passer un par un devant Lui, comme bnei maron. Mais d’un seul regard, d’un seul coup, Il voit tout Israël et les détails qui sont à l’intérieur. Et la nation d’Israël en tant que nation se tient elle aussi en jugement.

C’est pourquoi il n’est ni convenable ni avantageux pour un homme de se séparer du public ce jour-là. Que veut dire se séparer du public ? Ne pas prier en individuel, et surtout : ne pas demander pour soi seul, ne pas faire des demandes privées pour sa propre personne.

Il y a une parole du Zohar qui dit que les rechaïm ressemblent à des chiens : ils disent hav hav. Vous savez comment aboie le chien — hav hav.

Or hav, en araméen, veut dire : donne. Donne, donne, donne. Celui qui dit seulement « donne-moi, donne-moi, donne-moi », c’est comme le chien qui réclame. Ce n’est pas ainsi qu’il faut faire.

Nous avons dit une première marche : la nation d’Israël. Demande pour Israël — bétokh ami anokhi yochavet.

Mais il y a quelque chose de plus grand encore, et si tu pries pour cela, tu as résolu tous les problèmes d’un coup. Que nous manque-t-il, à cause de quoi nous nous sentons manquants en permanence ?

Il est donc plus sage de ne pas gaspiller les balles pour nos petites affaires privées, mais de demander la chose la plus grande : que la Chékhina revienne à sa place. Et si tu pries pour le retour de la Chékhina, alors tout le reste sera de toute façon en ordre.

Cette sagesse, ce secret, l’Or Ha’Haïm ha-kadoch nous l’a également révélé. Il y a une prière qu’il a écrite, imprimée dans les sidourim de Yom Kippour, et qu’il est bon de dire pendant Vaya‘avor Hachem al panav vayikra — pendant les treize middot. C’est pourquoi les hazanim ménagent un peu de temps à cet endroit, pour que celui qui peut y arriver le dise.

Regardez bien la formulation, et ce qu’il demande.

Pourquoi ? « Car Ta séparation d’avec nous nous est dure comme la séparation de notre âme d’avec notre corps. » Et la dernière phrase : veyé‘ol malkénou behékhaleh — que notre Roi entre dans Son palais, c’est-à-dire dans le Beith haMikdach.

Sur quoi prier ? On a posé la question, et la réponse est simple. Tu veux prier pour la parnassa ? Tu reçois automatiquement un courrier du Ciel : va travailler. Tu veux un zivoug ? Inscris-toi, sors, rencontre. Tout cela est déjà posé devant toi.

Donc, avec l’aide du Ciel : à Roch Hachana, dans les prières, mettre la pensée sur l’exil de la Chékhina, et qu’elle revienne vite et de nos jours. Veyé‘ol malkénou behékhaleh.

Que nous méritions une bonne année et bénie. Tikhlé chana ve-kileloteha, ta’hel chana ou-virkhoteha — que finisse l’année avec ses malédictions, et que commence l’année avec ses bénédictions.