Avec l'aide d'Hachem, en l'honneur de Yom Yerushalayim, énonçons une idée. Mais entrons d'abord dans l'atmosphère. Voici un extrait du discours prononcé par Mota Gur en juin 1967, immédiatement après la libération du Mont du Temple :

Nous entrons dans l'étude avec cette émotion — et nous tournons aussitôt vers les paroles puissantes et belles de la Torah.

Dans le prophète Yeshayahu, chapitre 54, on trouve un pasuk qui prophétise la reconstruction de Jérusalem dans l'avenir :

Le mot kadkhod (כדכד) est un mot étrange en lashon hakodesh : kaf-dalet, kaf-dalet — écrit comme un seul mot, "kadkhod". Seul le premier kaf porte un daguesh (car les lettres beged-kefet en début de mot sont dures), tandis que le second kaf est doux. Pourquoi le texte écrit-il cette syllabe deux fois ? Que veut-il sous-entendre ?

Enseigne Rabbi Shemouel bar Nahmani (Baba Batra) : "pligi terei malakhei birkiya" — deux anges au ciel étaient en désaccord. Sur quoi ?

Gavriel disait : Shoham. Mikhaël disait : Yashpeh. Le Saint béni soit-Il, écoutant la dispute, intervint et trancha : "lehevi kaden ou-khaden" — que ce soit celle-ci ET celle-là. Tel est le mot "kadkhod" — deux fois "kad", c'est-à-dire celle-ci ET celle-là, ensemble.

D'où viennent ces pierres ? Du Hoshen Mishpat du Kohen Gadol. Douze pierres en quatre rangées, correspondant aux douze tribus :

La quatrième rangée, la dernière, correspond aux derniers shevatim : Yossef et Binyamin — les deux fils de Rachel. Shoham pour Yossef, Yashpeh pour Binyamin. Et c'est ici que commence le secret.

Pourquoi la pierre Yashpeh correspond-elle à Binyamin ? Le mot Yashpeh est composé de deux mots : yesh peh — "il avait une bouche".

Lorsque les frères trouvèrent le gobelet de Yossef dans le sac de Binyamin, ils se jetèrent sur lui : "Voleur, fils de voleuse ! Tu es voleur comme ta mère — Rachel a volé les Terafim à Lavan, et toi tu as volé le gobelet !" Binyamin pouvait répondre. Il avait une bouche pour se défendre. Mais il s'est tu. En récompense de ce silence, il mérita cette bénédiction :

"Et réside entre ses épaules" — la Shekhinah résidera dans sa portion de la Terre, et non dans la portion de Yehouda. Là, dans le territoire de Binyamin, sera construit le Beit HaMikdash.

Retournons maintenant aux deux anges. Gavriel — de la racine guevoura (rigueur, force). Mikhaël — le prince d'Israël, correspondant au hessed (bonté).

Telle est la dispute profonde : Jérusalem sera-t-elle construite par la guevoura (Mashiah ben Yossef, guerre préparatoire) ou par le hessed (Mashiah ben David, royauté dans la paix) ? La réponse du Saint béni soit-Il : kaden ou-khaden — les deux ensemble.

Le Saint béni soit-Il a déclaré : "Je bâtirai Jérusalem comme J'ai créé le monde." Qu'est-ce que cela veut dire ? Au chapitre 1 de Bereshit il est écrit : "Au commencement Elokim créa" — uniquement le nom Elokim, la mesure de rigueur. Le Saint béni soit-Il voulut d'abord créer le monde par la rigueur seule, vit que le monde ne pouvait subsister par la rigueur seule, et lui adjoignit la mesure de miséricorde. C'est pourquoi au chapitre 2 il est écrit : "Au jour où Hachem Elokim fit terre et cieux" — les deux noms ensemble, miséricorde ET rigueur. Et c'est ainsi que le monde tient. Pour Jérusalem c'est pareil : ni par le hessed seul, ni par la guevoura seule. Par les deux ensemble.

Cette dualité même est inscrite dans le nom de la ville. "Yerushalayim" — deux mots : Yiru et Shalem.

Shalem — le nom ancien de Jérusalem. Lorsqu'Avraham revint de la guerre des quatre rois, à sa rencontre vint Malki-Tsedek melekh Shalem (Bereshit 14, 18). Shalem = shalom = paix = hessed.

Yiru — de la racine yirah (crainte, respect). À l'Akedat Yitzhak, Avraham nomma le lieu "Hachem yireh" (Bereshit 22, 14). Yirah = guevoura.

Yerushalayim = Yiru + Shalem = Yirah + Shalom = Guevoura + Hessed. Le nom même de la ville proclame qu'elle est bâtie de deux forces ensemble. Et le Beit HaMikdash, au cœur de la ville, est le lieu d'où la paix descend dans le monde entier — mais il faut à la fois yirah ET shalem, ensemble.

Dans le Tehilim 137, David HaMelekh écrit avec rouah hakodesh le sort des Léviim en exil :

Les Léviim sortent après la destruction du Beit HaMikdash, et Nevoukhadnetsar les conduit vers Babel. À une halte, sur la berge d'un fleuve, il leur ordonne : "Pourquoi pleurez-vous ? Préparez-vous — je veux que vous jouiez devant moi et devant mes idoles sur vos kinor, comme vous le faisiez dans le Beit HaMikdash."

Les Léviim refusent. Pour se l'interdire physiquement, ils se sont mordu les doigts et les ont coupés — afin de ne plus pouvoir jouer. Ils répondirent à Nevoukhadnetsar : "Comment chanterons-nous le chant d'Hachem sur une terre étrangère ? Nous n'avons plus de doigts." Nevoukhadnetsar en fit tuer beaucoup, mais ils étaient joyeux de n'avoir pas profané le chant d'Hachem devant l'idolâtrie.

Nous avons l'habitude de penser que celui qui dit "Si je t'oublie, Yerushalayim, que ma main droite m'oublie" est David HaMelekh, ou le peuple d'Israël. Mais le Midrash révèle : à cet instant-là, lorsque les Léviim coupèrent leurs propres doigts, le Saint béni soit-Il en Sa propre Gloire prêta serment :

Mesure pour mesure : les Léviim se sont maîtrisés et ont coupé les doigts de leur main droite pour l'honneur de Yerushalayim. Le Saint béni soit-Il jura — pour ainsi dire — sur Sa propre main droite.

Et dans Shir HaShirim : "Car ma tête est emplie de rosée." Que signifie cela ? Le Saint béni soit-Il dit : tant que le Beit HaMikdash est en ruine, Je suis Moi-même en exil avec vous. Tout comme Israël n'a pas de maison — Ma tête est emplie de rosée, Je n'ai pas de toit. Je siège en exil avec vous.

Et c'est cela la Gueoula complète : lorsque les deux forces se rejoignent — hessed et guevoura, Mashiah ben Yossef et Mashiah ben David, Yirah et Shalem, Mikhaël et Gavriel. Alors sera construit le troisième Beit HaMikdash, bimhera beyameinou amen.