« Et Il l’amena vers l’homme »

Avec l’aide d’Hachem, et sous un bon signe, nous commençons une nouvelle fois le cycle des cinq livres de la Torah. Paracha Béréchit, le premier verset :

Que veut dire Béréchit ? Il existe énormément d’explications. Onkelos dit :

C’est-à-dire : au début. Béréchit — au commencement, au commencement Dieu créa le ciel et la terre.

Le Zohar ha-kadoch dit : qu’est-ce que Béréchit ? Avec sagesse. Et d’où prenons-nous le mot « sagesse » — quel rapport avec le mot Béréchit ? Comme le dit le verset :

Réchit, le « commencement », c’est la sagesse. Et un autre verset :

Le Saint, béni soit-Il, a créé le monde avec sagesse. Mais que veut dire « avec sagesse » ? Que vient faire ici la sagesse ?

Nous avons dit une fois que le mot ’hokhma, חכמה, est formé de deux mots. Si j’inverse ses deux premières lettres, ח״כ devient כ״ח, et il reste מ״ה : koa’h ma — « la force du quoi ».

Et qu’est-ce que ce « quoi » ? Nous connaissons la parole de Moché et d’Aharon :

C’est-à-dire : nous sommes ma — nous ne sommes rien, rien du tout. Et encore :

Le Saint, béni soit-Il, nous demande de vivre dans la modestie — d’être ma, dans l’humilité, d’être comme rien.

Alors que veut dire « Hachem a fondé la terre avec sagesse » ? Que veut dire « avec sagesse Dieu créa le ciel et la terre » ? La sagesse est, en réalité, la force avec laquelle le Saint, béni soit-Il, a créé le monde — la force de l’humilité.

Le Saint, béni soit-Il, dit pour ainsi dire : Je suis Un, unique et singulier ; « toute la terre est remplie de Sa gloire » (Yecha’ya 6,3). Mais Je veux donner de Moi-même à d’autres — que d’autres aussi existent, par la force de l’abondance que Je déverse sur eux. C’est de cette humilité, de ce désir d’associer à Son monde une autre réalité, qu’Il crée le monde. Et c’est une très grande humilité.

Car d’ordinaire, celui qui est seul dit : « Moi, et personne d’autre » (Yecha’ya 47,8) — je suis unique dans mon monde, je ne veux personne, il n’y a personne après moi. Et le Saint, béni soit-Il, dit : Non — Je veux justement qu’il y ait des créatures, et que Je leur donne de Moi-même.

Toute la réalité dépend, au fond, de ce « quoi » :

Al blima — al bli ma, « sur sans-quoi ». Et nos Sages ont dit : le monde ne subsiste que grâce à celui qui se retient au moment de la querelle (’Houlin 89a). Celui qui se retient au milieu d’une dispute — bli ma, il n’a rien à dire. Tout repose sur ce même fondement.

Nous connaissons les paroles que Rachi rapporte sur le premier verset :

Où le voyons-nous dans le sens simple des mots ? Le Saint, béni soit-Il, a de nombreux Noms par lesquels Il se manifeste : le Nom d’Adnout, alef-dalet ; yod-hé-vav-hé, le Nom Havaya ; Tsevaot, Chaddaï, et ainsi de suite. Elokim, c’est l’attribut de rigueur.

Et de fait, quand nous lisons « Au commencement Elokim créa le ciel et la terre », cela signifie qu’Il a créé le monde par l’attribut de rigueur. Où voyons-nous qu’ensuite Il lui a associé la miséricorde ?

Si nous suivons les six jours de la Création — tous les versets qui parlent du premier jour, du deuxième, etc. —, l’expression que nous trouvons toujours est Elokim. « Au commencement Elokim créa » ; « et l’esprit d’Elokim planait » ; « Elokim vit ». Le deuxième jour : « Elokim dit : qu’il y ait un firmament ». De même le troisième, le quatrième, le cinquième ; le sixième : « Elokim dit : que la terre produise », « Elokim créa » — jusqu’à la fin de la Création : « Le ciel et la terre furent achevés », « Elokim acheva », « Elokim bénit… et le sanctifia, car en lui Il cessa toute Son œuvre qu’Elokim avait créée pour faire ».

Nous avons donc sept jours de Création, et dans tous apparaît le Nom Elokim. Puis commence :

Et à partir de là, nous trouvons Hachem Elokim : « car Hachem Elokim n’avait pas fait pleuvoir sur la terre » ; « Hachem Elokim forma l’homme ». Voilà le sens de « Il lui associa l’attribut de miséricorde » : dans tout le chapitre 2, nous voyons à la fois le Nom Havaya et Elokim, côte à côte, de façon continue et constante. C’est le sens simple.

Et quand nous arrivons à la partie où la rigueur va avec la miséricorde — « voici les engendrements du ciel et de la terre behibaram » —, que veut dire behibaram ? Il y a plusieurs explications.

On dit : be-hé bera’am, « par le hé Il les créa ». Et il y a un verset :

Qu’est-ce que tsour ? De la racine de « former », de créer — comme « Hachem Elokim forma », vayitser. Le Saint, béni soit-Il, a créé les mondes par Yah, par le yod et le hé. Le yod correspond au monde futur, le hé à ce monde-ci (Mena’hot 29b). « Voici les engendrements du ciel et de la terre — par le hé Il les créa » : par ce hé du Nom yod-hé-vav-hé, le Saint, béni soit-Il, a créé la terre, ce monde-ci.

On dit encore : les lettres de behibaram sont celles d’Avraham (Béréchit Rabba 12,9). C’est-à-dire que le monde entier n’existe que pour qu’il y ait Avraham avinou, dont sortiront Its’hak, Ya’akov et les enfants d’Israël — qui font tenir le monde, comme dit le verset :

Qu’est-ce que « Mon alliance » ? C’est la Torah elle-même. Tant qu’il existe un peuple — le peuple d’Israël — qui étudie la Torah jour et nuit, c’est cela qui fait tenir le monde. Autrement dit, le monde ne subsiste que par le souffle de la bouche des enfants qui étudient (Chabbat 119b) — les enfants du peuple d’Israël, grâce auxquels le monde lui-même tient debout.

Quand nous arrivons à la création de l’homme, c’est intéressant. Au chapitre 1, la Torah nous dit :

Selon ce verset, nous comprenons que l’homme contient en lui à la fois le masculin et le féminin. Mais ensuite il est écrit :

Ici, il ne nous dit plus qu’il y a homme et femme. Où trouvons-nous l’ouverture pour comprendre ce qui s’est réellement passé ?

Allons aux versets 21–22 :

On pense d’habitude — parce qu’aujourd’hui nous appelons tsela’ot les côtes — qu’Il a pris une côte, qu’Il a pour ainsi dire retiré un os de la poitrine de l’homme, l’a détaché, et en a bâti la femme. On peut le comprendre ainsi. Mais ce n’est pas vraiment le sens. Car nous avons déjà appris un verset qui dit qu’il y a ici à la fois homme et femme : l’homme contient déjà en lui la femme et l’homme.

Comment concilier alors tous les versets ? En disant que le mot tséla ne désigne pas ici l’une de nos côtes, mais un côté. En géométrie, nous avons le « triangle équilatéral », en hébreu mechoulach chvé tsela’ot — les tsela’ot sont les côtés. Et c’est ce qu’explique Rachi : « mitsal’otav — de ses côtés, comme “le côté (tséla) du Michkan” ».

C’est-à-dire : ce n’est pas d’un os qu’il avait qu’Il a pris la femme, mais de son côté. Elle était déjà là auparavant, car elle avait été créée avec lui — comme le dit le verset précédent, « homme et femme Il les créa ». Ils étaient accolés, et ce qu’a fait le Saint, béni soit-Il, c’est scier, les séparer. Cette opération s’appelle la nessira, comme l’explique l’Arizal : c’est du côté qu’Il l’a sciée de lui. Ils étaient dos à dos — « et Il l’amena vers l’homme ».

Résumons : l’homme a été créé dès l’origine avec la femme attachée à son dos, avec deux têtes — comme des jumeaux siamois, reliés dos à dos. Et le Saint, béni soit-Il, l’a sciée de la tséla, du côté, « et l’amena vers l’homme ». Cette description, nous la voyons dans le Midrach :

Et Rachi écrit de même sur « homme et femme Il les créa » qu’Il l’a créé à deux visages lors de la première création, puis l’a partagé. Après cette opération — « et Il referma la chair à sa place » — « Il l’amena vers l’homme ».

On peut demander : s’ils formaient un seul corps, n’y a-t-il pas là une question de frère et de sœur ? La réponse : c’est un cas unique, le tout premier, où l’on ne peut pas parler de frère et sœur ni de parenté entre eux — car de toute façon, la mère du premier homme, c’était la terre. La adama était sa mère. Toute cette discussion ne concerne donc pas ce couple, qui se trouve dans le jardin d’Éden, à l’orient.

Le frère et la sœur, c’est pour la suite. Rachi rapporte que, déjà avant que le premier homme ne faute et ne soit chassé du Gan Éden, « l’homme connut ’Hava sa femme », et Kaïn et Hével naquirent ; et « Kaïn… son frère Hével » — ces mots viennent inclure davantage : une sœur jumelle naquit avec Kaïn, et deux avec Hével (Rachi, Béréchit 4,1). C’est là que nous commençons à parler de frère et sœur. Mais pour l’instant, restons avec ce couple.

Mais le point le plus important qu’on puisse comprendre ici — dans une belle image que le Midrach donne sur « et Il l’amena vers l’homme » —, c’est celui-ci :

Et cela nous relie aussi à la fin du ’Houmach, à la paracha Vezot haBerakha. Que veut dire « elle se termine par le ’hessed » ? Quel est le plus grand ’hessed ? Celui que l’on fait avec les morts — car le mort ne peut pas rendre. Et où trouvons-nous, à la fin de la Torah, le plus grand ’hessed envers les morts ? Le Saint, béni soit-Il, en personne, s’occupe de Moché Rabbénou et de son départ :

Moché monte sur le mont Nevo. Et comme le raconte le Midrach, après toute la longue discussion, l’âme de Moché ne veut pas sortir — et à la fin, il n’y a rien à faire, elle doit sortir. Moché Rabbénou se couche, pose un pied près de l’autre, une main près de l’autre, ferme les yeux, et le Saint, béni soit-Il, prend son âme par un baiser — « par la bouche d’Hachem ». Et celui qui s’occupe de l’ensevelissement de Moché Rabbénou n’est autre que le Saint, béni soit-Il, Lui-même. La Torah se termine par le ’hessed.

Et où commence-t-elle par le ’hessed ? Quel est le premier ’hessed que nous trouvons dans la Torah, accompli par le Saint, béni soit-Il, en personne ? « Et Il l’amena vers l’homme. » Nos Sages disent : le Saint, béni soit-Il, lui a tressé les cheveux et l’a parée, puis l’a amenée au premier homme (Berakhot 61a). Exactement ainsi — c’est le Midrach.

Maintenant, le Saint, béni soit-Il, la scie, la sépare. Et « Il l’amena » — Il ne l’amène pas tout de suite, face à face, vers l’homme, de peur qu’elle ne lui paraisse disgracieuse. Avant de l’amener, le Saint, béni soit-Il, dans Sa gloire — c’est ce que dit le Midrach — la peigne, la pare, l’embellit, et alors seulement « Il l’amena vers l’homme ».

Imaginez la première réaction qu’elle aurait pu recevoir : « Qu’est-ce que Tu m’as amené ? » Pour qu’elle ne lui paraisse pas disgracieuse, et pour qu’elle ne soit pas blessée par lui, Hachem fait un ’hessed : Il la peigne et la pare, afin qu’elle ne soit pas disgracieuse à ses yeux.

Et maintenant : où se cache, au fond, ’Hava dans les mondes supérieurs ? Et pourquoi nos Sages ont-ils dit — et vous aimez citer cet enseignement aux chéva berakhot :

Comment le comprendre ? Si je prends les mots ich, איש, « homme », et icha, אשה, « femme », ce que les deux mots ont en commun, ce sont les lettres א״ש, ech, « feu ». Dans ich il y a un yod, et dans icha un hé. S’ils le méritent, la Chekhina est entre eux : yod et hé, le Nom Yah. Sinon, la Chekhina se retire — et que reste-t-il ? Ech, le feu. « Un feu les consume. »

Mais quand je cherche ce lien entre Adam et ’Hava dans les mondes spirituels — venez voir. Je prends le Nom Havaya, yod-hé-vav-hé, et je l’écris en plein (bemiloui), c’est-à-dire chaque lettre telle que son propre nom s’écrit : י = יו״ד ; ה = ה״א, le remplissage par alef ; ו = וא״ו ; ה = ה״א.

Yod et hé — 26 ; avec le vav — 39 ; avec le dernier hé — 45 en tout. Et la guématria d’Adam est 45. Et voici que revient le ma : 45, c’est מ״ה.

Or, dans cet Adam — « homme et femme Il les créa » — ’Hava aussi est contenue. Faites attention : si je ne prends que le remplissage, c’est-à-dire seulement les lettres qui remplissent le Nom, sans les lettres elles-mêmes :

10, plus 1 — 11 ; plus 7 — 18 ; plus 1 — 19. Autrement dit, le remplissage du 45, c’est 19. J’ai le Havaya simple — 26, plus 19 — 45. Le remplissage d’Adam est 19, et la guématria de ’Hava est 19. Vous avez compris ?

C’est un très grand fondement du chalom bayit, la paix du foyer. Le temps est écoulé, alors nous nous arrêtons ici, avec l’aide d’Hachem. La paracha Béréchit est passionnante en elle-même — il n’y a pas de fin à ce qu’on peut en dire. Baroukh Hachem le-olam, amen ve-amen.