Jérusalem —
deux noms et un yod de miséricorde

Après la guerre entre les quatre rois et les cinq rois, où les quatre rois puissants l’ont emporté et où le roi de Sodome figurait parmi les vaincus, la Torah dit en Genèse 14,17 : « Le roi de Sodome sortit à sa rencontre après son retour de la défaite de Kedorlaomer et des rois qui étaient avec lui. » Le Midrach dit que Kedorlaomer était le fils de Malki-Tsédek, roi de Chalem. C’est un détail très important.

Après la guerre, Malki-Tsédek, roi de Chalem, sortit lui aussi à la rencontre d’Avraham. Bien qu’Avraham notre père ait frappé et tué son fils à la guerre, Malki-Tsédek voulait montrer qu’il ne lui en voulait pas et qu’il acceptait le jugement ; il sortit donc à sa rencontre et apporta du pain et du vin. La Torah raconte, comme entre parenthèses : « Il était prêtre du Dieu Très-Haut. » Qui est le prêtre du Dieu Très-Haut ? On peut expliquer que c’est Avraham, qui est considéré comme prêtre du Dieu Très-Haut, et que Malki-Tsédek lui fait honneur. Mais le sens simple est qu’il s’agit du même Malki-Tsédek, roi de Chalem. Et il le bénit : « Béni soit Avram par le Dieu Très-Haut, maître du ciel et de la terre, et béni soit le Dieu Très-Haut qui a livré tes ennemis entre tes mains », et Avraham lui donna la dîme de tout. Le Midrach s’arrête sur le fait qu’Avraham entend Malki-Tsédek dire « Béni soit Avram par le Dieu Très-Haut », c’est-à-dire qu’il place Avraham avant le Dieu Très-Haut. C’est un point pour lequel Avraham devra plus tard payer un petit prix.

Le Midrach dit que Malki-Tsédek n’est ni plus ni moins que Chem, fils de Noa’h. Avraham le rencontre à la fin des jours de Chem, une sorte de chevauchement. Et maintenant, remarquons la ville : qui est le roi de Chalem, et qu’est-ce que Chalem ? Jérusalem. C’est-à-dire que Malki-Tsédek, Chem fils de Noa’h, appelle Jérusalem « Chalem ».

Une fois la Aguéda terminée, Hachem dit à Avraham : bravo, tu as réussi l’épreuve. Avraham Lui dit : attends, attends, je ne repars pas d’ici gratuitement. J’ai passé une épreuve très dure, et Yits’hak a passé une épreuve très dure, et j’en demande le prix. Quel est le prix ? « Comme on dit encore aujourd’hui : sur la montagne d’Hachem, Il sera vu » : je Te demande une promesse, Hachem, que si les petits-enfants de mon fils Yits’hak fautent, Tu leur pardonnes en mérite de la Aguéda qui a eu lieu ici aujourd’hui. Avraham n’était pas prêt à bouger de l’endroit avant qu’Hachem lui ouvre cela : que si les petits-enfants de Yits’hak fautent, Il leur pardonne en mérite de la Aguéda. C’est pourquoi nous la rappelons à Roch Hachana et à Yom Kippour : en mérite de la Aguéda de Yits’hak notre père.

Et nous comprenons ainsi que le nom Jérusalem est l’union de deux noms. Le nom qu’Avraham a donné, « Yireh » : « Il appela ce lieu Yireh ». Et le nom que Chem, fils de Noa’h, a donné, « Chalem ». Jérusalem est l’union de « Yeru » et de « Chalem ». Et Hachem a dit : je ne veux décevoir ni Avraham d’un côté, ni Chem fils de Noa’h de l’autre.

Dans tout le Tanakh, bien que nous disions « Yerouchalayim » avec un yod, le mot s’écrit sans yod, même dans les Téhilim, sauf à cinq endroits. Les voici : chez Yirmiyahou, « Tsion sera labourée comme un champ, et Jérusalem deviendra un monceau de ruines ». Dans la Meguilat Esther, « qui avait été exilé de Jérusalem avec les exilés ». Dans Chroniques I, « Chimea, Chovav, Natan et Chlomo », nés à David à Jérusalem. Dans Chroniques II, « Il avait vingt-cinq ans à son avènement, et il régna vingt-neuf ans à Jérusalem ; sa mère s’appelait Yehoadan, de Jérusalem ». Et dans Chroniques II, « Après cela, Sennachérib envoya... contre Ye’hizkiyahou, roi de Yehouda, et contre tout Yehouda qui était à Jérusalem ».

Il faut d’abord comprendre ce qu’est Jérusalem au pluriel. Nos Sages mentionnent Jérusalem au pluriel, comme on dit « les yeux » et « les pieds » : non pas une Jérusalem mais deux, la Jérusalem d’en bas et la Jérusalem d’en haut. Hachem a juré qu’Il n’entrera pas dans la Jérusalem d’en haut tant qu’Israël n’est pas entré dans la Jérusalem d’en bas.

Quand je dis « Malki-Tsédek, roi de Chalem », j’entends « tsédek » et « chlémout » : il y a ici de la rigueur, du jugement, de la justice et de la vérité. Mais Avraham l’appelle « Yireh », et Avraham est l’homme de la bonté. « Comme on dit encore aujourd’hui : sur la montagne d’Hachem, Il sera vu » : je sais que j’ai fait quelque chose d’inconcevable, la Aguéda, mais je prends en compte, dit Avraham notre père, l’homme de la bonté, qu’il n’y a pas de juste sur terre qui fasse le bien sans fauter. Yits’hak est juste, mais de lui sont sortis Yaakov et les douze tribus, et ils ne seront pas parfaits. Ils auront à faire techouva, ils ont besoin de pardon, et ils ont de quoi se faire pardonner : des penchants et des désirs. Et moi, Avraham notre père, l’homme de la bonté, je demande d’abord la bonté. Il y a donc ici une union de « Yireh », la bonté, et de « Chalem », la plénitude et le jugement. Et Hachem dit : je ne renonce pas à cette harmonie. Même s’il y a une Jérusalem d’en bas et une Jérusalem d’en haut, cela reste Jérusalem.

Mais chez Yirmiyahou, et quand tu dis Yirmiyahou, le prophète de la destruction te vient à l’esprit, Hachem dit : ici je dois mêler Ma mesure de miséricorde. Et Il plante dans le mot « Chalem » Sa lettre yod, qui est la mesure de miséricorde. C’est la force qui sera donnée au peuple d’Israël dans la destruction, que Yirmiyahou représente, pour renaître : il y a une graine de yod à l’intérieur de Jérusalem. Non seulement nous le disons, mais nous l’écrivons aussi. C’est la promesse que, avec l’aide d’Hachem, viendra ensuite une rédemption complète. Dans la Meguilat Esther et dans les Chroniques, livres écrits après la destruction, il y a cet espoir : par la force de ce qui nous a été donné dans le livre de Yirmiyahou, il y aura un retour à Tsion, et la Jérusalem d’en bas s’unira à la Jérusalem d’en haut. Nous dirons Yerouchalayim et nous écrirons Yerouchalayim. C’est l’achèvement : nous avons uni la mesure du jugement et la mesure de la bonté, et ensemble nous arrivons à ce que nous appelons Tiféret. Avraham est la bonté, Yits’hak la force, et Yaakov la Tiféret. Le peuple d’Israël est Yaakov, Tiféret, l’union de ces deux forces ensemble. Tout cela, nous pouvons le tirer du mot « Jérusalem », avec lequel nous marchons, avec l’aide d’Hachem, jusqu’à la construction du troisième Beit Hamikdach, amen.

Dans les Téhilim, au Psaume 122, cantique des degrés de David : « Je me suis réjoui quand on m’a dit : allons à la maison d’Hachem. Nos pieds se tenaient dans tes portes, Jérusalem. » Ici aussi Jérusalem est sans yod, comme nous l’avons dit ; c’est seulement chez Yirmiyahou que nous avons Jérusalem avec un yod. Et le roi David dit : « Jérusalem la bâtie, ville où tout est uni ensemble. » La condition pour qu’elle soit bâtie est qu’elle soit unie ensemble : qu’il y ait la paix entre le jugement et la bonté. « Là montent les tribus, les tribus de Yah, témoignage pour Israël, pour rendre grâce au nom d’Hachem », et « car là sont placés les trônes du jugement », c’est-à-dire qu’il y a ici du jugement. Quelle est la condition ? « Demandez la paix de Jérusalem » : si tu fais la paix, tu unis ces deux forces, et alors il y aura la paix.

Nous avons le différend entre Sarah et Avraham notre père, après que Sarah a donné Hagar à Avraham, initiative de Sarah. Genèse 16 : « Saraï, femme d’Avram, prit Hagar l’Égyptienne, sa servante, au bout de dix ans qu’Avram habitait au pays de Canaan, et la donna pour femme à Avram son mari. Il vint vers Hagar, et elle conçut. » Jusque-là tout va bien. Mais dès qu’Hagar a conçu, elle s’est mise à faire la fière : « et sa maîtresse fut méprisée à ses yeux ». Et Sarah dit à Avraham : « Que mon outrage soit sur toi... Qu’Hachem juge entre moi et toi. » « Qu’Il juge », c’est un jugement : Sarah prononce un jugement contre Avraham notre père. C’est très grave. Jusqu’ici nous sommes habitués à ce que Sarah notre mère soit une juste ; comment Sarah peut-elle prononcer un jugement contre Avraham ? Il y a un Midrach au nom de Rabbi ’Hiya : quiconque éveille la mesure du jugement contre son prochain n’en sort pas indemne. Sarah méritait d’atteindre les années d’Avraham. Avraham est mort à 175 ans et Sarah à 127, et 38 années de sa vie lui ont été retirées pour ce mot. Et selon cette explication, Sarah a prononcé un jugement et en a été punie.

Le Targoum Yonathan ben Ouziel l’explique de façon complètement différente. Sarah dit à Avraham : que mon outrage soit sur toi. J’étais sûre que tu me rendrais justice, car j’ai quitté mon pays et la maison de mon père et suis venue avec toi dans un pays étranger, et parce que je n’enfantais pas, j’ai mis ma rivale dans ton sein, et elle a vu qu’elle avait conçu et mon honneur a été méprisé devant elle. On a l’habitude de penser que c’est un jugement. Mais remarquez : Sarah dit : vois comme elle m’insulte. J’ai été insultée, et en mérite d’avoir été insultée, de n’avoir pas frappé et de t’aimer encore, « Qu’Hachem juge entre moi et toi » : Hachem verra l’amour qui est resté entre nous, et en son mérite, dès maintenant, j’aurai moi aussi des enfants. Que retenons-nous du Targoum Yonathan ? Quand il y a de l’amour entre un homme et sa femme et de la proximité entre eux, ce chalom bayit apporte la bénédiction, et par sa force elle concevra et enfantera. C’est un enseignement très beau : l’une des ségoulot pour avoir des enfants est simplement que le mari et la femme s’aiment et vivent en paix.

Genèse / Genesis / בראשית 14,17–20

Genèse / Genesis / בראשית 22,9–14

Jérémie / Jeremiah / ירמיהו 26,18

Esther / Esther / אסתר 2,6

Chroniques I / I Chronicles / דברי הימים א׳ 3,5

Chroniques II / II Chronicles / דברי הימים ב׳ 25,1

Chroniques II / II Chronicles / דברי הימים ב׳ 32,9

Psaumes / Psalms / תהילים 122

Genèse / Genesis / בראשית 16,1–6