Toldot —
Comme l’eau reflète le visage

Roch ’Hodech Kislev — qu’il vienne sur nous pour le bien, merci à Hachem. Alors, étudions la paracha de la semaine que nous lirons, avec l’aide d’Hachem : la paracha Toldot.

Elle commence par « Voici les générations de Yits’hak, fils d’Avraham : Avraham engendra Yits’hak ». Ensuite, nous voyons la naissance des jumeaux, Yaakov et Essav, et il y a l’affaire de la vente du droit d’aînesse : Yaakov achète le droit d’aînesse à Essav.

Et malgré cela — bien que Yaakov avinou achète le droit d’aînesse à Essav, à la fin du passage : « Yaakov donna à Essav du pain et un plat de lentilles ; il mangea, il but, il se leva et s’en alla, et Essav méprisa le droit d’aînesse » — c’est-à-dire que bien qu’il y ait eu là une transaction en bonne et due forme, nous savons que dans la suite, Essav ne prend pas cela au sérieux.

Comment savons-nous qu’il ne le prend pas au sérieux ?

Parce que plus loin, quand Rivka comprend que Yits’hak a l’intention de bénir Essav, elle dit à Yaakov d’aller se déguiser, et ainsi de suite — nous connaissons toute cette histoire. Et Yits’hak bénit Yaakov.

Essav revient des champs, il prépare des mets savoureux pour son père, et Yits’hak lui dit : « Qui es-tu ? » Il répond : « Je suis ton fils, ton aîné, Essav. » « Et Yits’hak fut saisi d’un très grand effroi », et il dit : « Ton frère est venu par ruse, et il a pris ta bénédiction. »

Et alors Essav dit : « Est-ce parce qu’on l’a appelé Yaakov qu’il m’a supplanté deux fois ? Il a pris mon droit d’aînesse, et voici que maintenant il a pris ma bénédiction. »

Nous voyons donc ici qu’Essav dit : qu’est-ce que cela veut dire ? Il m’a trompé, il m’a pris le droit d’aînesse. Cela se relie à ce qui est dit plus haut, « et Essav méprisa le droit d’aînesse ». Et maintenant, il m’a aussi pris ma bénédiction.

En conséquence, Essav ne se calme pas : « Essav prit Yaakov en haine à cause de la bénédiction dont son père l’avait béni, et Essav dit en son cœur : les jours de deuil de mon père approchent, et je tuerai Yaakov mon frère. » C’est son plan.

« Les paroles d’Essav, son fils aîné, furent rapportées à Rivka. » Qui lui a dit ces paroles ? Il est pourtant écrit : « Essav dit en son cœur ». Alors comment ont-elles été rapportées à Rivka ?

Cela nous apprend que c’est par l’esprit saint. Car nous savons que les mères étaient aussi comme des prophétesses. Par l’esprit saint, elle a entendu, comme avec une oreille intérieure, ce qui tournait dans le cœur d’Essav.

Et alors elle appelle Yaakov, son fils cadet, et elle lui dit : « Voici qu’Essav ton frère se console à ton sujet en projetant de te tuer. »

Et maintenant, nous commençons le cours. « Et maintenant, mon fils, écoute ma voix : lève-toi, fuis chez Lavan mon frère, à ’Haran. Tu resteras avec lui quelques jours, jusqu’à ce que la fureur de ton frère s’apaise ; jusqu’à ce que la colère de ton frère se détourne de toi, et qu’il oublie ce que tu lui as fait. Alors j’enverrai te chercher de là. Pourquoi serais-je privée de vous deux en un seul jour ? »

D’où Rivka saura-t-elle qu’Essav s’est calmé ? Comment peut-elle le savoir ? Son plan est dans son cœur, et sans doute il le gardera dans son cœur jusqu’à ce qu’approchent les jours de deuil de son père, pour tuer Yaakov son frère. Alors comment Rivka saura-t-elle qu’il s’est calmé ? Comment saura-t-elle vraiment qu’il s’est calmé ?

Alors l’Or Ha’Haïm ha-Kadoch explique. Il dit ceci : « jusqu’à ce que la fureur de ton frère s’apaise » — avec le temps qui passe sur l’événement, la fureur se refroidit d’elle-même de son bouillonnement. Comment dit-on ? Le temps fait son œuvre, le temps guérit.

Et elle a dit encore : « jusqu’à ce que la colère de ton frère se détourne de toi ». Cela seul ne suffit pas, qu’il se calme ; il faut « jusqu’à ce que la colère de ton frère se détourne de toi » — c’est-à-dire que même si on te mentionne devant lui, il ne s’emportera pas.

C’est-à-dire qu’Essav doit aussi se calmer de l’intérieur avec le temps ; le temps guérit. Mais quel est le test que nous allons faire ? Quand on mentionnera Yaakov devant Essav, il faudra voir comment il réagit. Au moment où il apparaîtra que, quand on lui parle de Yaakov, il ne s’énerve plus, ce sera le signe qu’il s’est calmé. Voilà la précision : « jusqu’à ce que la fureur de ton frère s’apaise », puis « jusqu’à ce que sa colère se détourne de toi » — quand on parlera de toi, il ne se fâchera pas, et de cela nous comprendrons qu’il s’est calmé.

Mais cela ne dit encore rien. Pourquoi ? Parce qu’il se peut encore qu’au fond de lui… même si, vers l’extérieur, il ne montre pas qu’il est en colère quand on lui parle de Yaakov, cela ne veut pas dire qu’à l’intérieur il n’est pas en colère.

Alors comment saurons-nous s’il est en colère ou non ? Ici, nous voulons apprendre un principe très important, qu’on apprend de la rencontre des frères de Yossef avec Yossef.

Lors de la première rencontre des frères avec Yossef, le verset nous dit : « Yossef vit ses frères, il les reconnut, il se fit étranger à eux. » Et ensuite : « Yossef reconnut ses frères, mais eux ne le reconnurent pas. »

Le sens simple, comme le dit Rachi : quand il s’est séparé d’eux, ils avaient déjà la barbe, mais lui n’avait pas encore de barbe. Il avait dix-sept ans en tout ; il ne s’était pas encore laissé pousser la barbe. Lui les reconnaît plus âgés, parce qu’il sait déjà à quoi ils ressemblent avec une barbe. Mais eux se sont séparés de lui quand il était encore sans barbe.

Et maintenant, il se tient devant eux à quel âge ? Trente ans, plus les sept années d’abondance, plus deux années de famine : il se tient devant eux à trente-neuf ans. Il a certainement une barbe. Alors ils ne le reconnaissent pas. C’est ainsi que Rachi explique.

Mais l’Or Ha’Haïm ha-Kadoch explique quelque chose de très beau, et c’est ce principe que nous devons apprendre. Il dit ainsi : « Bien qu’il les ait reconnus parce qu’il les avait laissés avec la barbe — par la nature humaine, quand la reconnaissance naît dans le cœur de l’un des deux, dans le cœur de l’autre aussi s’éveille le souvenir. »

Que nous dit-il ici ? Il y a un principe dans les relations entre les hommes : « comme l’eau reflète le visage, ainsi le cœur de l’homme à l’homme ». C’est-à-dire que quand quelqu’un commence à t’envoyer qu’il est gentil, agréable, et ainsi de suite, tu n’as pas d’autre choix que de capter ces signes, ce langage du corps qui dit qu’il est gentil, et toi aussi tu commences à être gentil.

Il dit : « car les cœurs révèlent des secrets cachés », et on le remarque « dans les yeux, sur le front, dans la parole ». C’est-à-dire que quand tu te tiens devant quelqu’un qui te parle avec gentillesse et ouverture, tu te sens assez à l’aise pour être toi aussi ouvert avec lui. L’un reflète l’autre. « Et la reconnaissance va en grandissant, jusqu’à ce que l’examen soit complet. »

« Malgré cela, le verset fait savoir qu’ils ne l’ont pas reconnu. » C’est-à-dire : Yossef, lui, les reconnaît. Mais eux, au lieu de capter cela, n’étaient pas prêts à le reconnaître. Ils se sont dit : la dernière chose que nous voulons, c’est que ce soit vraiment Yossef qui se tient devant nous maintenant. Pourquoi ? Parce qu’alors ils auraient compris aussitôt la grandeur de la honte.

C’est-à-dire que dans leur cœur, ils ont éloigné la possibilité de capter ses messages positifs. « Et la raison : parce qu’ils le voyaient au sommet des honneurs » — ils voient qu’il est déjà roi ; la dernière chose qu’ils penseraient de lui, c’est que c’est Yossef. C’est pourquoi ils ne l’ont pas reconnu : ils n’étaient pas prêts à capter ces signes, ce langage du corps. Et c’est pourquoi « ils ont tranché l’examen, et ils ont éloigné de leur cœur la pensée de cette chose ».

Pourquoi est-ce que j’apporte cela à propos de Yaakov et Essav ? Voilà ce que Rivka dit en fait à Yaakov : tu sais quel est le signe pour comprendre qu’Essav ne t’en veut plus ? Quand tu seras à ’Haran et que tu commenceras à sentir qu’Essav te manque, que tu veux être son frère, que tu veux ramener la fraternité — c’est le signe que, dans son cœur à lui aussi, ce changement a déjà commencé.

« Comme l’eau reflète le visage », comme le dit l’Or Ha’Haïm ha-Kadoch : « car les cœurs révèlent des secrets cachés ». Quand ton cœur commencera à sentir que tu veux être proche d’Essav, c’est le signe que dans le cœur d’Essav il y a maintenant le sentiment que tu lui manques et qu’il te veut.

Elle lui dit : Yaakov, quand toi, Yaakov, tu commenceras à te sentir positif envers Essav — malgré ce qu’il t’a fait, et malgré le fait qu’à cause de lui tu es maintenant depuis vingt ans dans la maison de Lavan — et que tu sentiras que quelque chose te manque, c’est le signe que dans le cœur d’Essav aussi… C’est comme des antennes, c’est de la télépathie. Et surtout Yaakov et Essav. Pourquoi ? Parce qu’ils sont jumeaux. En fin de compte, ils ont grandi dans le même ventre. Alors quand tu sentiras, lui aussi sentira. Et c’est le signe que le moment est venu de revenir à la maison.

Où voyons-nous la preuve que c’est vrai ? Regardez la paracha Vayichla’h. Qu’est-il écrit, et combien de fois ? Il est écrit : « Yaakov envoya des messagers devant lui vers Essav son frère. » Ne savons-nous pas qu’Essav est son frère ? « Essav son frère, au pays de Séïr. » Et il leur ordonne : « Vous direz à mon maître, à Essav : j’ai séjourné chez Lavan », et ainsi de suite.

« Les messagers revinrent vers Yaakov en disant : nous sommes allés vers ton frère, vers Essav. » Il y a donc déjà les deux faces : ils sentent qu’il y a ici à la fois un frère et Essav — « ton frère », « Essav ». Et Yaakov eut peur, et ainsi de suite ; et il dit : « Sauve-moi, je t’en prie, de la main de mon frère, de la main d’Essav. »

C’est-à-dire que les deux faces jouent dans leur cœur : ils ressentent la même chose.

Et en effet, quand ils se rencontrent, cette rencontre est très émouvante. C’est vrai, il y a le midrach qui dit qu’Essav a voulu le mordre ; mais selon le sens simple : « il l’embrassa, et ils pleurèrent ».

C’est-à-dire que la prophétie de Rivka s’est réalisée. Elle dit : quand vous sentirez tous les deux ce désir d’être ensemble, ce sera le moment où, en fait, il t’aura pardonné. Et c’est ce que nous apprenons ici.

Je vais terminer par une expérience. On a fait une expérience aux États-Unis, il y a plusieurs dizaines d’années. Des psychologues ont pris des gens et les ont fait entrer dans une pièce.

Aux uns, ils ont dit : là-bas, dans le coin, il y a quelqu’un qui ne te supporte pas ; il ne peut pas te voir, il ne supporte pas que tu te tiennes à côté de lui. Et à d’autres, ils ont dit : dans l’autre coin de la pièce, il y a quelqu’un — ne demande pas — il est fou de toi, il t’aime, il est tout le temps heureux de te voir.

Les chercheurs n’ont rien dit aux deux personnages : ils ne leur ont pas dit que l’un devait détester et l’autre aimer. Ils n’ont rien dit du tout. Mais aux gens de la pièce, ils ont dit : sache que celui-ci te déteste, et que celui-là t’aime.

Qu’est-ce qui s’est révélé ? Ceux qui parlaient avec celui qui était censé les détester — on ne lui avait rien dit — lui ont parlé avec réserve, avec distance. Et en effet, au cours de la soirée, une dispute s’est développée entre eux, et ils ont commencé à se quereller ; et lui ne savait rien. Et de l’autre côté, ils ont parlé avec gentillesse, et ils sont devenus vraiment de bons amis.

Que s’est-il passé en fait ? Celui qui savait que l’autre ne l’aimait pas est venu vers lui, dès le départ, avec un corps qui attaque, qui est négatif. Et l’autre lui a rendu la même chose. Et de l’autre côté, c’est l’inverse : si je te parle en sachant que tu m’aimes, je te parle gentiment ; tu es gentil avec moi, je te rends la gentillesse, et c’est ainsi qu’ils sont devenus amis.

C’est ce qu’on appelle « comme l’eau reflète le visage, ainsi le cœur de l’homme à l’homme ». C’est vraiment le principe que nous apprenons de Rivka, et nous l’avons vu aussi chez Yossef, puisque les frères n’étaient pas prêts à s’ouvrir aux signes de Yossef.

Et c’est en fait le secret que nous comprenons : si nous voulons que les gens soient gentils avec nous, nous devons être gentils avec eux, et cela marchera, avec l’aide d’Hachem. Ainsi nous agrandirons la fraternité dans le monde, et nous rapprocherons la Délivrance, rapidement et de nos jours. ’Hazak !

Genèse / Genesis / בראשית 25,19–34

Genèse / Genesis / בראשית 27,30–45

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 27,42

Or Ha’Haïm sur Genèse / Or HaChaim on Genesis / אור החיים על בראשית 27,44

Genèse / Genesis / בראשית 42,7–8

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 42,8

Or Ha’Haïm sur Genèse / Or HaChaim on Genesis / אור החיים על בראשית 42,8

Michlé / Proverbs / משלי 27,19

Genèse / Genesis / בראשית 32,4–12

Genèse / Genesis / בראשית 33,4