Toldot —
Chacun priait pour l’autre

Aujourd’hui, c’est le premier Kislev ; avec l’aide d’Hachem, Roch ’Hodech Kislev — le mois des lumières, comme on dit. Alors apprenons un peu des lumières de la Torah, recevons un peu des lumières de la Torah.

« Voici les générations de Yits’hak fils d’Avraham : Avraham engendra Yits’hak. » Nous connaissons le Rachi. La question est célèbre : pourquoi la Torah doit-elle se répéter ? Si tu as dit « voici les générations de Yits’hak fils d’Avraham », si tu as dit que Yits’hak est le fils d’Avraham, pourquoi dois-tu me dire encore une fois « Avraham engendra Yits’hak » ?

Il y a « engendrer », et il y a « enfanter ». En hébreu, « holid », c’est Avraham, c’est l’homme : l’homme engendre ; la femme enfante. Cette expression est donc précise.

Mais la difficulté est là : si tu m’as déjà dit que Yits’hak est le fils d’Avraham, il est évident qu’Avraham a engendré Yits’hak. C’est la difficulté que soulève Rachi. Et il y a deux réponses.

Une première réponse : après que le Saint, béni soit-Il, l’a appelé du nom d’Avraham, alors il a engendré Yits’hak.

C’est-à-dire : « voici les générations de Yits’hak fils d’Avraham ». Car nous savons qu’auparavant, Avraham s’appelait Avram. La Torah veut donc te dire : sais-tu quand Avraham a engendré Yits’hak ? Après avoir reçu son nom d’Avraham. Quand il était Avraham, alors il a engendré Yits’hak. C’est une explication.

Une autre explication, Rachi dit : « Parce que le verset a écrit “Yits’hak fils d’Avraham”, il lui a fallu dire “Avraham engendra Yits’hak”. Car les railleurs de la génération disaient : c’est d’Avimélekh que Sarah a conçu ; voilà tant d’années qu’elle vit avec Avraham et elle n’a pas conçu de lui. »

Avraham et Sarah vivent ensemble jusqu’à quatre-vingt-dix ans, et Avraham n’a pas d’enfant d’elle. Mais aussitôt après l’histoire d’Avimélekh, aussitôt sortis de chez Avimélekh, il est écrit : « Et Hachem se souvint de Sarah comme Il l’avait dit. » Alors, de ce voisinage, on a dit : évidemment, elle était chez Avimélekh, c’est donc d’Avimélekh qu’elle a conçu.

Alors, pour te dire : « Qu’a fait le Saint, béni soit-Il ? Il a façonné les traits du visage de Yits’hak semblables à ceux d’Avraham, et tous ont témoigné : Avraham a engendré Yits’hak. » C’est-à-dire que le visage de Yits’hak était exactement comme celui d’Avraham avinou. Tous ont témoigné : nous voyons ce bébé, nous le regardons, maintenant nous sommes sûrs qu’Avraham a engendré Yits’hak. Il y a ici un témoignage, pour que tu ne penses pas, ’has vechalom, qu’elle a conçu d’Avimélekh.

Mais faites attention : le Saint, béni soit-Il, conduit le monde entier. Il veille à ce que le visage de Yits’hak soit comme celui d’Avraham avinou, pour que cette calomnie ne se répande pas.

Mais qu’y a-t-il d’absurde dans cette accusation ? L’accusation est absurde. Pourquoi ? Parce que pour dire que c’est d’Avimélekh qu’elle a conçu, il faut, en quelque sorte, dire que le problème venait de qui ? D’Avraham.

Or il est prouvé qu’Avraham n’avait pas de problème de stérilité. Comment le savons-nous ? Parce que treize ans avant cela, il avait engendré Yichmaël avec Hagar. Alors chez qui était le problème ? Chez Sarah. Et si Sarah était stérile, même si elle était restée mille jours avec Avimélekh, cela n’aurait servi à rien.

Alors comment peut-on craindre qu’on dise qu’elle a conçu d’Avimélekh ? Comment des gens peuvent-ils avoir une telle pensée, alors que nous savons cela ?

Voilà la précision dans les paroles de Rachi : « les railleurs de la génération » — aujourd’hui, on dirait : les journalistes. Même s’il n’y a aucune logique — ce n’est pas logique du tout qu’elle ait conçu d’Avimélekh, puisque si le problème venait d’elle, d’Avimélekh non plus elle n’aurait pas conçu — contre les railleurs de la génération, il n’y a ni conseil ni intelligence. Quand des rumeurs commencent à sortir, il n’y a rien à faire.

C’est pourquoi le Saint, béni soit-Il, pour fermer la bouche aux railleurs de la génération, a fait que Yits’hak ressemble à Avraham. Et c’est pourquoi il est dit : « Avraham engendra Yits’hak ». C’est la deuxième explication, celle de Rachi.

Avec votre permission, je voudrais ajouter une troisième explication. J’ai vu une autre explication, qui dit quelque chose de beau. Elle dit : à quoi cela ressemble-t-il ?

Un père et un fils. Il y a un père qui a très bien réussi : c’est un ministre, un grand, un homme important. Et, que cela ne nous arrive pas, il a un fils qui a mal tourné : drogue, ivrognerie, tout un désordre. Maintenant, ce roi ou ce ministre marche dans la rue, et il aperçoit de loin son fils. Il a honte de son fils. Ce n’est pas agréable. Alors que fait-il ? Il change de trottoir, il passe dans une autre rue, pour qu’on ne dise pas que c’est son fils. Le père a honte de son fils.

Cela peut aussi être l’inverse. Le fils a très bien réussi, et son père, que cela ne nous arrive pas, est un ivrogne et je ne sais quoi encore. Ce fils passe dans la rue avec ses amis, et il voit de loin son père, qui n’a pas l’air respectable. Que fait-il ? Il passe de l’autre côté de la route.

Mais il n’y a aucun doute que la situation idéale, c’est un père qui a réussi et un fils qui a réussi. Le père passe dans la rue : voici mon fils, faites connaissance ! Il a de quoi être fier. Ou l’inverse : le fils passe dans la rue : vous voyez, c’est mon père. C’est-à-dire que le fils est fier de son père et s’en glorifie, et le père est fier de son fils et s’en glorifie.

C’est ce que la Torah nous dit ici. « Voici les générations de Yits’hak fils d’Avraham » : Yits’hak allait et disait : moi, je suis le fils d’Avraham. Il était fier de son père. « Avraham engendra Yits’hak » : le père allait et disait : vous savez qui c’est ? C’est mon fils, c’est mon fils.

Et c’est en fait le secret du peuple d’Israël. Parce que nous sommes reliés comme une chaîne, l’un à l’autre, l’un à l’autre, l’un à l’autre, nous devons vivre avec la conscience qu’on dira : « voici les enfants d’Avraham ». Et non pas qu’Avraham avinou ait honte que nous soyons ses enfants.

Nous devons être fiers d’Avraham avinou, mais il faut aussi que lui soit fier de nous, et qu’il dise : ce sont mes enfants, voyez comme ils marchent dans mon chemin.

Et où voyons-nous ce secret ? Avant de renverser Sedom et Amora — le Saint, béni soit-Il avait le projet de renverser Sedom et Amora — qu’est-il écrit ? « Et Hachem dit : cacherai-je à Avraham ce que Je vais faire ? »

C’est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, se sent tellement proche d’Avraham avinou qu’Il dit : impossible que Je ne lui révèle pas Mes projets. Je vais lui révéler que Je vais maintenant renverser Sedom et Amora.

Apparemment, le Saint, béni soit-Il, doit-Il quelque chose à Avraham avinou ? Non, Il fait ce qu’Il veut. Toi, Saint, béni soit-Il, fais ce que Tu veux ! Pourquoi, malgré tout ?

Pourquoi ? « Car Je le connais : il ordonnera à ses enfants après lui… de faire la justice et le droit. » Je connais cet homme, Avraham avinou : il donnera une bonne éducation à Yits’hak, et Yits’hak donnera une bonne éducation à Yaakov, et Yaakov à ses enfants, jusqu’à la venue du Machia’h.

Alors à un tel père — dont Je suis sûr qu’il les élèvera ainsi, et qu’ils diront : nous sommes les enfants d’Avraham avinou — Je peux révéler Mon secret, que Je vais détruire Sedom. Et Je suis sûr qu’il veillera à ce que cela n’arrive plus dans le peuple d’Israël : il leur apprendra à faire la justice et le droit.

Pourquoi ? Quel était le problème de Sedom et Amora ? Ils ne donnaient pas la tsédaka, et ils ne rendaient pas un jugement juste. Mais les enfants d’Avraham avinou le feront. Alors nous devons vivre de telle sorte qu’Avraham dise : je suis fier, ce sont mes enfants. Voilà en fait le sujet que nous avons ici.

Deuxième point, que je veux poursuivre ici. Il est écrit : « Yits’hak implora Hachem en face de sa femme, car elle était stérile ; Hachem l’exauça, et Rivka sa femme conçut. »

Le midrach dit : que s’est-il passé ? Ils ont vu qu’ils n’avaient pas d’enfant. Chacun a pris un coin de la pièce et a prié. « En face de sa femme » : c’est-à-dire que Yits’hak a pris un coin et a prié, et Rivka a pris un coin et a prié.

Que nous dit le verset ? La prière de qui a été reçue ? Il est écrit : « Hachem l’exauça » — lui. La prière de qui a été reçue ? Celle de Yits’hak.

Maintenant, faites attention à ce que dit Rachi. Pourquoi « Hachem l’exauça, lui » ? Rachi dit : « À lui et non à elle ; car la prière d’un juste fils de juste n’est pas comparable à la prière d’un juste fils de méchant. C’est pourquoi : à lui et non à elle. »

Qui est le juste fils d’un méchant ? C’est Rivka. Rivka était une juste, mais elle était la fille de Betouël, où l’on servait l’idolâtrie. Et Yits’hak, qui est-il ? Le fils d’Avraham : un juste fils de juste.

Rachi dit donc pourquoi la prière de Yits’hak a été reçue : il a le double, il est juste fils de juste. Tandis que Rivka est une juste fille de méchant, c’est pourquoi sa prière n’a pas été reçue. Jusqu’ici, Rachi.

Mais ici, je veux maintenant apprendre quelque chose de nouveau. Écoutez : maintenant, c’est le ’hidouch, maintenant c’est le point. Est-ce juste ? Ce n’est pas juste. Pourquoi ? Cela devrait être l’inverse !

Ce n’est pas une prouesse d’être juste fils de juste. Tu grandis dans une maison de justes ; oui, tu grandis dans la maison d’un juste, tu vois tout le temps autour de toi l’accomplissement des mitsvot, tu n’as pas d’épreuves, tout va bien. Ce n’est pas une grande prouesse de sortir juste fils de juste.

La prouesse, c’est de grandir dans la maison de Betouël, avec un frère comme Lavan l’Araméen, dans une maison pareille, où l’on sert l’idolâtrie : voyons si tu en sors juste ! Alors le mérite de qui devrait être le plus grand ? Celui de Rivka, qui, bien qu’elle ait grandi dans la maison d’un méchant, est sortie juste.

Comme on dit : grande est la techouva. « À l’endroit où se tiennent les baalé techouva, les justes parfaits ne peuvent pas se tenir », parce qu’il est plus difficile de résister à l’épreuve.

C’est comme on dit, par exemple : à quoi cela ressemble-t-il ? À un roi qui avait trois ministres, et qui voulait vérifier lequel était le plus fidèle — lequel était le plus fidèle, à qui l’on peut faire confiance. Il a donné à chacun d’eux du vin, une bouteille de vin très ancien. Et il a dit : je vous demande de me la garder. Ne pas y toucher, ne pas l’ouvrir. Dans un mois, je veux vous revoir.

Le premier a dit : je vais seulement ouvrir le bouchon, voir ce qu’il y a là-dedans. Il l’a ouvert, il a senti l’odeur ; rien qu’à l’odeur, il était déjà grisé. Il a dit : il faut que je goûte, il faut que je goûte. Il a bu un petit verre, et encore un petit verre, et encore un petit verre : le mois s’est terminé, la bouteille aussi.

Le deuxième n’a pas touché du tout à la bouteille.

Le troisième a ouvert le bouchon, il a senti et il a dit : waouh, c’est le goût du Gan Eden, il faut que je goûte. Il a pris un petit verre. Puis il a dit : bon, le roi a dit qu’il faut la garder. Un jour oui, un jour non : il en est resté une demi-bouteille.

Arrive le trentième jour. Le roi dit : voyons où nous en sommes. Il voit le premier, qui a bu toute la bouteille : bon, on lui coupe la tête, fin de l’histoire. Le deuxième, qui n’a pas touché du tout à la bouteille, était sûr maintenant que c’était lui qui allait être nommé ministre choisi, vice-roi.

Alors le roi lui dit : non. Celui qui a bu la moitié, c’est lui que je veux comme homme de confiance, pas celui qui n’a pas bu du tout. Pourquoi ? Il a goûté, il a su que c’était bon, mais il a aussi su s’arrêter. Il a su s’arrêter. Celui qui n’a pas goûté du tout s’est dit : sûrement le roi veut m’empoisonner ; peut-être que si je bois, je mourrai. Il ne prend pas de risque. Un homme comme cela, le roi n’en a pas besoin. Le roi a besoin de quelqu’un qui sait boire, savoir que c’est bon, et s’arrêter.

Alors, selon cette logique, il en ressort que Rivka, qui est une juste fille de méchant, c’est justement sa prière à elle qui aurait dû être reçue. Rachi dit : « Hachem l’exauça, lui », car la prière du juste fils de juste n’est pas comme celle du juste fils de méchant.

Mais en réalité, si nous nous approchons maintenant, tout doucement, tout doucement, de la bouche de Yits’hak, et que nous écoutons ce qu’il prie, et qu’ensuite nous nous approchons de la bouche de Rivka et que nous écoutons ce qu’elle prie — que prie Yits’hak ? Il dit ainsi : réponds, Hachem, réponds, Hachem. Peu importe ce que moi je prie ; ce n’est pas une prouesse de recevoir ma prière à moi. Pourquoi ? Parce que je suis juste fils de juste. Et je Te demande de recevoir sa prière à elle, la pauvre : bien qu’elle ait grandi dans la maison d’un méchant, elle est devenue une juste.

Très bien. Allons maintenant chez Rivka, et demandons : que prie-t-elle ? Elle dit : réponds, Hachem. Je suis certes une juste, mais je viens d’une maison de méchants. N’écoute pas ma prière à moi ; écoute sa prière à lui, lui qui est juste fils de juste.

Que nous dit la Torah ? « Hachem l’exauça, lui » — lui et non elle. La prière de qui a été reçue ? Celle de Yits’hak. Mais quelle était la prière de Yits’hak ? Reçois sa prière à elle, parce qu’elle est une juste fille de méchant ; reçois sa prière à elle.

Et alors, selon cette étude, nous voyons que la Torah aussi dit en fait que le mérite est là : « à l’endroit où se tiennent les baalé techouva, les grands justes ne peuvent pas se tenir ». Pourquoi ? Parce que c’est une grande épreuve de sortir d’une maison de méchants et de devenir juste : c’est une grande prouesse.

Et c’est pourquoi « Hachem l’exauça, lui ». Mais quelle était sa prière ? Ne reçois pas ma prière à moi, parce que je suis juste fils de juste ; reçois sa prière à elle, parce qu’elle est une juste, même si elle a grandi dans une maison de méchants. Et alors, en réalité, tout est résolu, et tout s’assemble bien.

Je pense que c’est tout ; c’est l’heure d’Arvit. Béni soit Hachem à jamais, amen. Et qu’il soit Sa volonté que nous méritions les deux choses dont nous avons parlé aujourd’hui.

La première : que nous méritions d’être des enfants d’Avraham avinou, qu’il soit fier de nous et qu’il dise : ce sont mes enfants. Comme il est écrit : « Avraham engendra Yits’hak », « Yits’hak fils d’Avraham » — et qu’Avraham soit fier de nous : c’est lui qui nous a engendrés, baroukh Hachem.

La seconde : que nous méritions de prier, et que nos prières soient reçues avec faveur. Car c’est le Saint, béni soit-Il, qui règne : « Sa royauté domine sur tout ». Béni soit Hachem à jamais.

Genèse / Genesis / בראשית 25,19–21

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 25,19

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 25,21

Genèse / Genesis / בראשית 17,5

Genèse / Genesis / בראשית 21,1

Genèse / Genesis / בראשית 16,16

Genèse / Genesis / בראשית 18,17–19

Talmud Berakhot 34b

Tehilim / Psalms / תהלים 103,19