Vayéra —
« Donne-moi ta main. Il lui donna sa main »

Avec l’aide d’Hachem, ce chabbat nous lisons la paracha Vayéra. « Hachem lui apparut dans les plaines de Mamré, tandis qu’il était assis à l’entrée de la tente, dans la chaleur du jour. » Lui apparut — à qui ? Le verset ne le dit pas, et nous sommes censés le savoir : c’est donc que le début de la paracha est cousu à la fin de la précédente. Et la fin de Lekh Lekha raconte qu’Avraham, Yichmaël son fils et tous les gens de sa maison ont été circoncis avec lui. Aussitôt après : « Hachem lui apparut. »

Cette proximité n’est pas un hasard. Elle dit exactement ce que dit Rachi : pourquoi, tout à coup, Hachem Se révèle-t-Il à Avraham ? Pour visiter le malade. Rabbi ’Hama bar ’Hanina a dit : c’était le troisième jour de sa mila — le jour où la douleur est la plus forte.

Le Saint, béni soit-Il, qui nous a donné la Torah, l’accomplit Lui-même. La Torah enseigne la mitsva de visiter les malades — et Hachem Lui-même accomplit cette mitsva : Il vient visiter Avraham notre père, malade de sa brit.

Il l’avait d’ailleurs aidé : il est écrit « וְכָרוֹת עִמּוֹ הַבְּרִית » — Il a tranché l’alliance avec lui, c’est-à-dire qu’Il lui a tenu la main, et ensemble ils ont fait la mila. Avraham avait quatre-vingt-dix-neuf ans : un an après, Sarah est visitée et Yits’hak naît, quand Avraham a cent ans. Il ne fait donc pas la brit mila à huit jours, mais à quatre-vingt-dix-neuf ans.

Je veux que nous revenions sur quelque chose que nous avons déjà appris, pour nous y renforcer et comprendre combien notre Torah est plus douce que le miel, et que rien n’y est par hasard.

Avraham notre père ne se résigne pas à être malade et à ne pas pouvoir accomplir la mitsva de l’hospitalité. Il sort, dans la chaleur du jour, et guette les invités. Or Hachem avait sorti le soleil de son fourreau : une journée particulièrement chaude, pour que personne ne circule dehors et qu’on ne dérange pas Avraham. Mais voyant qu’Avraham souffre de ne pas accomplir la mitsva de l’hospitalité, Il lui envoie trois hommes. Avraham lève les yeux et voit : « voici trois hommes debout près de lui ». Il court à leur rencontre depuis l’entrée de la tente et se prosterne à terre.

Étudions ensemble ce verset. Je fais exprès de ne pas prononcer le mot — vous allez comprendre tout de suite pourquoi. La question est : à qui Avraham parle-t-il ?

Rachi répond et donne deux propositions. La première : il a parlé au plus grand d’entre eux. Avraham voit trois hommes ; s’il s’adressait à eux, il aurait dû parler au pluriel : « Messieurs, si j’ai trouvé grâce à vos yeux, ne passez pas loin de votre serviteur. » Mais c’est écrit au singulier. Rachi dit donc : il s’est adressé aux trois, mais il a parlé au plus grand, celui qui paraissait le plus important — car si celui-là ne passe pas son chemin, ses compagnons s’arrêteront avec lui. Selon cette lecture, le mot est profane : il ne désigne pas le Saint, béni soit-Il, mais ces honorables messieurs.

Mais cela ne tient pas tout à fait : le mot lui-même est au pluriel — « mes seigneurs ». Si Avraham s’adresse au plus grand du groupe, il aurait fallu « mon seigneur, si j’ai trouvé grâce à tes yeux ». Décide-toi : ou tu parles au pluriel, ou tu parles au singulier. Et quand Rachi sent que l’explication qu’il donne n’est pas assez forte, il en donne une autre.

« Davar a’her : kodech hou » — une autre explication : c’est un Nom saint. Avraham ne s’adresse pas du tout au groupe qu’il voit devant lui : il s’adresse au Saint, béni soit-Il, en personne. Souvenons-nous du début de la paracha : Hachem lui apparut — pour visiter le malade.

Imaginons la scène. Avraham notre père est assis à l’entrée de la tente, il souffre de la brit, il est malade. Le Saint, béni soit-Il, vient le visiter et Se tient près de lui. C’est l’heure de la visite au malade. Et pendant la visite, Avraham voit ces hommes et dit : « Pardonnez-moi, je Vous prie, j’ai ici des invités dont je dois m’occuper. » Le Roi des rois des rois est venu le visiter, et lui Lui dit : « Excusez-moi, j’ai des gens à recevoir. » Il n’y a qu’Avraham notre père pour faire une chose pareille.

Ce n’étaient pas de simples hommes, c’étaient des anges — et tous les trois sont venus ensemble. L’un avait pour mission de le guérir : Raphaël. Avec lui deux autres : Gavriel, qui ensuite renversera Sedom et Amora, et Mikhaël, venu annoncer la naissance à Sarah. Trois, arrivés en un seul groupe.

Maintenant c’est clair : Avraham dit « Adonaï », dans la langue sainte, il s’adresse à Hachem : « Si j’ai trouvé grâce à Tes yeux, ne passe pas loin de Ton serviteur » — attends, je T’en prie, car j’ai ici des gens dont je dois m’occuper. Et Rachi dit : il demandait au Saint, béni soit-Il, de l’attendre jusqu’à ce qu’il coure faire entrer les invités.

De là nous apprenons : « גְּדוֹלָה הַכְנָסַת אוֹרְחִים יוֹתֵר מֵהַקְבָּלַת פְּנֵי הַשְּׁכִינָה » — l’hospitalité est plus grande que l’accueil de la Présence divine. La Chekhina attendra : j’ai des invités à servir.

Mais nous n’aurions jamais pu apprendre ce principe si nous n’avions pas lu le mot comme un Nom saint. Si le mot est profane, quel enseignement y a-t-il ? J’ai des invités, je dois les recevoir — que vient faire ici la Chekhina ?

Ma question est maintenant : comment puis-je savoir si c’est un Nom saint ou non ? À l’oreille, c’est le même mot : « mes seigneurs » au pluriel, ou le Nom du Saint, béni soit-Il. Pour cela, nous avons besoin de la vocalisation. Seule la vocalisation tranche.

Ce mot apparaît au moins deux autres fois dans la paracha. Quand Hachem dit à Avraham : « Cacherai-Je à Avraham ce que Je vais faire ? » — Je vais renverser Sedom et Amora —, Avraham se lève et prie : peut-être y a-t-il cinquante justes, quarante, trente… Et il dit : « Voici, j’ai osé parler à Adonaï, moi qui ne suis que poussière et cendre. » Encore ce mot.

Et quand les anges arrivent chez Lot : « Les deux anges vinrent à Sedom le soir. » Pourquoi deux seulement ? Parce qu’un ange ne fait pas deux missions. Mikhaël, qui a annoncé la naissance à Sarah, a terminé la sienne et s’est séparé d’eux. Gavriel vient renverser Sedom, et Raphaël, qui a guéri Avraham, vient sauver Lot — guérir et sauver, c’est la même chose. Lot est assis à la porte de Sedom ; il a étudié dans une bonne école d’hospitalité, il a été l’élève d’Avraham. Il se lève à leur rencontre, se prosterne et dit : « Voici, je vous prie, mes seigneurs, détournez-vous vers la maison de votre serviteur. » Cette fois, je l’ai dit librement — « adonaï » —, sans crainte. Pourquoi ?

Regardez bien chabbat dans le ’Houmach. Le « Adonaï » du début de la paracha — « ne passe pas loin de Ton serviteur » — a un kamats sous le noun. Quand Avraham discute avec le Saint, béni soit-Il — « j’ai osé parler à Adonaï » —, le noun est encore avec kamats. Mais ici, chez Lot, le noun est avec pata’h. Ce qui fait la différence, dans la Torah, entre le saint et le profane, c’est le noun : kamats ou pata’h.

Et pourquoi ? Touchons un peu au sod. Nous avons dix formes de base de la vocalisation en hébreu, et elles correspondent aux dix sefirot.

La voyelle la plus haute est le kamats : elle correspond à Kéter, le lieu le plus élevé. Ensuite ’Hokhma et Bina : ’Hokhma, c’est le pata’h, moins que le kamats ; Bina, c’est le tséré. Puis ’Hessed, c’est le ségol ; Guevoura, c’est le chva ; Tiféret, c’est le ’holam ’hasser, le point en haut. Nétsa’h, c’est le ’hirik ; Hod, le koubouts ; Yessod, le ’holam malé. Et Malkhout n’a pas de voyelle. Comme disent les Gachachim : « il y avait un moteur, il n’y a pas de moteur » — l’absence de voyelle est aussi une voyelle. Quand la lettre repose sans voyelle, c’est sa voyelle à elle : c’est Malkhout.

Il en ressort que le kamats est Kéter, le plus haut de tous. C’est pourquoi, quand nous rencontrons dans la Torah ce mot avec kamats, c’est un Nom saint — et ici il est vocalisé avec kamats. Voilà pourquoi on apprend d’ici la règle : l’hospitalité est plus grande que l’accueil de la Chekhina.

Et si vous faites attention, dans la Amida, à chaque « Baroukh Ata Hachem » — « Maguen Avraham », « ’Honen ha-da’at » et ainsi de suite —, le Nom est vocalisé chaque fois d’une manière différente. Et le Nom qui est vocalisé kamats, kamats, kamats, c’est dans la bénédiction contre les minim, « Ve-la-malchinim ».

Pourquoi ? Parce que dans cette bénédiction nous prions pour que tous ceux qui font le mal disparaissent. Et quel est leur but ? Ce n’est pas de nous combattre en tant qu’êtres humains : c’est que nous portons le Nom d’Hachem dans le monde. Celui qui veut tuer des Juifs veut effacer le Nom du Saint, béni soit-Il, du monde. Nous sommes Son emblème. La guerre des malfaisants est dirigée contre Kéter — c’est pourquoi, là, le Nom est vocalisé kamats, kamats, kamats.

Tout cela, c’était pour l’échauffement.

On me demande parfois pourquoi nous n’étudions pas de Guemara. Aujourd’hui nous allons étudier un peu de Guemara — un passage qui n’est pas compliqué, facile d’accès. Elle est liée à notre sujet : Hachem vient visiter le malade, Avraham est malade.

Or la Guemara du traité Baba Batra dit qu’une pierre précieuse était suspendue au cou d’Avraham notre père : tout malade qui la regardait guérissait aussitôt. Tu es malade, tu vas chez le médecin — on venait chez Avraham, on regardait, on guérissait.

La question se pose donc : pourquoi Avraham ne regardait-il pas sa propre pierre pour guérir ? S’il a les remèdes, qu’il les prenne lui-même et l’histoire est finie. La réponse : « אֵין חָבוּשׁ מַתִּיר עַצְמוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִים » — le prisonnier ne se délivre pas lui-même de la prison. Si quelqu’un est en prison, tu peux te porter garant pour lui, prendre des avocats, le faire sortir. Mais lui-même, de l’intérieur, ne peut pas se libérer : il faut que quelqu’un d’autre le fasse sortir. Avraham était le médecin — et le médecin ne se délivre pas lui-même.

Il y a aussi une belle expression : on ne se soulève pas soi-même par les cheveux de sa tête. Je peux soulever quelqu’un d’autre, mais pas moi-même. De même, on ne se soulève pas par ses lacets. Il faut quelqu’un du dehors.

Cette règle — le prisonnier ne se délivre pas lui-même — a sa Guemara, dans le traité Berakhot, et c’est un passage très agréable. Rabbi ’Hiya bar Abba tomba malade. Rabbi Yo’hanan vint le visiter et lui dit : « Tes souffrances te sont-elles chères ? »

Les talmidé ’hakhamim se réjouissaient de recevoir des souffrances. Pourquoi ? Parce que ce qu’on reçoit ici n’est pas retranché de son compte dans le monde à venir. Mais il répondit : « Ni elles, ni leur récompense. » Laisse-moi, pourquoi devrais-je souffrir ? Celui qui souffre étudie moins la Torah, il n’a pas la tête à étudier. Quelqu’un attrape la grippe, il est couché dans son lit — pendant ce temps, il n’étudie pas. Le compte du monde à venir ne m’intéresse pas maintenant : je veux étudier.

Rabbi Yo’hanan lui dit : si tu m’avais dit que tes souffrances te sont chères, je t’aurais laissé, car c’est bien — tu paies maintenant et tu augmentes ton compte dans le monde à venir. Mais puisque tu ne te réjouis pas de cette peine : « Donne-moi ta main. » Il lui donna la main, et il le releva. Dès qu’il lui tendit la main, il guérit. La main de la guérison — et sur son secret aussi nous allons apprendre tout de suite.

Autre histoire, à l’inverse. Cette fois c’est Rabbi Yo’hanan qui est malade — il a dû être contaminé. Rabbi ’Hanina vient chez lui : « Tes souffrances te sont-elles chères ? » — « Ni elles, ni leur récompense. » — « Donne-moi ta main » — et il le guérit.

Alors la Guemara demande : nous avons dit plus haut que c’est Rabbi Yo’hanan qui a relevé l’autre. Maintenant il est malade — où est le problème ? Qu’il se guérisse lui-même, comme il a su guérir l’autre ! Et la Guemara répond : « Le prisonnier ne se délivre pas lui-même de la prison. » C’est le principe que nous avons vu chez Avraham : l’homme ne peut pas se guérir lui-même.

Je veux poursuivre un peu la Guemara. Rabbi El’azar tomba malade. Rabbi Yo’hanan, notre médecin, vint chez lui. Il vit qu’il était couché dans une maison obscure : tant était grande la pauvreté de Rabbi El’azar qu’il n’y avait même pas de fenêtres. Rabbi Yo’hanan veut le voir pour le visiter — d’où apporter de la lumière ? Allumer un néon ? Il n’y a pas d’électricité.

Qu’a fait Rabbi Yo’hanan ? Il a simplement relevé son manteau, et son bras, qui resplendissait de pureté, a éclairé la maison comme un néon. « Il découvrit son bras, et la lumière se répandit. »

Rabbi El’azar, le malade, vit cette lumière, et se mit à pleurer. Rabbi Yo’hanan lui dit : pourquoi pleures-tu ? Si c’est pour la Torah que tu n’as pas assez étudiée, ne t’en afflige pas : nous avons appris « אֶחָד הַמַּרְבֶּה וְאֶחָד הַמַּמְעִיט, וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּן לִבּוֹ לַשָּׁמַיִם » — celui qui fait beaucoup et celui qui fait peu, pourvu qu’il dirige son cœur vers le Ciel ; chacun étudie selon sa force. Si c’est parce que tu n’as pas assez de quoi vivre : tout homme n’a pas le mérite de deux tables — tu as eu celui d’être un talmid ’hakham ; si tu avais été riche, tu ne l’aurais peut-être pas été. Il cherche à l’encourager, à le consoler.

Et si c’est pour tes enfants — peut-être un fils mort de ton vivant, que cela ne nous arrive pas. On connaît l’histoire de Rabbi Yo’hanan : il avait eu dix fils, et tous sont morts. Du dernier, il ne restait qu’un petit os, moins que la mesure qui rend impur. Rabbi Yo’hanan le gardait dans sa poche et, chaque fois qu’il arrivait dans une maison de deuil, il disait : pourquoi pleurez-vous ? Regardez-moi : j’ai enterré dix fils, et voici l’os du plus petit. C’est ainsi qu’il consolait. « דֵּין גַּרְמָא דַּעֲשִׂירָאָה בִּיר » — voici l’os de mon dixième fils.

Mais Rabbi El’azar continue de pleurer ; il ne lui a pas encore laissé le temps de répondre. Alors il dit : tu veux savoir pourquoi je pleure ? « Je pleure sur cette beauté qui s’usera dans la poussière. » Je pleure sur ta beauté : on voit que même ton bras est si beau, si resplendissant et si lumineux — et tu mourras, et cette beauté, ce corps, ira à la poussière et s’usera. Rabbi Yo’hanan lui répond : « Sur cela, assurément, tu as raison de pleurer » — et ils pleurèrent tous les deux.

Il faut comprendre cette réponse. Des Sages de ce niveau pleurent sur le corps ? Nous savons pourtant que ce qui compte, c’est l’âme. Les raisons précédentes — il n’a pas assez, il est pauvre, il n’a pas assez étudié, des enfants sont morts — m’auraient paru plus raisonnables. Et c’est bien sur le corps qu’il pleure : il voit ce bras resplendissant et il s’afflige de ce qu’il va devenir.

On a donné beaucoup de réponses. L’une d’elles : Rabbi Yo’hanan était un reste de la beauté des enfants de Jérusalem, du temps où le Beit Hamikdach existait. Quand le Temple était debout, les justes atteignaient un tel degré de raffinement du corps que leur corps éclairait, tant il était pur. Après la destruction, il n’en est pas resté beaucoup qui aient gardé cette qualité. Rabbi El’azar regarde Rabbi Yo’hanan, et de quoi se souvient-il ? De la beauté des enfants de Jérusalem quand le Beit Hamikdach existait.

Alors sur quoi pleurent-ils en réalité ? Sur le Beit Hamikdach détruit. Quand Rabbi Yo’hanan mourra, ce souvenir élevé disparaîtra lui aussi — le dernier vestige de cette pureté. C’est pourquoi j’ai insisté : il pleure sur le corps. Sur l’âme, évidemment, ce n’est pas une question. Mais être parvenu à un corps aussi pur, et le perdre, c’est être coupé entièrement de ce qu’on vivait quand Jérusalem était bâtie et que le Beit Hamikdach existait. Une beauté de sainteté.

Je veux revenir sur un point du début : « Donne-moi ta main », et il le relève. Comment Rabbi Yo’hanan guérit-il Rabbi ’Hiya, et comment Rabbi ’Hanina guérit-il Rabbi Yo’hanan ? Tout simplement : il lui tend la main et le relève. Qu’y a-t-il dans ce geste ? Le contact. Mais qu’y a-t-il dans ce contact ?

Il y a là un Nom saint. Nous savons qu’il existe des Noms saints, et l’un d’eux est composé de trois lettres : yod, lamed, yod. Il est interdit de le prononcer comme un mot : c’est un Nom formé de trois lettres, י־ל־י. « יְהַב לֵיהּ יְדֵיהּ » — il lui donna la main : ce sont les initiales de ce Nom.

Où se cache-t-il dans notre prière ? Tout à la fin de la Amida, peu avant « Ossé chalom » : « לְמַעַן יֵחָלְצוּן יְדִידֶיךָ » — afin que Tes bien-aimés soient délivrés. Quand vous arrivez à ces mots, il est interdit de prononcer ce Nom, seulement le regarder : lamed, yod, yod. Et ce n’est pas un hasard : comment écrit-on « yedidekha », Tes bien-aimés ? Yedid, c’est yad-yad, main-main. Ma main prend ta main et te guérit. « Yé’haltsoun » : je délivre mon ami. Comment ? Je te donne la main, tu me donnes la main — c’est « yedidekha » — et je te délivre de la maladie.

Quand quelqu’un est tombé dans un trou et ne peut pas en sortir par lui-même, son ami lui tend la main et l’en sort. C’est cela, « main-main » — יְדִידֶיךָ : יָדִי (yadi, ma main) et יָדְךָ (yadekha, ta main) : Sa main à Lui et ma main à moi — comme on dit qu’Hachem nous tient par la main, tout le temps, par amour pour nous.

Ce Nom de trois lettres fait partie des soixante-douze combinaisons de trois lettres chacune. Nous en avons déjà parlé : il n’y a qu’un seul endroit dans la Torah où l’on trouve trois versets à la suite qui ont chacun soixante-douze lettres. C’est avant le passage de la mer Rouge.

On assemble la première lettre du premier verset avec la dernière lettre du deuxième verset et la première lettre du troisième, et ainsi on fait toutes les combinaisons : soixante-douze fois trois, deux cent seize lettres. Le premier Nom, que nous connaissons : le premier mot est « Vayissa » — vav ; le dernier mot du deuxième verset est « ha-layla » — hé ; le premier mot du troisième verset est « Vayet » — vav. Vav, hé, vav. Vous le connaissez : « Ani va-ho hochi’a na » — c’est aussi un Nom saint.

Dans l’une de ces combinaisons, nous arrivons à yod-lamed-yod, l’un des soixante-douze triplets. Et c’est par ce Nom saint que le Saint, béni soit-Il, fend la mer Rouge. Chacun de ces triplets a une vertu particulière ; yod-lamed-yod correspond à « donne-moi ta main », et il le relève. C’est ainsi que Rabbi Yo’hanan guérit Rabbi ’Hiya.

C’est pourquoi, quand on visite un malade, on lui touche la main. Nous le faisons intuitivement, sans y penser : tu viens lui parler, tu n’as rien à lui dire, il est fatigué, il dort — que fais-tu ? Tu lui tiens la main. En lui tenant la main, tu prends un peu de sa maladie, et tu lui transmets une force de guérison, par ce Nom. Maintenant que nous l’avons appris, utilisons-le : quand nous visitons quelqu’un, ou que nous demandons de ses nouvelles en lui serrant la main, pensons à yod-lamed-yod.

Maintenant la question qu’on m’a posée : où est passée la pierre ? J’avais préparé la réponse. Quand Avraham quitta le monde, le Saint, béni soit-Il, la suspendit à la sphère du soleil. Elle y est suspendue — va la chercher, et arrive là-bas sans te brûler.

Il faut le comprendre. Ce n’est pas au sens simple : pour le Maître du monde, prendre la pierre et la mettre dans le soleil, ce n’est rien. Mais que devons-nous en comprendre ?

Quand un homme venait chez Avraham notre père et lui disait « guéris-moi » — pourquoi venait-il chez lui ? Qu’avait Avraham que n’avaient pas tous les devins, les magiciens et ceux qui se prennent pour des médecins ? « Je sais que toi, tu as un lien avec Lui » — avec le Saint, béni soit-Il. Le simple fait de venir chez Avraham, c’était reconnaître qu’il y a un Dieu dans le monde, qu’il y a un Conducteur au monde. C’est cela qu’Avraham diffusait. Tu es venu, tu l’as compris, tu regardes la pierre — ce n’est qu’un produit secondaire. L’essentiel, c’est que tu reconnais qu’il y a un Conducteur et un Créateur du monde ; et dès que tu viens prier, ou que tu Le pries, tu es sauvé.

Et maintenant, dans le soleil ? Aux hommes qui cherchent cette pierre, le Saint, béni soit-Il, dit : regardez la sphère du soleil. « Levez les yeux en haut et voyez qui a créé ces choses. » Qu’est-ce que le soleil ? Il est né comme ça, d’une explosion ? Il y a ici, assurément, une force de providence qui a créé tous les mondes et placé le grand luminaire, le petit luminaire et les étoiles. En contemplant les merveilles de la nature, tu arrives à reconnaître qu’il y a un Dieu — prie-Le, et tu seras sauvé.

C’est là la grande sortie. Tous les magiciens de toutes sortes, ce sont des tromperies. La meilleure ségoula, celle dont parlent tous les Rabbanim lucides, c’est de prier directement, simplement prier le Saint, béni soit-Il, car Il entend toute prière. Pas besoin d’une ségoula comme ceci ou comme cela : la meilleure ségoula pour être sauvé, c’est de prier le Saint, béni soit-Il. « Hachem est proche de tous ceux qui L’appellent, de tous ceux qui L’appellent en vérité. » Si tu pries vraiment, en comprenant et en saisissant que le salut est chez Lui, le salut viendra de Lui.

Un peu d’actualité : tout le monde fronce les sourcils, fait des calculs, se demande d’où viendra le salut. Et sur cette direction-là, aucun commentateur n’a parlé. J’entends une journaliste demander à quelqu’un sur un plateau : « Que faisons-nous en attendant ? Peut-être prier — mais à quoi bon ? Les bulletins sont déjà dans les enveloppes. » Mais la délivrance d’Hachem vient en un clin d’œil. Sans rapport avec ce qu’il y a dans les enveloppes, une révélation peut tout renverser. Celui qui croit vraiment que Hachem conduit le monde prie, même quand tout semble joué.

Comme il est écrit dans la paracha précédente : « Saraï était stérile, elle n’avait pas d’enfant. » Si elle est stérile, évidemment elle n’a pas d’enfant — pourquoi ce redoublement ? L’explication : elle n’avait même pas de matrice, aucune possibilité d’avoir un enfant. Il y a une femme qui a une matrice mais qui est stérile, qui ne parvient pas à enfanter — il reste une chance. Mais si elle n’a même pas de matrice, sur quoi travailler ?

Et malgré cela, cette stérile, le Saint, béni soit-Il fait pour elle une transformation, Il lui donne une matrice et en fait sortir Yits’hak. C’est la force du Saint, béni soit-Il.

On a demandé : comment les anges demandent-ils à Avraham « Où est ta femme ? » — où est la pudeur ? Belle question. Mais ils n’ont pas dit « où est-elle, nous voulons lui parler ». Peut-être demandent-ils où elle est parce qu’ils ne veulent pas qu’elle entende ce qu’ils ont à dire. Et la Torah dit qu’elle se trouve derrière la tente : les anges soupçonnaient qu’elle écoutait — vérifie qu’elle n’entend pas. On peut aussi le comprendre ainsi.

Elle a ri. Avraham aussi a ri, mais à Avraham on n’a pas demandé de comptes. À la fin de la paracha précédente, quand Hachem lui annonce « Sarah ta femme t’enfantera un fils », il est écrit : « Avraham tomba sur sa face et rit. » Il n’est pas écrit : « Avraham, pourquoi ris-tu ? » Alors qu’ici, chez Sarah, il est écrit : « Sarah rit en elle-même », et aussitôt : « Pourquoi Sarah a-t-elle ri ? »

Pourquoi lui fait-on reproche ici et pas là-bas ? Ici je prends Onkelos — que nous n’avons pas encore utilisé. Le mot est le même dans les deux cas, la même racine, tsadi-’het-kouf. Mais chez Avraham, Onkelos traduit « וַחֲדִי » — et il se réjouit : un rire de joie, de bonheur. Et chez Sarah, Onkelos traduit « וְחַיְכַת » : elle a souri en se moquant — est-ce possible ? impossible ! Un rire de scepticisme. D’où : « Pourquoi Sarah a-t-elle ri ? » C’est ainsi qu’on explique la différence entre les deux.

Onkelos ne fait pas que traduire : à travers sa traduction, on comprend aussi l’intention. Un autre exemple : le mot « kohen ». Nous savons ce qu’est un kohen — celui qui sert dans le Michkan. Or on parle de kohanim dans le livre de Béréchit : les prêtres d’Égypte. À la fin de la paracha Vayigach, Yossef achète toutes les terres d’Égypte pour Pharaon, « seule la terre des kohanim, il ne l’acheta pas ». Quels kohanim ? Il n’y avait encore ni Temple ni rien. Comment Onkelos traduit-il ? « כֻּמָּרַיָּא » — des prêtres idolâtres. Alors que pour les kohanim d’Israël, il écrit « kahanaya ». Ce n’est pas le même mot : il fait entrer un sens dans sa traduction.

Et puisque nous enquêtons — cela m’intrigue moi aussi : quand Avram revient de la guerre, le roi de Sedom sort à sa rencontre, et « Malki-Tsédek, roi de Chalem, apporta du pain et du vin ; il était kohen du Dieu Très-Haut ». Comment Onkelos traduit-il ici « kohen » ? « Et il servait devant le Dieu Très-Haut. » Pourquoi cela m’intéressait-il ? Parce que de qui s’agit-il ? Malki-Tsédek, roi de Chalem, c’est Chem, le fils de Noa’h, qui transmet le flambeau à Ever. D’un côté il n’était pas kohen ; de l’autre, il n’était pas un prêtre idolâtre. Alors Onkelos sort élégamment : « il servait devant le Dieu Très-Haut ». Il est vif, et il fait les choses avec précision.

Sur ce point, je veux vous dire une belle perle. Quelle différence entre Yits’hak et Yichmaël ? Tous deux sont fils d’Avraham. Sarah dit : « Chasse cette servante et son fils, car le fils de cette servante n’héritera pas avec mon fils, avec Yits’hak » — et Avraham en souffre. Mais Hachem lui dit : « Tout ce que Sarah te dira, écoute sa voix, car c’est par Yits’hak qu’une descendance te sera appelée. »

La différence est essentielle. Quand Yichmaël est-il né ? Quel âge avait Yichmaël quand Avraham a fait la brit mila ? Treize ans. Avraham avait alors quatre-vingt-dix-neuf ans ; quatre-vingt-dix-neuf moins treize : quatre-vingt-six. Et quand Avraham a quatre-vingt-six ans, comment la Torah l’appelle-t-elle ? Avram. Quand Yichmaël naît, Avraham s’appelle Avram, pas Avraham.

Quand fait-il la brit à quatre-vingt-dix-neuf ans ? Quelques versets plus tôt, Hachem lui dit : « Ton nom ne sera plus Avram, mais ton nom sera Avraham, car Je t’ai établi père d’une multitude de nations. » D’abord Il lui change son nom en Avraham, ensuite il fait la brit mila, et après la brit — « à cette époque, l’an prochain, Sarah aura un fils ». C’est seulement alors qu’Avraham est avec Sarah, et seulement alors que Yits’hak naît. Comment s’appelle Avraham quand Yits’hak naît ? Avraham.

Voyez la différence. Je prends le mot Avram et je l’associe à Hagar — car pour que Yichmaël sorte, il faut qu’il soit avec Hagar. La guématria : Avram, 243 ; Hagar, 208 ; total, 451. Vérifions : c’est exactement la guématria de Yichmaël. Avram plus Hagar donne Yichmaël. Yichmaël est le fruit de l’union entre Hagar et Avram sans le hé, avant même qu’il fasse la brit mila.

Quelle klipa est-ce là ? Et nos Sages disent : Yichmaël devait sortir, pour nettoyer. Quand tu as un robinet que tu n’as pas ouvert depuis longtemps et que tu l’ouvres, qu’en sort-il ? De l’eau sale. Cette semaine justement, cela m’est arrivé : on a ouvert l’eau. Quand on ouvre un robinet après longtemps, l’eau sort sale.

Quand Avraham s’unit à Sarah, il est tout entier à son niveau : Avraham, intègre et complet. Et de là sort Yits’hak, « ola temima », une offrande parfaite, saint des saints, qui n’a jamais quitté la terre d’Israël, qui est mort et a vécu deux fois — à la Akéda, que nous lisons plus loin dans la paracha, son âme est sortie et revenue, et il était déjà au Gan Éden.

C’est pourquoi on demande sur le verset « Vois, l’odeur de mon fils est comme l’odeur d’un champ qu’Hachem a béni » : d’où Yits’hak sait-il quelle est l’odeur du Gan Éden ? Parce qu’il y a été. Voilà Yits’hak. C’est pourquoi Hachem dit à Avraham : « Tout ce que Sarah te dira, écoute sa voix, car c’est par Yits’hak » — c’est lui qui continue. Yichmaël n’est qu’une station intermédiaire, pour se nettoyer, faire sortir le mauvais, et aller vers le bon, le pur et le net.

On a remarqué : le nom Yichmaël est un nom positif. C’est vrai : dans la Guemara, nous avons Rabbi Yichmaël Kohen Gadol ; à l’époque des Tannaïm et des Amoraïm on a utilisé ce nom, c’est un nom juif à part entière. Quel rapport avec les Ismaélites dont nous souffrons ?

On dit qu’à la fin des temps Yichmaël nous causera tant de malheurs que nous crierons vers le Saint, béni soit-Il — et Il entendra. C’est inscrit dans son nom : il est la clé de la délivrance. Par les difficultés qu’il nous causera, nous prierons le Saint, béni soit-Il, et alors « Yichma El » — Dieu entendra nos prières et nous sauvera. Nous ne prions pas assez. Mais ne soyons pas accusateurs : soyons de bons défenseurs d’Israël.

Je veux apprendre avec vous quelque chose de joli — accrochez-vous. Nous avons dit que Hachem dit à Avraham « Tout ce que Sarah te dira, écoute sa voix ». Mais pourquoi Avraham est-il malgré tout si affligé ? Il lui est difficile de renvoyer Yichmaël, Hagar et son fils, les deux. Nous avons donné une réponse ; voyez maintenant la profondeur de la chose.

Nous avons dit que les Avot ont accompli toute la Torah avant même qu’elle soit donnée au Sinaï, et nous l’avons expliqué : ils en accomplissaient la racine. Quand il est écrit qu’Avraham leur présente beurre et lait, il leur présente d’abord le lait et ensuite la viande. Quand il est écrit « ougot », des galettes — « matsot » : c’était Pessa’h, et il leur prépare des matsot. Et en effet, quand est né Yits’hak ? Le 15 Nissan : il a été dit « à cette époque, l’an prochain » ; l’annonce était à Pessa’h, et la naissance aussi à Pessa’h. Certains veulent dire que c’était en Tichri ; n’entrons pas maintenant dans ce débat.

Si les Avot ont accompli toute la Torah, il y a dans la paracha Ki Tétsé : « Lorsqu’un homme aura deux femmes, l’une aimée et l’autre haïe… il ne pourra pas donner le droit d’aînesse au fils de l’aimée au détriment du fils de la haïe, qui est l’aîné. » Qui sont les deux femmes d’Avraham ? Hagar et Sarah. Car Hagar était certes servante, mais pour qu’il puisse s’unir à elle, Sarah l’a libérée et la lui a donnée pour femme : elle n’est plus servante. Il a donc deux femmes : l’une aimée, Sarah, et l’autre « haïe », Hagar — non pas qu’il la haïsse, mais qu’il l’aime moins. Et qui est son fils aîné ? Yichmaël.

La Torah ordonne : il ne pourra pas donner le droit d’aînesse au fils de l’aimée au détriment du fils de la haïe. Il ne peut donc pas dire : je garde Yits’hak et je renvoie Yichmaël — il transgresserait un interdit de la Torah. D’un autre côté, il y a l’ordre que Hachem donne à Avraham, un commandement positif : « Tout ce que Sarah te dira, écoute sa voix. » Comment trancher quand j’ai un interdit — « il ne pourra pas donner le droit d’aînesse » — face à un commandement positif — « écoute sa voix » ?

Voyez quel beau midrach. Dans « Echet ’Hayil », que nous lisons le chabbat, à la lettre dalet, nous disons : « Elle a recherché la laine et le lin. » On dit que ce chant, le roi Chelomo l’a écrit sur sa mère Bat-Chéva, et certains disent qu’il parle aussi de Sarah notre mère. Que veut dire « elle a recherché la laine et le lin » ? Le midrach dit : la laine et le lin — entre Yits’hak et Yichmaël.

Où connaissons-nous la laine et le lin ? Dans le livre de Devarim : le chaatnez. « Tu ne porteras pas de chaatnez, laine et lin ensemble. » Il est interdit de porter un vêtement qui contient à la fois de la laine et du lin. Et juste après : « Tu te feras des franges aux quatre coins de ton vêtement » — la mitsva de tsitsit. De là, nos Sages ont appris que dans les tsitsit il est permis d’avoir laine et lin. Le seul autre cas, c’est au Beit Hamikdach, la ceinture des kohanim, le ’Hochen et l’Éfod, où il y avait laine et lin.

Comment est-ce possible, puisque le verset d’avant dit « tu ne porteras pas de chaatnez » ? Par la proximité : la Torah a écrit tout de suite après « tu te feras des franges ». J’ai un interdit, « tu ne porteras pas de chaatnez », et un commandement positif, « tu te feras des franges » : « עֲשֵׂה דּוֹחֶה לֹא תַעֲשֶׂה » — le positif repousse l’interdit.

Maintenant nous comprenons le midrach. « Elle a recherché la laine et le lin » : Sarah a appris de la loi de la laine et du lin pour Yits’hak et Yichmaël. « Car c’est par Yits’hak qu’une descendance te sera appelée » — c’est un commandement positif ; « chasse cette servante » — un commandement positif. Et toi, Avraham, tu sais qu’« il ne pourra pas donner le droit d’aînesse au fils de l’aimée au détriment du fils de la haïe » — mais c’est un interdit. Qu’est-ce qui l’emporte ? Le positif l’emporte sur l’interdit. C’est pourquoi : écoute ce que dit Sarah, et renvoie le fils de cette servante.

Quelle profondeur dans notre Torah ! Dans cette discussion, Avraham, tu as raison — mais il y a quelque chose de plus fort : « car c’est par Yits’hak ».

Il y a un midrach qui raconte qu’Avraham alla rendre visite à Yichmaël. Après la mort de Sarah, Avraham s’ennuyait beaucoup de Yichmaël son fils. Il monta sur un chameau et se rendit à sa tente. Vint à sa rencontre la femme de Yichmaël. Il lui demanda : où est Yichmaël ? Elle répondit : il n’est pas là. Elle ne l’accueillit pas comme il convient. Avraham laissa pour Yichmaël un message : un vieil homme est venu, et ce qui tient la maison n’est pas bon. Yichmaël comprit, et la renvoya. Cela figure dans le Yalkout Chimoni, et le midrach l’appelle Fatma : c’est de là que les Arabes ont pris ce nom.

Le Yichmaël d’origine — pas celui que nous avons aujourd’hui — a fini par devenir bon. Comment ? Nos Sages disent qu’à la fin de sa vie il a fait téchouva. D’où l’apprend-on ? Quand on a enterré Avraham, il est écrit : « Yits’hak et Yichmaël, ses fils, l’enterrèrent. » Il s’est effacé : bien que je sois l’aîné, ici je reconnais que le droit d’aînesse appartient à Yits’hak, parce que le droit d’aînesse suit la dimension spirituelle et non la dimension physique. Du fait qu’il fait passer Yits’hak en premier, on apprend que Yichmaël a fait téchouva et a reconnu le degré de Yits’hak comme celui qui continue Avraham notre père.

Et eux, ils ont tout inversé : dans leur livre, c’est Yichmaël qui est lié sur l’autel, et non Yits’hak. Tout est à l’envers.

Avec l’aide d’Hachem, nous avons fait un bon paquet ; terminons sur une seule chose, qui n’est pas dans notre paracha. Quand Essav vit que Yits’hak et Rivka envoyaient Yaakov chercher une épouse, il dit : moi aussi j’ai atteint quarante ans, je vais aussi prendre une femme. Et il est écrit qu’Essav prend Ma’halat, fille de Yichmaël. Il a déjà une femme, et il prend aussi Ma’halat fille de Yichmaël.

Le midrach demande : qu’a Essav à faire avec Ma’halat fille de Yichmaël ? Essav a vu qu’il ne pourrait pas vaincre Yaakov notre père par sa seule force. Il s’est dit : je vais m’adjoindre aussi la klipa de Yichmaël, et ensemble nous soumettrons Yaakov — c’était son plan. Remarquez qu’elle s’appelle Ma’halat — la « ma’hala », la maladie de Yichmaël : il a pris la maladie de Yichmaël.

Mais « אֵין חָכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה וְאֵין עֵצָה לְנֶגֶד ה׳ » — il n’y a ni sagesse, ni intelligence, ni conseil face à Hachem. Le Saint, béni soit-Il, est avec nous ; le peuple d’Israël vit. Et au bout du compte la délivrance est proche, plus que jamais. Que le Machia’h vienne vite, avec la délivrance d’Israël et le troisième Beit Hamikdach, bientôt, de nos jours. Réussite et bénédiction pour tous, amen.

Genèse / Genesis / בראשית 17,23–27

Genèse / Genesis / בראשית 18,1–15

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 18,1

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 18,3

Genèse / Genesis / בראשית 18,27

Genèse / Genesis / בראשית 19,1–3

Baba Batra / Bava Batra / בבא בתרא 16b

Berakhot / ברכות 5b

Exode / Exodus / שמות 14,19–21

Isaïe / Isaiah / ישעיהו 40,26

Psaumes / Psalms / תהלים 145,18

Genèse / Genesis / בראשית 11,30

Onkelos / אונקלוס — Genèse / Genesis / בראשית 17,17

Onkelos / אונקלוס — Genèse / Genesis / בראשית 18,12

Onkelos / אונקלוס — Genèse / Genesis / בראשית 14,18

Onkelos / אונקלוס — Genèse / Genesis / בראשית 47,22

Genèse / Genesis / בראשית 16,16

Genèse / Genesis / בראשית 17,1–5

Genèse / Genesis / בראשית 21,9–12

Genèse / Genesis / בראשית 27,27

Deutéronome / Deuteronomy / דברים 21,15–17

Deutéronome / Deuteronomy / דברים 22,11–12

Proverbes / Proverbs / משלי 31,13

Genèse / Genesis / בראשית 25,9

Genèse / Genesis / בראשית 28,9

Proverbes / Proverbs / משלי 21,30