’Hayé Sarah —
Trois ans au Gan Eden

Aujourd’hui, le 25 ’Hechvan, nous lisons, avec l’aide d’Hachem, la paracha ’Hayé Sarah. J’ai une petite dette envers l’un de nos amis, qui n’est pas là aujourd’hui ; nous lui transmettrons la réponse. C’était une belle question.

Dans la paracha de la semaine dernière, il y avait la Akéda de Yits’hak, et nous savons qu’il est écrit qu’Avraham a pris avec lui deux jeunes gens : « Avraham se leva de bon matin, sella son âne et prit ses deux jeunes gens avec lui. » Le midrach demande : qui sont ces deux jeunes gens ? C’était Yichmaël — pas Yits’hak, qui est celui qu’on lie — Yichmaël et Eliézer. Ce sont eux, « ses deux jeunes gens avec lui ».

D’après cela, Yichmaël était à la Akéda. Et la question qui se pose est : comment est-ce possible ? Car auparavant il y a eu toute l’affaire de Hagar : Sarah dit « chasse cette servante », car le fils de cette servante n’héritera pas avec mon fils, avec Yits’hak ; Hagar s’en va et erre dans le désert, et ainsi de suite. Et après qu’on lui a résolu le problème de l’eau : « Elokim fut avec l’enfant, il grandit, il habita dans le désert et devint tireur à l’arc ; il habita dans le désert de Paran, et sa mère lui prit une femme du pays d’Égypte. » Autrement dit, ils se séparent d’Avraham, ils vont dans le désert de Paran ; Hagar, qui était la fille de Pharaon, comme on s’en souvient, marie Yichmaël à une femme du pays d’Égypte — et nous avons pris congé de Yichmaël. Comment, tout à coup, voyons-nous Yichmaël apparaître à la Akéda ? Il faut comprendre ce point.

Il faut savoir qu’en réalité, quand Sarah s’est inquiétée de la présence de Yichmaël dans les parages, c’est parce qu’elle craignait qu’il n’entraîne Yits’hak sur une mauvaise pente. Elle l’a vu « metsa’hek » — s’amuser — et ce mot désigne l’avoda zara, le guilouy arayot et la chefikhout damim. Elle s’est inquiétée.

Quel âge avait Yits’hak au moment de cet épisode ? Je ne parle pas de la Akéda, je parle du moment où Sarah s’inquiète et dit : « Chasse cette servante. » Il est écrit « vayiggamal » — il fut sevré : il avait donc deux ans. S’il avait deux ans, quelle est la différence d’âge entre Yichmaël et Yits’hak avinou ? Quatorze ans, pour être précis. Pourquoi ? Avraham avinou fait la brit mila à quatre-vingt-dix-neuf ans, n’est-ce pas ? Et à ce moment-là, Yichmaël avait treize ans — c’est la raison pour laquelle les Yichmaélim font la circoncision à treize ans. Yits’hak n’était pas encore né à la brit d’Avraham avinou, où Yichmaël avait treize ans ; ensuite Yits’hak est né. La différence d’âge entre eux est donc de quatorze ans. Le garçon, Yichmaël, a seize ans, Yits’hak a deux ans, et il essaie de le corrompre. Sarah dit : chasse le fils de la servante. Très bien.

Maintenant vient la Akéda. Quel âge a Yits’hak avinou à la Akéda ? Trente-sept ans. Nous connaissons le calcul. Pourquoi ? Parce que, comme nous allons le lire dans la paracha, avec l’aide d’Hachem, ici dans ’Hayé Sarah, elle meurt à cent vingt-sept ans, et elle meurt à la suite de l’événement de la Akéda. Yits’hak est né quand elle avait quatre-vingt-dix ans : il en résulte que Yits’hak avait trente-sept ans à la Akéda. Et si la différence d’âge entre eux est de quatorze ans, quel âge a le jeune homme Yichmaël à la Akéda ? Cinquante et un ans.

Voilà le point : après que Hagar et Yichmaël ont été exilés de la maison d’Avraham, les années passent, il se marie, il arrive déjà à l’âge de cinquante et un ans. À ce moment-là, il revient déjà avec sa femme à la tente. Il n’y a plus de problème à ce qu’il soit dans le campement d’Avraham ; Sarah n’est plus inquiète. Pourquoi ? Parce que Yits’hak est déjà un homme, un vrai homme : à trente-sept ans, on ne peut plus l’influencer.

Et Yichmaël, comme Hachem l’a dit à Avraham avinou au chapitre quinze, verset quinze — facile à retenir : quinze-quinze, souvenez-vous toujours de ce mot, « tou-tou », chapitre quinze, verset quinze — « Et toi, tu iras vers tes pères en paix ; tu seras enseveli dans une bonne vieillesse. » Qu’est-ce que « tu seras enseveli dans une bonne vieillesse » ? Que lui a-t-on annoncé ? Rachi dit : on lui a annoncé que Yichmaël ferait techouva de son vivant, et aussi qu’Essav ne prendrait pas le mauvais chemin du vivant d’Avraham.

C’est l’une des raisons pour lesquelles Avraham est mort à cent soixante-quinze ans et non à cent quatre-vingts ans comme Yits’hak : on lui a avancé cinq années, pour qu’il ne voie pas Essav prendre le mauvais chemin, pour qu’il n’ait pas ce chagrin.

Mais nous voyons d’ici que dès l’alliance entre les morceaux, on annonce à Avraham avinou que Yichmaël fera techouva. À cinquante et un ans, Yichmaël a donc déjà fait techouva. Il se trouve dans le campement d’Avraham avinou, et alors, dans le programme de la Akéda, Avraham lui dit : venez vous joindre à moi, Yichmaël et Damessek Eliézer. Ce sont eux, en fait, les deux jeunes gens qui l’accompagnent. Il n’y a donc pas à s’étonner de voir Yichmaël.

Il a fait techouva, mais il n’est pas au niveau d’atteindre l’esprit saint comme Avraham et Yits’hak.

Où voyons-nous vraiment qu’il a fait techouva, et qu’Avraham a été enseveli dans une bonne vieillesse ? Plus loin dans la paracha ’Hayé Sarah, il est écrit qu’Avraham meurt, « et Yits’hak et Yichmaël, ses fils, l’enterrèrent ».

Apparemment, il aurait dû être écrit « Yichmaël et Yits’hak », puisque Yichmaël est l’aîné. Cela nous apprend qu’il a fait techouva et qu’il a dit : je connais ma place ; Yits’hak est l’aîné véritable, l’aîné par l’essence. C’est pourquoi la Torah place Yits’hak avant Yichmaël.

Voilà donc juste une petite parenthèse, pour refermer ce point.

Et nous commençons la paracha. Deux parachiot, dans le séfer Béréchit, portent le nom de la vie : l’une est ’Hayé Sarah, et l’autre la paracha Vay’hi Yaakov. Dans ces deux parachiot, il est raconté une mort, et on emploie le mot « vie ». On en apprend que les tsaddikim, dans leur mort, sont appelés vivants.

Mais la Torah cache aussi ici la question du goût de la vie. Le goût de la vie : ce n’est pas seulement vivre, c’est vivre avec goût. Comment le voyons-nous ? Chez Sarah : « Vayihyou ’hayé Sarah ». Le mot « vayihyou » a pour valeur numérique trente-sept, pour nous apprendre que la vie qu’elle a vraiment vécue, c’est depuis que Yits’hak est né.

Alors que chez Yaakov, « vay’hi Yaakov » : la valeur numérique de « vay’hi » est trente-quatre, pour te dire que les années que Yaakov a vraiment vécues, ce sont les dix-sept premières années — depuis la naissance de Yossef jusqu’à ce qu’il soit vendu en Égypte — et, quand il descend en Égypte et retrouve Yossef, de cent trente à cent quarante-sept ans : dix-sept. C’est la vraie vie, celle où il était justement auprès de Yossef.

Pourquoi justement Yossef ? Parce que Yossef est en fait la jambe qui complète les Avot, comme nous l’avons appris à plusieurs reprises. Yaakov lui a fait la tunique rayée parce qu’il voyait en lui des manières de royauté, et en vérité c’est de Yossef que vient le Machia’h ben Yossef.

Et ce n’est pas tout. Si vous y prêtez attention — nous nous y sommes arrêtés plusieurs fois — Yossef est appelé « avrekh », « av rakh » : d’un côté il est un père, « av », comme nous avons les trois Avot, Avraham, Yits’hak et Yaakov ; mais il ne peut pas être un père, parce qu’il est un fils, en fin de compte. Alors il est un « av rakh », un père tendre.

Et c’est pourquoi il y a aussi chez lui cet aspect de père. Si nous avons dit que les prières correspondent aux Avot — ce sont les Avot qui les ont instituées : Avraham, c’est Cha’harit ; Yits’hak, Min’ha — nous en parlerons aujourd’hui : « vayétsé Yits’hak lassoua’h bassadé » ; et Yaakov, la prière d’Arvit. Alors quelle prière a Yossef ? Moussaf. Et comme il est un « av rakh », on ne prie pas Moussaf tous les jours, seulement les chabbatot et les jours de fête.

Maintenant nous arrivons au début de la paracha : « Sarah mourut à Kiryat Arba. » Nous avons dit : comment est-elle arrivée à Kiryat Arba ? Car quand Avraham revient de la Akéda, « Avraham demeura à Beer-Chéva » : leur lieu d’habitation est Beer-Chéva. Comment se fait-il donc que Sarah meure à Kiryat Arba ?

C’est un midrach qui le dit : elle ne savait pas que le programme d’Avraham était de lier Yits’hak. Et comme ils ne reviennent pas, elle s’est dit : allons chercher quelqu’un qui puisse observer d’en haut — une sorte de drone qui nous dise où ils se trouvent. Ils sont allés à Kiryat Arba.

Pourquoi Kiryat Arba s’appelle-t-elle Kiryat Arba ? Une explication : à cause des quatre couples qui y sont enterrés. Mais cette réponse est un peu illogique ici, chronologiquement, car à ce moment-là nous n’avons qu’un seul couple enterré là : seulement Adam et ’Hava. Alors la deuxième explication : à cause des quatre géants.

Elle s’adresse au géant A’himan, et elle lui dit : dis-moi, que vois-tu ? — Je vois, je vois en ce moment même Avraham lever le couteau, et il va égorger Yits’hak. À la pensée qu’il allait maintenant égorger Yits’hak, son âme s’est envolée. Très bien, nous y reviendrons.

Et alors son âme s’est envolée. Et il y en a qui disent — nous allons le lire tout de suite dans le texte — que c’est le Satan qui est venu et lui a dit qu’il l’avait déjà égorgé. Comment cela, il l’a déjà égorgé ? Est-ce une contradiction ? Ce n’est pas une contradiction.

Car il est écrit, malgré tout — voyons comment c’est écrit, avant qu’on lui dise « n’étends pas ta main sur le jeune homme » : « Avraham étendit sa main et prit le couteau pour égorger son fils. » Alors l’ange a dit : non seulement il allait l’égorger, mais il l’a réellement égorgé — et son âme, à lui, s’est envolée. C’est de cela que nous parlons : son âme s’est envolée. Très bien, messieurs, son âme s’est envolée.

Et alors elle meurt à Kiryat Arba. « Avraham vint pour faire l’éloge de Sarah et pour la pleurer. » Et Yits’hak, où est-il ? C’est son fils unique qu’elle a ! Il ne vient pas faire l’éloge, il ne vient pas prendre part au deuil. Nous allons l’étudier ; c’est sur cela que je veux m’arrêter aujourd’hui.

Juste pour refermer ce point : « velivkotah » — vous trouverez ici un kaf zeira, un petit kaf, dans le mot « velivkotah ». Pourquoi un petit kaf ? Il y a plusieurs raisons.

On apprend d’ici aussi qu’on ne s’endeuille pas trop sur le mort. Quel est le problème à trop pleurer le mort ? C’est qu’en fait tu n’acceptes pas le décret : « Hachem a donné, Hachem a repris, que le Nom d’Hachem soit béni. » Celui qui est triste — c’est vrai, c’est douloureux — mais trop pleurer, c’est comme contester la décision du Saint, béni soit-Il, de prendre cette personne qui est partie.

On dit aussi qu’Avraham n’a pas trop pleuré pour que les gens ne disent pas qu’il regrette la Akéda — qu’il regrette qu’il y ait eu une Akéda : « si je ne l’avais pas faite, elle serait encore en vie ».

Il y a encore une explication : il était déjà en chemin, et quand il est arrivé auprès d’elle, les trois premiers jours du deuil étaient passés. Or les trois premiers jours du deuil sont pour les pleurs ; après eux, on pleure peu.

Pour renforcer ce point, il y a une question : quand a eu lieu la Akéda ? Quel jour de l’année ? Il y a une discussion — toutes les réponses sont justes : il y en a qui disent que c’était à Roch Hachana, et il y en a qui disent que c’était à Yom Kippour, à l’heure de Min’ha. C’est la raison pour laquelle nous lisons de nouveau à Yom Kippour le piyout « Ha’oked vehanne’ekad vehammizbéa’h » — nous le lisons aussi à Yom Kippour, à la prière de Min’ha. Pourquoi ? Parce que c’est l’heure à laquelle a eu lieu la Akéda.

Faites attention : si c’est l’heure à laquelle a eu lieu la Akéda, il faut comprendre. Où a-t-il fait la Akéda ? Au mont Moriah. Du mont Moriah, il doit revenir à Beer-Chéva. Il arrive à Beer-Chéva, il trouve un mot sur le réfrigérateur — oui, un mot sur le réfrigérateur : « Je suis allée à Kiryat Arba. » Il arrive à Kiryat Arba le deuxième jour ; le troisième jour, il mène les négociations avec les fils de ’Het, et ainsi de suite, et il l’enterre ; c’est là qu’ont lieu l’éloge et les pleurs.

Si la Akéda était à Yom Kippour, nous sommes donc en fait à la veille de Souccot. Et c’est pourquoi il n’a pas eu l’occasion de pleurer beaucoup : dès qu’on ne peut pas s’endeuiller pendant la fête, la fête interrompt le deuil. Et comme nous l’avons appris, les Avot ont observé toute la Torah. C’est pourquoi, dès la veille de Souccot, il n’était plus possible de s’endeuiller — et c’est pourquoi le kaf est petit. Très bien.

Maintenant — nous l’avons déjà demandé une fois, dans le cours précédent — quel est l’éloge qu’Avraham fait de Sarah ? Tous les points que je dis maintenant sont, comme cela, pour l’apéritif, pour que vous ayez un peu plus de goût pour le chabbat.

Quel éloge fait-il d’elle ? Plus loin dans la paracha, quand Avraham envoie Eliézer chercher une femme pour son fils, vous voyez l’histoire : elle se répète au moins deux fois. Une fois l’histoire elle-même, et une deuxième fois quand Eliézer la raconte : « la conversation des serviteurs des Avot est plus belle » — combien la Torah s’étend sur ce sujet ! Alors que sur Sarah, rien. Qu’il dise un éloge, qu’il dise quelques mots, que la Torah détaille quelques mots !

Quel éloge Avraham fait-il en fait de Sarah ? Apparemment, ce n’est pas écrit. Mais c’est écrit. Comment est-ce écrit ? Le lieu de l’éloge est là où la Torah l’écrit : « Avraham vint pour faire l’éloge. » Qu’a-t-il dit dans son éloge ? Je m’attendrais à ce qu’il soit écrit : Avraham fit l’éloge de Sarah en disant un, deux, trois — quelle femme juste elle était, combien elle a souffert, et ainsi de suite. Mais il est écrit : il vint pour l’éloge et pour la pleurer. Apparemment il n’y a pas d’éloge. Mais il y a un éloge, et l’éloge tient en deux mots : « vayavo Avraham », Avraham vint.

Qu’est-ce que « vayavo Avraham » ? Il est évident qu’il est venu ! Pourquoi la Torah dit-elle « vayavo Avraham » ? Parce qu’on lui a demandé : Monsieur, d’où viens-tu ? Où étais-tu jusqu’à maintenant ? Ta femme est arrivée ici seule, et elle est morte. Où étais-tu ? Du fait qu’il est dit « vayavo Avraham », et qu’il raconte d’où il vient — c’est cela, l’éloge de Sarah.

Pourquoi ? Que leur raconte-t-il en fait ? Je viens du mont Moriah. Là, j’ai lié Yits’hak. Yits’hak a trente-sept ans. Au lieu de s’enfuir pour sauver sa vie, il a coopéré, et il a dit : père, aiguise bien le couteau, et attache-moi fort, pour que je ne me débatte pas comme cela par peur et par réflexe.

Autrement dit : voilà la femme qui a élevé un fils prêt à sacrifier sa vie, à être un holocauste — à être offert pour la sanctification du Nom. L’éloge de Sarah, c’est : d’où je viens. D’où je viens ? De la Akéda d’un fils qui a reçu de cette femme une éducation d’un tel niveau qu’il était prêt même à donner sa vie pour la sanctification du Nom.

Et c’est l’éloge le plus merveilleux qui puisse être fait de toute mère juive. Une mère juive dit : mon fils est à l’armée. Quelle grande femme ! Le fait même que tu réussisses à éduquer un enfant jusqu’à ce qu’il soit prêt à donner sa vie pour le peuple d’Israël, c’est la plus grande chose qui puisse être ; toute mère juive en est fière. Et c’est en fait la chaîne qui fait continuer le peuple d’Israël de génération en génération. Grâce aux mères — « c’est par le mérite des femmes justes que les enfants d’Israël ont été délivrés d’Égypte » — et chaque jour nous sommes délivrés grâce à ces mères. Qui leur a donné cette force de savoir qu’il faut tenir ? C’est Sarah imenou.

Alors « vayavo Avraham » : voyez d’où je viens. C’est ce qu’il fallait dire, ni plus ni moins. Cela dit tout de cette femme, de cette mère extraordinaire du peuple d’Israël.

Maintenant je veux entrer un peu dans le sujet. Vous avez lancé ici et là quelques réponses, mais je veux que vous ayez cela comme une michna ordonnée.

« Avraham était vieux, avancé en jours, et Hachem bénit Avraham bakol » — en tout. Que dit Rachi ? « Bakol » : il y en a qui disent qu’il avait une fille. C’est vrai, il y en a qui veulent dire qu’Avraham avinou avait une fille qui s’appelait Bakol, car nous savons qu’il avait un fils, et la bénédiction, c’est d’avoir à la fois un fils et une fille. Très bien.

Et d’ailleurs, une minute, regardez dans ce sujet : « Avraham vint pour faire l’éloge de Sarah et pour la pleurer, velivkotah » — enlevez le kaf zeira, ce petit kaf, il reste « ulevitah » : et sa fille. Il est venu avec sa fille pour faire l’éloge de Sarah.

Mais que dit Rachi sur « Hachem bénit Avraham bakol » ? Voyons ce qu’il dit. Faites attention, c’est très étonnant : « bakol » a la valeur numérique de « ben », fils. Attendez, c’est juste ? « Bakol », c’est beth, kaf, lamed : cinquante-deux. Combien vaut « ben » ? Beth et noun : cinquante-deux. Très bien. « Et puisqu’il avait un fils, il devait lui faire épouser une femme. »

Que nous apprends-tu de nouveau, Rachi ? Que viens-tu nous raconter ici ? J’ai besoin de faire de la guématria pour comprendre — quand il me parle de Yits’hak, nous savons qu’il a Yits’hak ! Pourquoi as-tu besoin de dire : Hachem a béni Avraham « bakol », c’est-à-dire d’un fils, cela sort de la guématria, et maintenant qu’il a un fils, comme si nous ne le savions pas, il faut le marier ? Qu’est-ce qui s’est renouvelé ici ?

Si je ne connaissais pas toute l’histoire, j’apprendrais d’ici qu’Avraham avait un fils, parce que c’est une guématria. Mais pourquoi tout ce raisonnement ? Dis : Hachem a béni Avraham, il a un fils, Yits’hak ; maintenant il faut le marier. Comment se fait-il que tout à coup tu me révèles qu’il a un fils ? Quoi, jusqu’à maintenant il n’avait pas de fils ? C’est la question titre. Nous y arriverons à la fin, d’accord ?

Mais en chemin, nous avons posé encore quelques questions. Nous avons demandé : « Avraham vint pour faire l’éloge de Sarah. » Et prenons encore une question. Après qu’Eliézer s’en va et ramène Rivka, nous arrivons à la rencontre dramatique — nous avons une rencontre dramatique entre Yits’hak et Rivka. Et alors Rivka demande au serviteur : qui est cet homme, « halazé » ? Voyons-le.

Il y a encore autre chose dans la Torah avec « halazé » : « voici le maître des rêves, halazé, qui vient » — n’est-ce pas ? « Halazé ». Mais voyons ce qu’elle voit ici. « Rivka leva les yeux, elle vit Yits’hak, et elle tomba de dessus le chameau. » D’abord : « elle vit Yits’hak » — comment sait-elle que c’est Yits’hak ? C’est une question. « Et elle dit au serviteur : qui est cet homme qui marche dans le champ à notre rencontre ? »

Maintenant, on demande : depuis quand ? Cela ne lui ressemble pas du tout. Quoi, tu regardes les hommes ? On t’amène maintenant pour te marier ! Quelle impression laisses-tu ? Tu regardes, tu ouvres les yeux pour voir des hommes dans les champs, ceci et cela ? Ce n’est pas sa manière.

Le midrach dit qu’elle a vu une sorte de vision d’ange. Elle a vu un spectacle hors du commun : elle a vu une auréole de lumière sur Yits’hak. Et c’est ce qui a éveillé en elle, en fait, la question : d’où vient cette auréole, d’où vient cette lumière qu’il y a sur Yits’hak ? Qu’est-ce que cette histoire de lumière ?

Nous allons poser encore une question, que nous connaissons tous. Quand Yits’hak bénit Yaakov — vous connaissez, tout le monde connaît cette histoire — que dit-il ? « Il s’approcha, il l’embrassa, il sentit », et il dit : « Vois, l’odeur de mon fils est comme l’odeur d’un champ qu’Hachem a béni » — au Gan Eden. Quelle odeur a-t-il sentie ? L’odeur du Gan Eden.

Mais d’abord, comment Yaakov a-t-il sur lui l’odeur du Gan Eden ? Il avait revêtu les habits précieux d’Essav. Ces habits — cette veste — étaient auparavant chez Nimrod. Nimrod était le caïd ; il se comportait comme Superman : tu ne peux rien contre moi, tu ne peux rien contre moi. Le midrach dit qu’Essav est venu et lui a dit : quoi, je ne peux rien contre toi ? Évidemment, tu as le costume de Batman, de Superman ! Enlève-le, et mesurons-nous. D’accord ? Dès qu’il l’a enlevé, Essav le lui a pris, et il l’a tué. Très bien.

Et d’où Nimrod a-t-il cette veste ? D’Adam harichon. Et Adam harichon se promenait avec elle au Gan Eden. Alors l’odeur s’est collée à ce costume, à cette veste, et c’est ainsi qu’elle passe à Nimrod, de Nimrod à Essav, d’Essav à Yaakov qui s’en déguise ; et alors il sent : « comme l’odeur d’un champ qu’Hachem a béni ».

D’où Yits’hak connaît-il cette odeur du Gan Eden ? Sans doute parce qu’il y était. D’accord ? Sans doute qu’il y était. Combien de temps y était-il ? Trois ans. Mais pourquoi justement trois ans ? C’est une belle question. Et qu’a-t-il fait là-bas ? Pourquoi est-il allé là-bas ? Je vous ai dit que vous connaissez ces choses, mais aujourd’hui nous les étudions un peu comme une michna ordonnée.

Alors, mes amis : Pirké de-Rabbi Eliézer, chapitre trente et un. Rabbi Yehouda dit : quand l’épée est arrivée sur le cou de Yits’hak, l’âme de Yits’hak s’est envolée et est sortie — vraiment, car il est réellement mort. Son âme s’est envolée.

Et quand il a entendu la voix du Saint, béni soit-Il, d’entre les chérubins, disant à Avraham, par l’intermédiaire de l’ange : « n’étends pas ta main sur le jeune homme », son âme est revenue dans son corps, d’accord ? Yits’hak s’est relevé et s’est tenu sur ses pieds, et Yits’hak a su que c’est ainsi que les morts revivront. Yits’hak a compris par là ce que signifie la résurrection des morts. Il a ouvert la bouche et a dit : « Béni sois-Tu, Hachem, qui fais revivre les morts. »

D’accord ? De là vous comprenez aussi : nous avons les trois premières bénédictions — n’est-ce pas ? — Maguen Avraham, Me’hayé hamétim et HaEl hakadoch. Maintenant vous avez compris d’où vient celle-ci, dans la prière des dix-huit bénédictions : « Béni sois-Tu, Hachem, qui fais revivre les morts. »

Et celui qui va au cimetière, et qui n’y est pas allé depuis plus d’un mois, récite cette bénédiction, « me’hayé hamétim », sur la résurrection des morts. Très bien. Vous comprenez donc maintenant aussi ce qu’est « me’hayé hamétim ».

Qu’avons-nous compris jusqu’ici ? Que l’âme de Yits’hak s’est envolée, et qu’une voix est sortie d’entre les chérubins, dans le Temple d’en haut, et a dit : « n’étends pas ta main sur le jeune homme » ; son âme est revenue, et il est redescendu. Mais ce n’est que la moitié de l’histoire. Maintenant, la vraie histoire.

Quand il était là-haut — oui, à ce moment-là, pendant ce temps, jusqu’à ce que la voix se fasse entendre d’entre les chérubins disant « n’étends pas ta main sur le jeune homme » — il y a eu là une rencontre, une rencontre du troisième type comme on dit : Yits’hak rencontre l’âme de sa mère Sarah.

Car le Satan — maintenant toutes les histoires se relient pour vous — le Satan lui avait annoncé : voilà, voilà, il l’a égorgé. Quand il a dit « il l’a égorgé », l’âme de Yits’hak s’est envolée, et l’âme de Sarah aussi s’est envolée — au même moment.

Comment comprenons-nous que c’est au même moment ? « Vayihyou ’hayé Sarah » : de la juxtaposition, nous comprenons que c’est ce qui a provoqué sa mort. La Torah ne nous le dit pas ; c’est le midrach qui nous le dit. Mais le midrach a le courage de relier les deux histoires ensemble, très simplement, parce que l’histoire se termine là : « Avraham retourna vers ses jeunes gens… et Avraham demeura à Beer-Chéva » — c’est l’histoire de la Torah — et puis « vayihyou ’hayé Sarah ». De là on apprend qu’elle en est morte. Et alors, ils se rencontrent.

L’une des questions qu’on pose vraiment : nous avons dit qu’« il retourna vers ses jeunes gens » — et Yits’hak, où est-il ? Tout le monde demande : où est-il ?

La réponse simple, c’est qu’il est allé à Beer La’haï Roï. N’est-ce pas ? Et comment est-ce que je sais qu’il est allé à Beer La’haï Roï ? Parce que quand Rivka voit Yits’hak, où le voit-elle ? Elle ne le voit pas à Beer-Chéva, mais à Beer La’haï Roï. Que fait Yits’hak à Beer La’haï Roï ? Qu’est-ce que tu fais là-bas ? Yits’hak est allé chercher Ketoura — c’est Hagar — pour son père. Puisque Sarah était morte, il s’est soucié de trouver un parti, de reconstruire un foyer pour Avraham avinou. Il est allé chez Hagar lui dire : viens, ma mère est morte, je ne veux pas le laisser seul, viens te joindre à lui.

Comment je le sais ? Parce qu’entre l’histoire de la Akéda et la paracha ’Hayé Sarah, il y a un passage de quelques versets, n’est-ce pas ? Faites attention à ce qui est écrit : « Avraham demeura à Beer-Chéva », et « après ces choses, on annonça à Avraham : voici, Milka a enfanté, elle aussi », etc. — tous ceux-là sont nés, et « Ta’hach et Ma’akha » : tous ceux-là sont nés. Autrement dit, la famille s’agrandit là-bas. Alors Avraham avinou, lui aussi — ne peut-on pas lui amener Ketoura, Hagar, l’amener à son père ?

Mais la réponse maintenant classique, que nous étudions dans ce cours et que nous renouvelons, c’est qu’il n’est pas revenu. Pourquoi ? Parce que quand il l’a rencontrée — les âmes se sont rencontrées là-haut — il voit sa mère dans une très grande peine.

Pourquoi es-tu dans une si grande peine ? — Moi ? Toute ma vie j’ai espéré avoir un enfant. Tu es né quand j’avais quatre-vingt-dix ans, tu es arrivé à l’âge de trente-sept ans, j’avais déjà l’espoir que voilà, par toi commencerait le peuple d’Israël — et on t’a égorgé. Tout est contre moi. Elle avait une grande peine.

Maintenant Yits’hak dit : je ne suis pas coupable. Car ce n’est pas Yits’hak, ce n’est pas lui qui l’a fait mourir, ’has vechalom. Mais il comprend qu’à cause de lui — appelons-le « begrama », de manière indirecte — sa mère est morte. D’accord ?

Et alors il dit : je dois réparer cette affaire de la mort de Sarah. C’est pourquoi, après que son âme est revenue en lui, il se relève, se tient sur ses pieds et dit : « Béni sois-Tu, Hachem, qui fais revivre les morts » — et il comprend qu’il doit retourner au Gan Eden et être là-bas auprès de sa mère, y étudier, et ainsi de suite, et lui donner du contentement : trois ans.

Pourquoi trois ans ? Au même moment, à l’instant même où Sarah meurt et où son âme monte, il se passe encore une chose : Rivka est née. Oui ? Le Saint, béni soit-Il, prépare le remède avant la blessure : avant même que Sarah ne meure, Rivka est déjà née.

Mais on ne peut pas se marier avec Rivka à l’âge de zéro ; au minimum à trois ans. Ces trois années-là, d’accord ? Quand Yits’hak a quarante ans, elle a trois ans. Alors le moment est venu où il peut se marier avec elle, et alors il redescend en bas. Avant cela, il n’y a pas de quoi parler.

Maintenant, voyez comme c’est doux. Rachi — il est écrit : « Yits’hak l’amena dans la tente de Sarah sa mère ; il prit Rivka, elle devint sa femme, il l’aima, et Yits’hak se consola après sa mère. » Faites attention à ce que dit Rachi ; voyez comme tout est profond et beau.

Qu’est-ce que « vayinna’hem », il se consola après sa mère ? « C’est l’usage du monde : tant que la mère d’un homme est en vie, il est attaché à elle ; et quand elle meurt, il se console avec sa femme. »

C’est-à-dire : tu te maries et ta mère est encore en vie — c’est une ségoula pour les disputes, n’est-ce pas ? La belle-mère et la belle-fille. Mais à part cela, pourquoi y a-t-il toute cette tension entre la belle-mère et la belle-fille ? Que dit la belle-fille ? Oui, tu n’aimes que la cuisine de ta mère, tu es tout le temps chez ta mère… N’est-ce pas ? Alors il n’est pas vraiment attaché à sa femme, parce qu’il a encore un pied chez sa mère. Mais dès que la mère s’en va, voilà, il n’a plus à quoi s’attacher ; il est contraint, dans sa grande bonté, de s’attacher enfin à sa femme. C’est ce qui est écrit ici : tant que la mère d’un homme est en vie, il est attaché à elle ; et quand elle meurt, il se console avec sa femme.

Il en résulte que Yits’hak se console en fait quand sa mère est morte. Mais quoi — sa mère est morte il y a trois ans ! Vous avez compris le point ? Qu’est-ce que tu me dis maintenant, « Yits’hak se consola », comme si elle venait seulement de mourir ? Car il est écrit « il se consola après sa mère » : alors sa mère serait morte maintenant ? Elle est morte il y a trois ans !

Mais selon l’explication que nous avons dite, Yits’hak est resté attaché à sa mère trois ans au Gan Eden ; il ne s’était pas encore séparé d’elle. Maintenant que Rivka arrive, c’est maintenant, en quelque sorte, qu’elle meurt — et maintenant il se console après sa mère. Vous avez compris ? C’est un ’hidouch. Si ce n’est pas compris, je l’expliquerai encore une fois. Très bien, c’est compris, baroukh Hachem.

Voilà donc que nous voyons le point. Maintenant je veux vous apporter de l’intérieur ce que je viens de dire, d’accord ? Il y a un midrach qui s’appelle Midrach Sekhel Tov, et il dit ainsi : l’âme de Yits’hak s’est envolée au moment de la Akéda vers le Gan Eden, et il y a vu l’âme de Sarah sa mère, qui était morte quand elle avait entendu du Satan l’annonce de la Akéda. D’accord ?

Rabbi Yehouda dit : quand l’épée est arrivée à son cou, son âme s’est envolée au Gan Eden, et il a vu l’âme de Sarah sa mère, qui était déjà morte, car Samaël était allé l’en informer et lui avait dit : malheureuse, le fils qui t’a été donné dans ta vieillesse, son père l’a déjà égorgé ; elle a poussé un cri, et son âme est sortie. Et quand le Saint, béni soit-Il, a fait entendre Sa voix d’entre les chérubins et a dit « n’étends pas ta main sur le jeune homme », son âme est revenue dans son corps ; son père l’a détaché, il s’est tenu sur ses pieds et a dit : « Béni sois-Tu, Hachem, qui fais revivre les morts. »

Alors maintenant Yits’hak redescend, et il retourne trois ans être auprès de sa mère au Gan Eden. Et alors toutes les questions que nous avons posées tout à l’heure sont résolues. C’est pourquoi Yits’hak n’est pas venu pleurer Sarah ni faire son éloge : parce qu’il se trouve là-haut. C’est pourquoi aussi il se console après sa mère seulement après trois ans, d’accord ? Et il n’est pas revenu avec les jeunes gens — les jeunes gens, et Yits’hak où est-il ? Yits’hak est au Gan Eden. Et tout ce processus, en fait, nous emmène en haut.

Maintenant, faites attention à ce que nous disons. C’est pourquoi nous comprenons aussi qu’il sente « l’odeur de mon fils comme l’odeur d’un champ » : parce qu’il était au Gan Eden. Toutes ces questions convergent en fait vers le même endroit.

Vous vous souvenez quelle était la question titre que j’ai posée au début ? Qu’ai-je demandé ? « Avraham était vieux, avancé en jours, et Hachem bénit Avraham bakol. » « Bakol » — que m’apprends-tu de nouveau, qu’il avait un fils ?

Maintenant nous comprenons : car jusque-là, il n’avait pas le fils. Où était-il ? Au Gan Eden. C’est-à-dire que ce n’est pas pour rien que la Torah souligne maintenant : maintenant il a un fils. Comment ? Il est revenu ; c’est comme une vie renouvelée. Trois ans il n’était pas avec moi ; maintenant qu’il est redescendu, ce « bakol » nous apprend qu’il a un fils. Maintenant qu’il a un fils, le moment est venu de le marier — après que ces trois années se sont écoulées. Et alors il envoie le serviteur chercher Rivka, et ainsi de suite.

Maintenant, quelle est la surprise que je vous ai préparée ? Avraham avinou savait-il pour Rivka ? Je vous réponds à partir du texte. Ainsi, à la fin de la paracha précédente, ce que je vous ai lu : « Après ces choses, on annonça à Avraham. » D’ailleurs, qui le lui a annoncé ? Qui le lui a dit ? Une réponse, c’est l’esprit saint, oui ? Que Milka a enfanté, et ainsi de suite.

À son retour du mont Moriah, Avraham réfléchissait et disait : si mon fils avait déjà été égorgé, il serait parti sans enfants ; j’aurais dû lui faire épouser une femme d’entre les filles d’Aner, d’Echkol et de Mamré. Le Saint, béni soit-Il, lui a annoncé — Il lui dit, Il lui révèle : voici qu’est née Rivka, sa compagne. Le jour même où Sarah meurt — oui, ce jour-là — le Saint, béni soit-Il, lui fait savoir : voici qu’est née Rivka.

Et alors il dit : « voici que Milka a enfanté elle aussi des fils à Na’hor ton frère », et ainsi de suite, toute la liste — Yidlaf et Betouel — « et Betouel engendra Rivka ; ces huit-là, Milka les enfanta à Na’hor, frère d’Avraham ». C’est-à-dire que nous avons déjà la solution au problème le jour même où a eu lieu la Akéda. Très bien.

Maintenant, je vous ai apporté d’ici — il y a un livre qui s’appelle le Séfer ha-’Hezyonot, le Livre des visions, qu’a écrit Rabbi ’Haïm Vital, le Mahar’hou, l’élève du saint Ari. C’est un livre qui rassemble des visions : des rêves qu’il a rêvés, ou que d’autres ont rêvés, et ainsi de suite, et il les a mis par écrit. Le livre a aussi été appelé « Chiv’hé Mahar’hou ». Nous parlons de la fin du seizième siècle.

Je vais vous apporter une vision parmi celles qui y sont racontées. Rabbi ’Haïm Vital raconte : dans l’année mentionnée — l’année 1590 — ma femme ’Hanna a eu une grave maladie, et un jour de chabbat elle agonisait sans aucune sensation. Et dans la nuit du motsaé chabbat, on s’est approché d’elle pour voir la sortie de son âme. Ils étaient sûrs qu’elle allait mourir ; tous se sont rassemblés autour d’elle pour voir la sortie de son âme.

Et soudain, elle a ouvert la bouche, les yeux fermés, et elle a récité la bénédiction des bois odoriférants. Je lui ai demandé : qu’est-ce que cela, pourquoi récites-tu maintenant cette bénédiction ? Elle a répondu d’une voix basse — c’est ainsi qu’il le décrit : « comme un spectre sortant de terre, sa voix », vraiment comme un dernier souffle —, et elle a dit : sachez que maintenant on a conduit mon âme au Guéhinnam. J’ai vu qu’on y rallumait le feu qui s’était éteint pendant chabbat, et j’ai senti une forte odeur de feu et de soufre.

Ensuite, on a conduit mon âme, et d’autres âmes, vers un champ qui se trouve devant l’entrée du Gan Eden, où il y a des arbres de myrte, pour que nous sentions une bonne odeur — pour faire passer l’odeur du soufre du Guéhinnam. Et alors j’ai récité « boré atsé vessamim ».

Ensuite — elle continue de raconter ; elle parle maintenant, oui, dans cet état de chabbat, avant sa mort : j’ai imploré ceux qui étaient là, les huissiers du Gan Eden, de me conduire aussi dans le Gan Eden, pour voir la place de mon mari, Rabbi ’Haïm. Je voulais voir où mon mari vivra encore, quand il mourra : quelle place, quelle rangée, quel siège il a là-bas. Je vous lis.

Ils m’ont conduite au Gan Eden, et ils m’ont fait entrer dans une grande cour. Vous avez ici une description authentique du Gan Eden, d’accord ? Pas de ceux qui imaginent. Elle n’a aucune raison d’inventer. Le livre s’appelle Séfer ha-’Hezyonot, et y sont rassemblées toutes sortes de choses hors du commun ; c’est la vision qu’elle voit, mais elle la raconte en direct, d’accord ?

Ils m’ont fait entrer dans une grande cour, entièrement plantée d’arbres odoriférants et de bons fruits. Et au milieu de la cour, un grand bassin d’eau — imaginez — d’où jaillit une eau vive. Et au milieu, un jet élevé, par lequel les eaux qui jaillissent d’en bas montent jusque dans l’air avec force — oui, un jet d’une fontaine au milieu du Gan Eden — et retombent, redescendent et remplissent le bassin. C’est la vision.

Et dans ce jet, des « chichiyot » — comme des pommes, des bons fruits —, comme des récipients de verre d’or et d’argent, qui montent et descendent dans ces eaux. Comme des pommes d’or dans des ciselures d’argent ; c’est aussi une expression. Elle leur demande : qu’est-ce que cela ? Qu’est-ce que ces fruits qui montent et qui descendent ?

Et on lui dit : ces fruits, ce sont les âmes de tes enfants qui sont morts en bas âge. On sait que le Mahar’hou a perdu plusieurs enfants, morts en bas âge. Ces fruits, ce sont les âmes de ces petits enfants à toi, qui montent et descendent dans ce jet, et se tiennent toujours dans l’eau du bassin de leur père au Gan Eden. C’est-à-dire que le bassin est en fait celui de ton mari, car toute cette grande cour, et tout ce qu’elle contient, est la part de leur père au Gan Eden. Elle voulait voir où est sa place au Gan Eden : alors ce bassin, avec le jet et leurs âmes, c’est cela.

Ensuite, j’ai vu, d’un côté de la cour, une échelle très haute, par laquelle on monte à une chambre haute, en haut, de ce côté-là. C’est-à-dire qu’on peut y grimper et arriver à un endroit d’où l’on peut regarder au loin. Et c’est une exèdre, couverte d’un toit, avec trois murs ; le quatrième mur, du côté de la cour, est ouvert, sans mur, pour qu’on puisse voir de là les délices des arbres de la cour.

Et beaucoup de talmidé ’hakhamim sont assis dans cette chambre haute, et ils étudient avec mon mari. Et j’ai vu un talmid ’hakham enveloppé d’un talit assis là ; j’ai demandé qui il était, et ils m’ont dit : c’est notre maître le Rav Yits’hak Achkenazi, le maître de ton mari, le saint Ari.

Et je leur ai dit : et comment n’est-il pas dans une yéchiva à lui, à part ? Que fait-il là ? Il devrait être ailleurs, dans une yéchiva à lui. Ils m’ont dit : car là-bas, au Gan Eden, il fixe toujours sa yéchiva avec ton mari — comme il étudiait avec lui ici, là-bas aussi il étudie avec lui.

Et j’ai voulu monter par l’échelle pour voir la place de mon mari, où il est assis — s’il étudie avec mon mari, je veux voir cela maintenant, en direct — et ils ne m’ont pas laissée. Pourquoi ? Parce qu’il n’est pas encore mort. Et ils m’ont dit : tu n’as pas la permission d’entrer, même dans aucune des maisons de la cour, ni dans cette chambre haute, car elles sont toutes la part de ton mari, ici au Gan Eden. Et si tu n’avais pas eu le mérite d’être sa femme, on ne t’aurait même pas laissée entrer dans la cour seule ; que cela te suffise. Voilà.

Et voici que le Rav Guedalia Lévi est venu, et il voulait monter par l’échelle. Et mon mari s’est mis en colère contre lui, il l’a réprimandé et lui a dit : va, descends vite d’ici, car tu n’as pas la permission de monter ici. Et il est descendu et s’en est allé.

Et quand elle a fini de parler — je termine déjà —, elle s’est tue comme au début, jusqu’au matin. Elle a fini de dire toutes ces paroles et elle s’est tue. Où sommes-nous ? Au motsaé chabbat. Bien. Et alors elle a ouvert les yeux et est revenue à elle. Et on lui a demandé si elle se souvenait des paroles qu’elle avait dites au motsaé chabbat, et elle a dit qu’elle ne s’en souvenait pas du tout. Rien.

Et Rabbi ’Haïm Vital écrit : il me semble, selon mon humble avis, que c’était à cause de Rabbi Guedalia, parce qu’en ces jours-là j’étais fâché contre lui, et ainsi de suite.

Voilà donc : vous voyez, il y a ici un témoignage original d’une rencontre au Gan Eden. Et pourquoi vous ai-je apporté tout cela ? D’abord, pour que nous ayons une bonne humeur : il y a une vie après la vie. Ne pas penser que tout s’arrête là.

La deuxième chose, dans le contexte de Yits’hak et de Sarah : il existe une réalité pareille. Nous la connaissons, cette réalité ; elle apparaît bien des fois dans la Guemara. Il y a Rabbi Yehochoua ben Lévi, qui a eu là-bas une affaire avec l’ange de la mort et lui a volé son épée — vous connaissez ces histoires. La colombe qui a apporté la feuille d’olivier : d’où l’a-t-elle apportée ? Du Gan Eden. Des choses concrètes, du Gan Eden.

C’est-à-dire qu’il y a une réalité du Gan Eden d’en haut ; il y a une interface, il y a une interface entre les mondes. Si nous ne méritons pas vraiment d’en faire l’expérience, ou de recevoir vraiment ces rencontres, c’est parce que nous sommes petits, parce que nous sommes petits. Mais ces choses existent, vivantes et réelles. Et c’est ce que nous voyons ici. Très bien.

Voilà donc le point que je voulais prendre. Encore deux points, que nous connaissons, et je veux que nous nous renforcions en eux, d’accord ? Nous terminerons deux idées, et avec cela nous vous libérerons. Bien que je dise que ces choses sont connues, je veux que nous nous y renforcions.

De l’un il est dit qu’il a dit beaucoup et fait peu. Et il y en a un qui a dit peu et fait beaucoup. Celui dont il est dit qu’il a dit peu et fait beaucoup, c’est Avraham avinou. Où le voyons-nous, vous vous souvenez ? Quand les anges sont venus, il a dit : « Qu’on apporte un peu d’eau, lavez vos pieds et reposez-vous sous l’arbre. » C’est-à-dire : je ne vais pas vous retarder trop longtemps ; buvez juste un verre d’eau, je ne fais pas de folies, et on ne va pas faire de folies ; asseyez-vous sous l’arbre, reposez-vous, et repartez. Dès qu’ils se sont assis, il leur a dressé une table : trois langues à la moutarde — oui, des langues à la moutarde de Dijon. Il devait y avoir là sans doute aussi des câpres, et peut-être des champignons, quelque chose. « Un peu d’eau » — et il leur a dressé une table.

D’ailleurs, pourquoi leur a-t-il proposé un peu d’eau ? Va comprendre — pourquoi es-tu si avare ? Vous avez une idée ? Pourquoi leur a-t-il proposé un peu d’eau ?

Nous le savons par notre paracha : d’où va-t-on chercher de l’eau ? Du puits. Et c’est une grande peine, n’est-ce pas ? Comment savons-nous que c’est une grande peine ? C’était l’épreuve de Rivka : voir si elle puiserait aussi pour les chameaux. De là nous savons qu’apporter de l’eau, ce n’est pas ouvrir le robinet ; ce n’est pas Tami 4. C’est aller au puits, puiser de l’eau et l’apporter, oui ? Ce n’est pas rien, n’est-ce pas ?

Et qui est-ce qui est allé chercher l’eau ? Yichmaël. Et comme Avraham sait qu’il doit faire travailler quelqu’un pour apporter cette eau, il l’a envoyé chercher « un peu d’eau ». C’est écrit : le jeune homme. C’est-à-dire que le jeune homme, son assistant, doit se donner de la peine maintenant. Alors, si c’est pour se donner de la peine — va maintenant apporter trois seaux pour leur laver les pieds et les faire boire —, tu peux être généreux à tes propres frais, pas aux frais de quelqu’un d’autre. C’est pourquoi il dit : « qu’on apporte un peu d’eau ».

Tu peux être un grand héros et dire : j’invite dix amis à la maison, je fais une surprise à ma femme après la prière pour un apéritif. Bravo, tu as été un homme ! As-tu demandé à ta femme si elle est prête pour cela, si cela ne lui donne pas trop de peine ? Elle le sait d’avance, elle le sait d’avance — mais tu ne peux pas être généreux aux frais de quelqu’un d’autre. C’est pourquoi : « qu’on apporte un peu d’eau ».

Mais de là nous apprenons qu’Avraham avinou, quoi qu’il en soit, a dit peu et a fait beaucoup.

Efron le ’Hittite a dit beaucoup et fait peu. Comment le voyons-nous ? Au début de la discussion, que dit-il ? Gratuitement ! Ce que tu veux — le champ, la grotte —, gratuitement, c’est déjà donné. Avraham insiste ; Avraham veut payer. Et alors, quand Avraham avinou insiste avec lui, à la fin il dit : tu sais quoi ? « Une terre de quatre cents sicles d’argent, entre moi et toi, qu’est-ce que c’est ? » Très bien.

C’est-à-dire qu’au début il a dit : gratuitement ; et à la fin, il lui a demandé le chèque, cet homme-là. Non, d’accord, j’insiste pour payer — bon, alors donne-moi cinq sicles, donne-moi dix sicles, donne-moi cent — quatre cents !

Et la notion de quatre cents, d’ailleurs — pourquoi justement quatre cents ? Quatre cents, c’est une notion qui indique beaucoup. Où le voyons-nous ? Quand Essav vient à la rencontre de Yaakov : quatre cents hommes avec lui. On entend toujours : quatre cents, c’est beaucoup. Vous entendez aussi le mot : beaucoup, beaucoup.

Je veux juste refermer ce point. Alors qu’a fait la Torah ? Elle l’a puni. Toi, Efron, tu t’es vanté, oui, et finalement tu as fait peu ; alors je diminuerai ton nom. La Torah a diminué son nom : de même que tu as dit beaucoup et fait peu, mesure pour mesure, j’efface une partie de ton nom.

Où le voit-on ? Si vous suivez le passage, partout où il est écrit Efron, il est écrit avec un vav — « vayedabber el Efron be’ozné am haarets », encore avec le vav, tout avec le vav ; « vayichma Avraham el Efron », avec le vav — et seulement la dernière fois, là où sont mentionnés les quatre cents sicles d’argent : « vayichkol Avraham le’Efron », sans vav.

Et pourquoi justement lui a-t-on enlevé le vav ? Parce que si je prends le mot Efron sans vav, c’est la guématria de quatre cents. Le ayin, c’est soixante-dix, et le pé, c’est quatre-vingts : ensemble, combien ? Cent cinquante. Le rech, c’est deux cents : ensemble trois cent cinquante. Et le noun final, cinquante : quatre cents. Tu as voulu quatre cents ? Guématria quatre cents, sans le vav.

C’est pourquoi, là, le mot « le’Efron » est écrit sans vav : pour le punir. Pourquoi ? Il a dit beaucoup et fait peu — on a diminué son nom. Et c’est justement là, à l’endroit où sont comptés pour lui les quatre cents sicles, qu’il est écrit sans vav. Très bien.

Maintenant, nous avons encore une idée que je voudrais, comme cela, développer — brièvement, mais brièvement. Pourquoi en fait Avraham ne propose-t-il pas Yits’hak à la fille d’Eliézer ? Eliézer avait une fille.

Damessek Eliézer — pourquoi est-il appelé Damessek ? « Dolé oumachké mitorat rabo » : il puisait et abreuvait les autres de la Torah de son maître. Et Eliézer espérait en fait que sa fille épouserait Yits’hak. Où voit-on cette allusion ? La première fois, quand l’histoire est racontée, il est écrit « oulaï » — peut-être que la femme ne voudra pas ; et quand il arrive chez Lavan et raconte, « oulaï » est écrit sans vav, et on peut le lire « elaï » : à moi — que la femme vienne à moi. Très bien.

Mais pourquoi, en fait, Avraham n’est-il pas prêt à le marier avec elle ? Avraham avinou lui dit : « un maudit ne s’attache pas à un béni ». Tu es maudit. Pourquoi es-tu maudit ?

Car qui était en fait Eliézer ? Eliézer était le fils de Nimrod. Nimrod est un descendant de Kena’an, sur lequel Noa’h a dit — il a maudit ’Ham — « maudit soit Kena’an, il sera l’esclave des esclaves de ses frères ».

C’est-à-dire que quand Noa’h maudit ’Ham, il le maudit en ce que son quatrième fils sera maudit. Maudit — de même que tu n’as pas voulu que j’aie un quatrième fils. Car ’Ham avait castré Noa’h, pour qu’il n’ait pas de quatrième fils. Noa’h, quand il se réveille de son vin, maudit le quatrième fils de ’Ham, qui était Kena’an. De Kena’an est sorti Nimrod. Et Nimrod, quand il a voulu tuer Avraham, l’a jeté dans la fournaise ardente ; et il a vu qu’en fait il n’y arrivait pas, car l’ange Gavriel est descendu pour la refroidir. Alors il lui a donné en cadeau Eliézer. Très bien.

C’est pourquoi tu es maudit, et un maudit ne peut pas épouser mon fils, qui est béni. Car il a maudit Kena’an : tous les Kena’anim sont maudits. C’est pourquoi : « tu ne prendras pas de femme pour mon fils parmi les filles du Kena’ani au milieu duquel j’habite ». Tu ne peux pas amener une femme d’entre les filles du Kena’ani, car ils sont maudits — et toi aussi tu es maudit. Et si tu ne peux pas marier mon fils à une fille kena’anite, tu ne peux pas non plus le marier à ta fille. Et de même Yits’hak envoie Yaakov : où va-t-il ? À ’Haran, pour en ramener des filles de Lavan — Ra’hel et Léa —, pour qu’il ne prenne pas des Kena’anim, des filles du pays où j’habite.

Alors une question se pose : si Eliézer, à ce point, n’est pas digne de marier sa fille à Yits’hak parce qu’il est maudit, comment est-il compté parmi ceux qui sont entrés au Gan Eden avec leur corps et leur âme, de leur vivant ? Seuls des tsaddikim, de grands tsaddikim, peuvent être ainsi. Comment un maudit arrive-t-il au Gan Eden ?

Faites attention à la réponse. La réponse, c’est que lorsque Eliézer est venu dire à Avraham : je veux que Yits’hak épouse ma fille, Avraham lui a dit : tu es maudit, et un maudit ne s’attache pas à un béni. Il n’y a pas de blessure plus grande que celle-là. Il n’y a pas de blessure plus grande que celle-là. Avraham ! C’est ce que tu me dis, après toutes ces années où je te sers, alors que la Torah témoigne de moi que je puise et abreuve les autres de la Torah de mon maître — moi, Damessek Eliézer, le serviteur fidèle de toute sa maison, oui ? Le serviteur fidèle — comme Moché rabbénou pour le Saint, béni soit-Il, Eliézer est le serviteur fidèle d’Avraham avinou —, et tu me dis que je suis malgré tout maudit ?

Il s’est tu. Il s’est tu. La réaction d’Eliézer aurait dû être : je suis blessé, je m’en vais, je laisse tout tomber. Après ces paroles qu’Avraham lui dit — il le dénigre, il lui dit tu es maudit, et il l’envoie en mission —, il part en mission le cœur pur, comme s’il ne lui avait rien dit. Il passe donc sur son honneur — que, pour ainsi dire, Avraham a blessé — et il accomplit aussi la mission fidèlement. Il va et dit : je ne parle pas, je ne suis pas prêt à manger ni à boire tant que je n’aurai pas dit ce que j’ai à dire. Pourquoi ? Je dois accomplir ma mission. Il n’a pas été blessé ; et il lui avait juré.

Il n’a pas abîmé sa mission. Pour cela, pour avoir révélé la qualité de l’humilité — il était prêt à encaisser cette critique sans rien changer à sa mission —, il a mérité, bien qu’il soit kena’ani, bien qu’il soit maudit, d’entrer au Gan Eden, corps et âme.

Voyez donc la qualité de celui qui passe sur son honneur : il se tait, il ne disparaît pas, il retient sa bouche. Et pas seulement : sa mission n’en a pas été abîmée. Il va avec un cœur entier, sans aucun intérêt personnel — bien qu’il soit intéressé.

Il aurait pu dire — car que dit Avraham avinou ? Si la femme ne veut pas te suivre, tu es libéré de mon serment. Il suffisait qu’il lance un mot. Il dit : écoute, Yits’hak, oui, mais il est un peu… regarde, il est âgé, il a quarante ans, prends cela en compte ; et il est aussi très, très spirituel, il était au Gan Eden, ceci et cela. Il suffisait qu’il lance un mot qui aurait pu abîmer l’affaire, et elle aurait dit : je ne veux pas venir avec lui ! Comment cela ? Quoi, je suis devenue folle, aller épouser quelqu’un de quarante ans qui était au Gan Eden — sans doute un astronaute ! Qu’ai-je besoin de cela ?

Non. Il n’abîme pas sa mission, il va jusqu’au bout. Et par cela il mérite d’être au Gan Eden avec son corps et son âme. Il ne nous reste qu’à en tirer un kal va’homer pour nous-mêmes, oui ?

Alors on demandera à Avraham avinou : comment blesses-tu cet homme ? En réalité, en lui disant cela, Avraham lui a fait un grand ’hessed. Moi, je n’ai aucun moyen de te réparer, car tu es maudit par Noa’h. Le seul moyen que j’ai de te réparer, c’est de te rabaisser, de te dénigrer ; et si tu résistes à l’épreuve, tu sors de la malédiction et tu entres dans la bénédiction — pas dans ce monde-ci, dans le monde à venir.

Il en résulte qu’Avraham avinou aussi le fait non pas, ’has vechalom, pour le dénigrer, mais il dit : il te revient d’être réparé. Comment vais-je te réparer ? Je dirai que tu es maudit. J’ai dit « maudit » — aussitôt il devient béni ; pas ici, déjà dans le monde à venir. Et il entre ; il mérite d’entrer corps et âme.

Il y a donc ici un gagnant-gagnant, de tous les côtés. Du côté d’Avraham avinou, qu’on ne soupçonne pas de l’avoir dénigré : il l’a réparé. Et du côté d’Eliézer, qui dit : merci beaucoup, j’ai mérité ce qu’il y a de plus élevé — et par cela, en fait, il est devenu béni dans le monde à venir. Béni soit Hachem à jamais, amen et amen.

Genèse / Genesis / בראשית 22,1–3

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 22,3

Genèse / Genesis / בראשית 21,8–21

Genèse / Genesis / בראשית 15,15

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 15,15

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 25,9

Genèse / Genesis / בראשית 23,1–2

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 23,2

Genèse / Genesis / בראשית 47,28

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 41,43

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 24,1

Genèse / Genesis / בראשית 24,62–67

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 27,27

Pirké de-Rabbi Eliézer / Pirkei DeRabbi Eliezer / פרקי דרבי אליעזר 31

Midrach Sekhel Tov / Midrash Sekhel Tov / מדרש שכל טוב, בראשית 22,18

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 24,62

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 24,67

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 22,20

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 25,20

Genèse / Genesis / בראשית 18,1–8

Genèse / Genesis / בראשית 23,10–16

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 23,16

Rachi sur Genèse / Rashi on Genesis / רש״י על בראשית 24,39

Genèse / Genesis / בראשית 9,20–27