« La soucca, maison des mariés »

Avec l’aide de Dieu, nous sommes aujourd’hui le 11 Tichri. C’est une date très, très particulière. Et pour comprendre cette date, commençons par une question très connue : pourquoi bâtissons-nous une soucca ?

La question paraît simple. Il est écrit dans la Torah :

Vérifions. Nous disons cela, et cela nous passe à côté de l’oreille. Est-il exact que le Saint béni soit-Il a fait habiter les enfants d’Israël dans des souccot quand Il les a fait sortir d’Égypte ?

D’abord, pour habiter, il faut être assis quelque part. On n’habite pas au milieu d’un mouvement. Or « quand Je les ai fait sortir », nous sommes en marche. Comment dire « J’ai fait habiter les enfants d’Israël dans des souccot » s’ils étaient en marche ?

On dira : à chaque campement, ils bâtissaient une soucca. En apparence. Mais nous avons un témoin qui nous dit exactement comment Israël habitait dans le désert : Bil’am. Il regarde et dit :

Il y a sur ce point une discussion de nos Sages :

Rabbi Akiva dit : de vraies souccot. Il faudra comprendre ce que veut dire « de vraies souccot », puisque dans l’histoire nous voyons qu’ils habitaient dans des tentes.

L’autre opinion dit : c’est en souvenir des nuées de gloire. Et c’est vrai, c’est la réalité : le peuple d’Israël marchait à l’intérieur d’une soucca faite de nuées de gloire. Quatre nuées sur les côtés ; une nuée au-dessus, qui les protégeait du soleil et de la pluie ; une nuée au sol, qui leur aplanissait le chemin pour qu’ils ne soient pas mordus par les scorpions et les serpents — six nuées ; et la septième, la colonne de nuée qui marchait devant eux pour leur montrer la route.

Si c’est vrai, et c’est vrai, une question se pose : pourquoi faisons-nous les souccot précisément au mois de Tichri, le 15 Tichri ?

Si c’est en souvenir des nuées de gloire qui ont entouré Israël et l’ont accompagné quarante ans dans le désert, alors chacun des trois cent soixante-cinq jours de l’année convient pour en faire le souvenir. Tous les jours de l’année, ils ont marché avec ces nuées.

Nos Sages répondent : nous voulons justement faire la soucca en Tichri. Pourquoi ? L’usage du monde, quand l’été commence, est de sortir de la maison sur la terrasse, de s’asseoir sous un abri pour avoir de la brise, de l’air. Mais le peuple d’Israël, pour montrer son amour d’Hachem, sort justement au début de l’hiver, qui commence en Tichri — à Sim’hat Torah nous mentionnons déjà la pluie. Le peuple d’Israël quitte la maison et entre dans la soucca, pour montrer qu’il sort parce qu’il accomplit le commandement d’Hachem.

C’est bien. Mais pourquoi le 15 ? Tout jour de Tichri pourrait convenir. Et plus encore, selon cette raison, c’est Mar’hechvan qui conviendrait : à Sim’hat Torah nous ne faisons que mentionner la force des pluies, nous ne demandons pas encore la pluie. Quand commence-t-on à la demander ? Le 7 Mar’hechvan. Alors commençons en Mar’hechvan, bâtissons la soucca au moment où nous demandons la pluie !

Notre recherche commence au mont Sinaï. Au Sinaï, le peuple d’Israël a reçu la Torah, le 6 Sivan. Et nous savons ce qui s’est passé : la faute du veau d’or. Moché Rabbénou descend et brise les Tables. Il remonte, quarante jours de prière. Il descend, et remonte encore une fois à Roch ’Hodech Eloul, quarante jours.

Et le quarantième jour, c’est Kippour. Rachi l’écrit :

Et le lendemain ? Au début de la paracha de Vayakhel :

Le lendemain de Kippour, le 11 Tichri, comme aujourd’hui : Moché rassemble tout le peuple et leur dit : maintenant, il faut réunir les contributions pour le Michkan. On revient au plan d’origine, celui des parachiot de Terouma, Tetsavé, Vayakhel, Pekoudé.

« Matin après matin » : deux matins. En deux jours, le 12 et le 13 Tichri, ils ont apporté tout ce qu’il fallait pour le Michkan, au point que Moché leur a dit : c’est assez, nous avons ce qu’il faut, et plus encore. Le 14, tout est entre les mains des artisans. Et le 15, ils commencent à bâtir le Michkan.

Le Midrach dit qu’en réalité c’est un tikoun. Quel tikoun ?

Après le Sinaï et les Dix Paroles, Moché Rabbénou dit au peuple : je vous quitte maintenant pour quarante jours et quarante nuits. Vous avez entendu les Paroles ; je monte recevoir pour vous la Torah, je vais vous l’apporter.

Qu’attend-on de cette kalla, qui était au sommet de son émotion, qui aspirait tant à être avec son mari — et lui se lève et s’en va ? Quelle épreuve difficile, ces quarante jours, pour une kalla restée seule dans la suite de l’hôtel. Comment ne ferait-elle pas le veau d’or ? C’est ce que dit le Midrach : comment ne serait-elle pas infidèle ?

Alors, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il dit à Moché Rabbénou : cette fois, quand tu leur descendras les secondes Tables, nous ferons les sept brakhot. Cette fois, on ne laisse pas la kalla seule. On se réjouit ensemble, les sept brakhot comme il se doit.

Et Moché descend avec les secondes Tables et dit : maintenant, bâtissez une maison des mariés. Bâtissez un lieu où le ’hatan et la kalla pourront s’asseoir et se réjouir les sept jours du festin comme il faut, pour que cette union réussisse très bien et qu’ils partent sur un chemin nouveau, très beau.

Nous faisons maintenant la même chose. Nous étions au Sinaï : Yom Kippour est, par le ressenti spirituel, le jour le plus proche du Sinaï. Nous ressemblons à des anges : nous ne mangeons pas, nous ne buvons pas, nous nous tenons debout toute la journée, vêtus de blanc, occupés uniquement de prière. Il n’y a pas de Satan, pas de mauvaise rencontre. Nous sommes seul à seul avec le Saint béni soit-Il. Une présence immense de la Chekhina.

Hier, personne ne voulait quitter le Beith Haknesset. Peut-être que l’assemblée était pressée de boire, de rompre le jeûne ; mais le sentiment est tel, un tel attachement, que l’on dit : je veux continuer encore. On te renvoie du Beith Haknesset : va, mange avec joie.

Où a-t-on caché toute l’énergie du Sinaï ? Dans le Michkan : « et Je résiderai au milieu d’eux ». Faites un Michkan, et là résidera Ma Chekhina.

Nous faisons exactement le même chemin. Moché Rabbénou descend avec les secondes Tables ; nous, après Kippour, en quatre jours, nous préparons une soucca, qui est en vérité le Michkan dans lequel nous entrons avec la Chekhina. C’est là tsila dimheimnouta, l’ombre de la foi, et là nous prolongeons la spiritualité, l’élévation que nous avons reçue à Kippour.

Et maintenant, cette raison répond à toutes les questions. Nous demandions : pourquoi précisément au début de l’hiver ? Cela n’a rien à voir avec l’hiver. C’est simplement lié à la date du 15 Tichri, qui vient après le 10 Tichri, Kippour.

Et la descente se fait par étapes. Que sont ces quatre jours entre Kippour et Souccot ?

Les mékoubalim expliquent que ces quatre jours correspondent aux quatre lettres du Nom Havaya : י־ה־ו־ה.

C’est ainsi que nous prolongeons la spiritualité du sommet où nous étions à Kippour, et que nous la faisons entrer dans la soucca. Voilà l’idée.

Et quand on discute sur « car dans des souccot J’ai fait habiter les enfants d’Israël quand Je les ai fait sortir d’Égypte », de quelles souccot s’agit-il ? Des nuées de gloire, de la Chekhina. C’est avec elle que nous avons marché.

Mais cette Chekhina a disparu lors de la faute du veau d’or. Depuis la faute du veau d’or jusqu’au 15 Tichri, les nuées de gloire s’étaient retirées. C’était même l’un des signes que le peuple d’Israël était réprimandé à cause du veau d’or : les nuées de gloire s’étaient retirées. Quand sont-elles revenues sur Israël ? Quand ils ont commencé à bâtir le Michkan.

Et quand il est écrit « dans des souccot J’ai fait habiter », de vraies souccot — oui, de vraies souccot. Car qu’est-ce qu’une soucca ? Faisons le compte.

Comment écrit-on soucca ? סוכה : samekh, vav, kaf, hé. Faisons la guématria, seulement pour que l’oreille l’entende.

Quatre-vingt-onze, c’est le Nom Havaya et le Nom Adnout ensemble :

Quand nous sommes assis dans la soucca, nous sommes entourés du Nom Havaya et du Nom Adnout ensemble. C’est cela, tsila dimheimnouta.

Et qu’est-ce que tsila dimheimnouta, l’ombre de la emouna ? Dans le mot emouna, vous entendez le mot amen. Et combien vaut amen ?

C’est ce que dit, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il : avec les premières Tables, la kalla est restée seule. Moché Rabbénou monte sur la montagne, le peuple d’Israël reste seul ; que va-t-il faire ? Avec les secondes Tables, il n’y a plus de place pour cela. Maintenant, vous faites une maison des mariés.

Les sept jours de la fête de Souccot correspondent aux sept jours de festin, les sept brakhot que font le ’hatan et la kalla après le mariage. Et aux sept brakhot, il faut chaque jour des panim ’hadachot, des visages nouveaux. Qui sont nos visages nouveaux ?

C’est sur cela que nous trouvons le verset du Chir ha-Chirim :

Quelle est l’allusion de ce verset ? La gauche, nous le savons, c’est la guevoura, le din. La droite, c’est le ’hessed. La gauche repousse et la droite rapproche. La gauche, c’est toujours davantage l’attribut de rigueur.

« Sa gauche est sous ma tête » : qui est « ma tête » ? Vous entendez le mot roch : Roch Hachana. À Roch Hachana, le Saint béni soit-Il conduit le monde par Sa gauche : le din, la guevoura, les jours de jugement, les Yamim Noraïm. Que faire.

Et où est l’allusion à cela ? Revenons encore au mot soucca. Combien de parois faut-il pour qu’une soucca soit cachère ?

Les plus scrupuleux : quatre parois, comme le samekh ס. On peut aussi trois parois entières : c’est la lettre kaf כ, trois côtés. Mais même avec deux parois et un téfa’h, c’est le hé ה — deux parois et un téfa’h —, la soucca est cachère.

Et cette soucca, qui paraît la plus fragile et la plus simple, c’est elle qui protège. Pourquoi ? Parce que ce qui protège, c’est le Saint béni soit-Il Lui-même.

Et de là, avec l’aide de Dieu, nous prenons aussi force et énergie pour toute l’année. Que nous méritions une vie bonne et longue, avec l’aide de Dieu, jusqu’à ce que nous méritions la soucca — la soucca de David qui est tombée — :

Qu’elle se relève, avec l’aide de Dieu, et que le Beith ha-Mikdach soit rebâti, avec nous. Amen.