« Il ferme la porte derrière nous »

Nous sommes aujourd’hui le 5 Tichri, et nous avançons à pas de géant vers Yom Kippour. Nous allons donc parler de Yom Kippour.

Mais pour comprendre ce qu’est Yom Kippour, il faut d’abord commencer par Roch Hachana.

Si l’on y prête attention, toutes les choses que nous faisons à Roch Hachana ont un même objet : adoucir les dinim.

Le Zohar ha-kadoch demande : qu’est-ce que « ce fut le jour » ? Et il répond : ce jour-là est Roch Hachana.

Autrement dit : à Roch Hachana, le Satan se présente lui aussi, dans les mondes supérieurs, parmi les fils d’Élokim. Et que vient-il faire ? Accuser le peuple d’Israël.

Nous savons que ce jour est le jour où le monde a été conçu, le jour où Adam a été créé, a fauté et a fait téchouva. C’est pourquoi ce jour a été fixé comme jour de jugement : tous ceux qui viennent au monde passent devant Lui comme des brebis que l’on compte.

Et puisque c’est un jour de jugement, un jour difficile, nous accomplissons toutes sortes d’actes destinés à en adoucir la rigueur.

Le plus évident de ces actes : la pomme et le miel. Que l’année soit douce, qu’elle soit bonne et douce.

Pourquoi ? Parce que le Satan accuse et veut nous faire du mal. Alors les rigueurs, nous les courbons, nous les brisons — notamment par les simanim, le miel, et le reste.

Mais l’instrument le plus puissant, celui avec lequel nous combattons le Satan, c’est le chofar. Il y a là des champs entiers ; nous n’en toucherons qu’un ou deux.

Nous savons que le Nom Elokim est la mesure de rigueur, et que le Nom de quatre lettres est la miséricorde. Elokim, donc, c’est la rigueur — et il faut la briser.

Le mot Elokim vaut 86. Et regardez le mot chofar : en son milieu, le vav et le pé font exactement 86 — la mesure de rigueur elle-même.

Un Nom peut aussi se compter « en plénitude » : on écrit chaque lettre en toutes lettres. Le aleph s’écrit aleph-lamed-pé, le lamed s’écrit lamed-mem-dalet, et ainsi de suite. Compté de cette manière, Elokim donne trois cents — la valeur du chin qui ouvre le mot chofar. Et le rech, deux cents, correspond à un degré de plus dans ce déploiement.

Plus encore : nous savons qu’il y a à Roch Hachana cinq rigueurs — cinq guevourot.

Et la main qui tient le chofar : yad vaut quatorze. Pourquoi la main s’appelle-t-elle yad ? Parce qu’elle a quatorze phalanges. Regardez : chaque doigt en a trois — un, deux, trois — sauf le pouce, qui n’en a que deux. Trois fois quatre font douze, plus deux : quatorze.

Celui qui sonne, et qui tient le chofar dans sa main, atteint ainsi le compte des cinq rigueurs.

Voilà ce que je voulais dire : à Roch Hachana, nous accomplissons toutes sortes d’actes pour soumettre la rigueur.

Mais que se passe-t-il à Yom Kippour ? Nous ne faisons rien de tout cela. Nous ne mangeons pas de miel. Nous ne sonnons pas du chofar.

Qui nous amenait le jugement à Roch Hachana ? Le Satan. À Yom Kippour, il n’y a pas de Satan.

Le seul qui siège en jugement, c’est le Saint béni soit-Il Lui-même. Il nous juge seul. Nous et Lui, face à face. Le Satan ne s’en mêle pas : il n’a aucune entrée.

Il y a trois cent soixante-cinq jours dans l’année, et il en a trois cent soixante-quatre. Il y a un jour, un seul, où il n’a aucun droit. Il est en congé. Il n’entre pas au beith haknesset, il n’entre pas dans les cieux. Le Saint béni soit-Il est assis avec nous, un à un, et nous juge.

On pourrait demander : pourquoi lui retirer précisément ce jour ?

Parce que ce jour-là, grâce à Dieu, nous sommes tous des justes. Qui le dit ? Les anges. Ils disent au Saint béni soit-Il : regarde Israël, ils sont exactement comme des anges saints. Ils ne mangent pas, ils ne boivent pas, ils sont vêtus de blanc, ils se tiennent debout toute la journée comme les anges se tiennent debout. Pas d’union conjugale, pas de conversation, pas de nourriture, pas de boisson : tous en prière.

Tout le monde a tendance à penser que c’est parce que, ce jour-là, le Saint béni soit-Il a dit à Moché sala’hti kidvarekha, « j’ai pardonné selon ta parole ».

Vous vous souvenez : après la faute du veau, Moché Rabbénou est monté une troisième fois, et il est redescendu avec les tables entre les mains. Quel jour est-il descendu ? Le dix de Tichri. Et c’est pour cela, dit-on, que ce jour a été fixé comme jour de pardon, de pitié et d’expiation.

D’où l’apprenons-nous ? D’un verset des Tehilim, où David Hamelekh parle d’Adam.

Que veut dire « et pas un d’entre eux » ? Rachi explique : à la fin, des jours nombreux étaient appelés à être créés, et pas un seul d’entre eux n’était encore créé.

Et sur « des jours ont été formés » : le Saint béni soit-Il a montré à Adam les jours à venir. Et il en a mis un à part pour Lui-même — le jour du chabbat. Autre explication : c’est le jour de Kippour.

Combien de mitsvot avons-nous dans la Torah ? Six cent treize : trois cent soixante-cinq interdits et deux cent quarante-huit commandements positifs.

Et qui nous les a données ? Il est écrit : « Torah tsiva lanou Moché » — Moché nous a ordonné la Torah. Or Torah vaut en guématria six cent onze. Moché nous en a donc ordonné six cent onze.

Et les deux autres ? Nous les avons entendues de la bouche du Saint béni soit-Il Lui-même, au mont Sinaï : Anokhi Hachem Elokekha, et lo yihyé lekha elohim a’herim al panaï. Comme nous l’avons expliqué hier, à l’entendre, leur âme s’est envolée ; ils ont dit à Moché : écoute, toi, et explique-nous.

Revenons en arrière. Trois cent soixante-cinq interdits : cela rappelle les trois cent soixante-cinq jours de l’année. Face à ces jours, l’un d’eux est Yom Kippour.

Alors quelle mitsva, parmi les trois cent soixante-cinq interdits, correspond à Yom Kippour ? Lo yihyé lekha elohim a’herim al panaï — celle que nous avons entendue de la bouche du Saint béni soit-Il en personne.

Nous savons aussi que les trois cent soixante-cinq interdits correspondent aux trois cent soixante-cinq nerfs du corps, et les deux cent quarante-huit commandements aux deux cent quarante-huit membres.

Alors quel nerf, parmi les trois cent soixante-cinq, correspond à « tu n’auras pas d’autres dieux devant Ma face » ? Nos Sages disent : celui qui se trouve dans le cœur.

Et maintenant vous comprenez ce qui se passe à Kippour, à la prière de Neïla. On voit arriver des gens qu’on n’a pas vus au beith haknesset de toute l’année. Ils arrivent à la Neïla. Avec une kippa, sans kippa, avec des boucles d’oreilles, une queue-de-cheval, peu importe. Et tous crient : Chema Israël, Hachem Elokénou, Hachem e’had. Hachem hou haElokim.

Encore une idée, et je vous laisse. Pourquoi la Neïla s’appelle-t-elle Neïla ? Tout le monde répond : la fermeture des portes. C’est la dernière prière, celle qui ferme la journée.

Mais quelle image avons-nous en tête ? Nous imaginons ceci : nous sommes tous dehors ; il y a un palais, le palais infini du Saint béni soit-Il, où le Roi siège sur un trône élevé ; et les portes de ce tribunal vont se fermer. Une minute avant qu’elles ne se ferment, nous essayons de glisser le ballon dans la fente, comme on dit : crier, prier, faire entrer le plus de prières possible avant qu’on ne nous ferme la porte au nez.

C’est bien l’image que nous avons, n’est-ce pas ? Eh bien non. Ce n’est pas cela.

Et à ce moment-là, si l’on peut parler ainsi, Il dit : celui qui a des griefs contre Mes enfants n’a qu’à se regarder lui-même. J’ai fermé la porte. Je ne suis plus disposé à entendre quoi que ce soit de mauvais sur Mes enfants.

Voilà ce qu’est la Neïla. Ce que vous devez ressentir en y arrivant, c’est l’instant le plus intime et le plus proche avec le Saint béni soit-Il, un à un. Nous sommes chez Lui, dans Sa maison, et il n’y a rien en dehors de Lui — et Lui dit : il n’y a rien en dehors de Mes enfants.

Les portes sont donc bien verrouillées. Mais envers qui ? Envers les accusateurs, dehors. À l’intérieur, il n’y a plus d’accusateur : il n’y a plus un juge, il y a un père qui serre tous les siens contre lui, chez lui.

Remarquez ce qui se passe à l’instant où tout s’achève. Nous disons Chema Israël, puis Baroukh chem kevod malkhouto, puis Hachem hou haElokim sept fois : nous raccompagnons la Chekhina à travers les sept firmaments.

Et de là, s’il plaît à Dieu, on court droit construire la soucca. On ne laisse à personne la moindre chance de se glisser entre nous et le Saint béni soit-Il.

Qu’il plaise à Dieu que toutes nos prières soient reçues avec bienveillance, et que nous soyons tous scellés pour une bonne année.