« Dans l’arche, sous le sekhakh »

Avec l’aide de Dieu, nous sommes aujourd’hui le 12 Tichri, à l’approche de chabbat et de la fête de Souccot, qu’elle vienne pour notre bien. Hier, nous avons touché un peu aux affaires de la soucca ; nous continuons aujourd’hui avec encore quelques perles et quelques allusions qu’on ne peut pas sauter quand on arrive à Souccot.

Mais avant cela, comme nous l’avons dit : ces quatre jours entre Yom Kippour et Souccot sont des jours très, très élevés. Et l’une des raisons de leur élévation, c’est qu’à cette période a eu lieu la dédicace du premier Beith ha-Mikdach.

Quand le roi Chlomo a bâti le premier Beith ha-Mikdach et en a achevé la construction, les festivités ont commencé. La dédicace a commencé le 8 Tichri, et le Tanakh nous raconte que Chlomo a célébré cette fête sept jours, puis encore sept jours : en tout, quatorze jours de dédicace.

Remarquez ce que cela veut dire : sept jours de dédicace de l’autel, du 8 au 14 Tichri, puis les sept jours de la fête, jusqu’au 22 ; et le 23 Tichri, il renvoie le peuple chez lui. Le récit se trouve aussi dans le livre des Rois (Melakhim I 8,65-66), et le livre des Chroniques donne les dates avec plus de précision.

La Guemara raconte qu’ensuite ils ont pris peur : comment est-ce possible ? On a annulé un jour de la Torah !

Le Ciel a approuvé ce qu’avait décidé le roi Chlomo. Si Chlomo a décidé que la joie du Beith ha-Mikdach — la Chekhina qui descendait dans le Beith ha-Mikdach — était d’un niveau si élevé qu’elle l’emportait même sur Yom Kippour, c’est que cette joie tenait réellement lieu de Yom Kippour.

Nous savons donc que la valeur de ces jours est très haute, et bien sûr aussi celle de la fête de Souccot, comme nous l’avons dit hier.

Il y a le piyout Soucca ve-loulav, que tout le monde a l’habitude de chanter à Souccot. Tout ce chant est écrit comme une énigme, avec des secrets très élevés. Nous n’en étudierons qu’une strophe, et nous la déchiffrerons selon la Kabbale. Il y est écrit :

Cela ressemble à une énigme. Alors déchiffrons-la.

Qu’est-ce que « le Nom » ? Le Nom d’Hachem. « Tel qu’il s’écrit » : comment écrivons-nous le Nom ? Youd, hé, vav, hé. Mais comment le prononçons-nous ? Nous disons le Nom Adnout : alef, dalet, noun, youd. Donc « tel qu’il s’écrit », c’est י־ה־ו־ה ; « et tel qu’il se lit », c’est א־ד־נ־י.

Si j’additionne le Nom tel qu’on le dit et tel qu’on l’écrit, qu’est-ce que j’obtiens ?

Quatre-vingt-onze : c’est la guématria de amen, et c’est aussi la guématria de soucca, comme nous l’avons appris hier. Voilà ce qui est caché dans « le Nom, tel qu’il s’écrit et tel qu’il se lit, a le nombre de soucca ».

Mais ce n’est pas un simple jeu. Nous avons dit hier, dans le premier cours sur Souccot, que lorsque nous sommes assis à l’ombre de la soucca, nous sommes dans tsila dimheimnouta, l’ombre de la foi. Et dans le mot emouna, la foi, on entend le mot amen — qui vaut lui aussi 91 : Havaya et Adnout ensemble.

Mais cela ne s’arrête pas là. Nous disons qu’en réalité, quand le peuple d’Israël entre dans la soucca, c’est comme Noé qui entre dans l’arche pour se protéger du déluge.

Les accusateurs ne sont pas satisfaits de ce que le Saint béni soit-Il ait pardonné à Israël à Kippour. Comment cela, Il leur a pardonné ? Et ils guettent le moyen d’accuser Israël. Que dit le Saint béni soit-Il à Israël ? Entrez vite dans la soucca, et tout ira bien.

Mais si cette idée a de la substance, il faut la prouver ; on ne dit pas les choses comme cela. Quel est le lien entre la soucca et l’arche de Noé ?

Voyons un beau secret que nous révèle l’Ari zal. Quelles étaient les mesures de l’arche ?

Il existe dans le Zohar une notion qu’on appelle haka’a, « frapper » un Nom dans un autre ; dans la langue d’aujourd’hui, nous dirions multiplier. Multiplions le Nom Havaya par le Nom Adnout. Imaginez que d’un côté soit écrit youd, hé, vav, hé, et de l’autre alef, dalet, noun, youd, lettre en face de lettre :

J’ai donc 10, 20, 300 et 50. Dix plus vingt, cela fait trente : c’est la hauteur de l’arche. Trois cents — le noun multiplié par le vav — c’est la longueur. Et cinquante — le youd multiplié par le hé — c’est la largeur.

Et qu’avons-nous dit ? La soucca, c’est Havaya et Adnout ensemble, comme nous venons de l’apprendre : le Nom tel qu’il se lit et tel qu’il s’écrit monte au nombre de soucca. L’addition des deux Noms, c’est la soucca ; leur multiplication, ce sont les mesures de l’arche de Noé.

Il y a une chose précise : qu’il y ait un sekhakh à la soucca. Toute l’essence de la soucca porte le nom de son sekhakh. C’est pourquoi il est écrit dans la Guemara, au traité Soucca :

Pourquoi invalide ? Quel est le problème ? Elle est justement somptueuse, grande, honorable. Le problème, c’est que si elle dépasse vingt coudées, alors le soleil, en tournant dans le ciel, à un certain moment, l’ombre qui sera dans la soucca sera l’ombre des parois. Les parois étant très hautes, l’ombre ne vient pas du sekhakh mais des parois.

Remarquez : ce lien entre Roch Hachana, Kippour et Souccot ne s’arrête pas. Tout cela est une seule unité, un seul bloc.

Combien de sons sonnons-nous à Roch Hachana ? Cent un. Pourquoi précisément cent un ? On dit : en souvenir des sanglots de la mère de Sisra — « בְּעַד הַחַלּוֹן נִשְׁקְפָה וַתְּיַבֵּב אֵם סִיסְרָא », « par la fenêtre elle regardait, et la mère de Sisra sanglotait » (Choftim 5,28). Le Midrach dit qu’elle a pleuré cent sanglots. Et à cause du doute — qu’est-ce qu’un sanglot, qu’est-ce qu’une plainte — on réunit toutes les combinaisons, et l’on arrive à cent.

Il existe aussi un Midrach qui dit que ce n’est pas le souvenir des sanglots de la mère de Sisra, mais des pleurs de Sarah quand elle a appris qu’Its’hak partait pour la akéda. Cela sonne mieux, que le souvenir soit celui d’une femme d’Israël et non d’une femme des nations : ce seraient cent sanglots de Sarah.

Nous faisons toutes sortes d’actions à Roch Hachana pour soumettre le Satan. Nous sonnons des sons debout et des sons assis, pour le troubler, pour le mélanger : toutes sortes de manœuvres que nous lui faisons.

Qui est au fond le Satan ? Il a un nom abrégé. Son nom complet, on ne le prononce pas ; on l’appelle par deux lettres : samekh, mem — ס״ם. Samekh-mem, c’est la sitra a’hra, c’est le Satan. Combien vaut samekh-mem en guématria ?

Où fait-on ce même travail à Souccot ? Quand on pose le sekhakh. Combien vaut sekhakh en guématria ?

Tout se relie ensemble. Nous ne séparons pas les choses : tout est un seul travail, destiné à garder le peuple d’Israël des adversaires et des accusateurs. C’est pourquoi il y a une valeur à rester le plus possible dans la soucca, et à jouir de la Chekhina qui y est tressée.

Et le soumettre, ne l’a-t-on pas déjà fait au chofar ? Si : on l’a déjà soumis par la grande terou’a, à Roch Hachana. Maintenant, on est déjà assis à l’ombre, à l’intérieur. Il n’a plus de quoi s’approcher, plus de quoi arriver. Voilà comment cette chose répond au travail de Roch Hachana : c’est pour cela que l’ombre doit venir du sekhakh lui-même.

Parlons maintenant un peu des quatre espèces ; c’est d’ailleurs par elles que nous terminerons.

En réalité, il n’y a pas quatre espèces à Souccot : il y en a sept. Comment ? Nous avons trois hadassim et deux aravot : cela fait cinq ; plus l’etrog et le loulav : sept. Et ces sept correspondent aux sept ouchpizin. Les Sages font la correspondance ainsi :

On fait aussi la correspondance avec les membres du corps de l’homme.

Les trois hadassim, ce sont les yeux : leurs feuilles ont la forme d’un œil. Et il est écrit « im mé-einé ha-éda », « les yeux de l’assemblée » : ce sont les anciens de l’assemblée, les sages de l’assemblée. Qui sont les anciens du peuple d’Israël ? Avraham, Its’hak et Ya’akov.

Les deux branches de arava correspondent aux deux lèvres, et cela convient à Moché et Aharon. Pourquoi ? Qu’y a-t-il sur les lèvres ? On y étudie la Torah. Et qui nous a donné la Torah ? Moché et Aharon. La Torah dit tantôt « Moché et Aharon », tantôt « Aharon et Moché » : Rachi explique que c’est pour enseigner qu’ils sont d’égale valeur (Rachi sur Chemot 6,26). Si je parle de Moché, je parle d’Aharon ; si je parle d’Aharon, je parle de Moché.

Le loulav correspond à Yossef : le loulav va de la tête jusqu’au yessod, qui est la berit — Yossef ha-Tsaddik, qui a gardé la berit. C’est le fondement de tout.

Et l’etrog, c’est le cœur : David ha-Mélekh. Le roi est le cœur de tout Israël.

Il y a encore une correspondance : les quatre espèces sont aussi la réunion de tout Israël.

Il y a dans le peuple d’Israël des grands tsaddikim qui ont à la fois la Torah et les bonnes actions. Il y a des Juifs qui ont les bonnes actions — « je suis juif dans le cœur » — mais qui n’ont pas la Torah. Il y en a qui ont la Torah. Et il y a, à Dieu ne plaise, ceux qui n’ont ni goût ni parfum : c’est la arava. Et pourtant, même eux :

C’est très difficile à dire. C’est très flatteur, l’etrog pour David ; très flatteur, la palme ; très flatteurs, les hadassim. Mais comment dire de Moché et d’Aharon qu’ils correspondent aux branches de arava, qui n’ont ni goût ni parfum ?

Mais rassurons-nous : Moché et Aharon ne s’inquiètent pas de cela. Pourquoi ?

Voyons quel est le signe qui permet de savoir si une arava est cachère : ce doivent être des arvé na’hal, des saules du torrent. Si c’est une tsaftsafa qui a poussé dans la forêt naturelle, elle est invalide ; la arava du torrent doit pousser près du torrent.

Qu’a de particulier la arava qui est près du torrent ? Elle aspire l’eau du torrent, et c’est ainsi qu’elle pousse. Et il n’y a d’eau que la Torah. Pourquoi la Torah est-elle comparée à l’eau ?

Et il faut dire une raison de plus. Si nous faisions maintenant une audition, et que nous demandions à Moché et Aharon : dites-nous, nous vous laissons choisir l’espèce que vous voulez, que choisiriez-vous ? Que vous semble-t-il que Moché et Aharon choisiraient ? Ils choisiraient la arava. « Ve-na’hnou ma » — et nous, que sommes-nous ?

Par la force de leur humilité, peu leur importe qu’un Juif se lève ici et dise que les aravot correspondent à ceux d’Israël qui n’ont ni goût ni parfum. Moché et Aharon n’en sont pas blessés. Pourquoi ? Ils s’effacent. Qui suis-je pour dire que je suis meilleur ?

Et où voyons-nous cela — et par là je termine ? Où voyons-nous qui, finalement, relève la tête, qui gagne à Souccot ? Les aravot.

À la fin de la fête, à Hochaana Rabba, qui est l’étoile qui scelle la fête ? Les cinq branches de arava avec lesquelles on frappe le sol. Et que disons-nous ? « Selon la coutume des prophètes » — minhag nevi’im, comme l’appellent nos Sages au traité Soucca.

Pourquoi ? Parce que arava, en guématria :

ערבה a la valeur de זרע, la semence. Et c’est la raison pour laquelle nous la frappons sur le sol : c’est comme si nous frappions la terre pour l’ensemencer, afin que, quand la pluie descendra, toute la terre repousse à nouveau. C’est le secret de la arava à Hochaana Rabba ; nous aurons le temps, pendant ’hol ha-moèd, d’en parler encore.

Nous frappons, pour ainsi dire nous ensemençons la terre, cinq fois et pas plus, en correspondance avec les lettres מנצפ״ך — mem, noun, tsadi, pé, kaf finales — qui sont les lettres du din. Et nous adoucissons le din, et nous faisons en sorte que, quand viendra la pluie que nous mentionnerons à Sim’hat Torah, la terre fasse pousser, et que tout fleurisse et monte.

Et tout cela, par le mérite de ces branches de arava dont nous pensions, au début de la fête, qu’elles n’avaient ni goût ni parfum. À la fin, cela prouve que c’est sur elles que le monde entier se tient. La Torah se maintient, et le monde ne se maintient que par le souffle de la Torah :